Файл: Курс лекций по биоэтике предмет биоэтики 3 6 стр. Сфера этики 7 12 стр.doc
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 84
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Этика, в отличии от морально-нравственной практики призвана дать общее, теоретическое представление об этой практике. Нередко также данный термин употребляют для обозначения системы профессиональных правил, сложившихся в конкретной области человеческой деятельности, например, «деловая этика», «врачебная этика».
Ключевые понятия этической сферы – это «добро» и «зло». Добро в широком смысле слова понимается как благо ( по Аристотелю, благо – это то, к чему все стремятся). В зависимости от той или иной философской системы или культурной традиции добро (благо) может трактоваться как счастье, удовольствие, польза, нечто общепринятое, целесообразное… Собственно, моральное добро, как ценностное представление, имеет свои особенности. Во-первых, моральное добро не возникает по причине действия природных сил. Например, хорошая погода – это благо, но не моральное добро, поскольку зависит только от сочетания природно-климатических факторов. Во-вторых, моральное добро связано с духовным миром человека, оно осуществляется человеком сознательно, личностно и не для себя, а для других.
Зло понимается как ценностное представление противоположное добру. Оно также может трактоваться расширительно, как любые вредные для человека состояния или факторы, вызывающие подобные состояния. В таком понимании стихийное бедствие (землетрясение, наводнение), повлекшее разрушения и человеческие жертвы, это зло. Однако, моральное зло (по аналогии с моральным добром) может возникнуть только по причине сознательных человеческих действий. Взятое в этом смысле, моральное зло отражает негативные состояния человека и тех виновников, кто приводит к этим состояниям. Обычная смерть как естественный финал человеческой жизни по традиции воспринимается как горе для родных и близких покойного. Однако, данную ситуацию вряд ли можно рассматривать через призму морального зла. Моральное зло наглядно проявляется лишь там, где смерть человека происходит в результате преднамеренных, сознательных действий кого-то и называется другим словом – убийство. Следовательно, негативные состояния человека – болезнь, страдания, нищета и другие, обретают характеристику морального зла лишь в том случае, если они вызваны кем-то другим, сознательно и преднамеренно. Таким образом, и добро, и зло, с точки зрения морали, это всегда следствие человеческих поступков, в условиях сознательного выбора.
Многообразие этической сферы включает в себя и принцип справедливости. Когда речь идёт о регулировании взаимоотношений между людьми по поводу распределения материальных или социальных благ, то одним из возможных регуляторов является принцип справедливости. Например, если существует ограниченность ресурсов современной медицины, то поневоле возникают вопросы: как их распределить, кому в первую очередь оказать медицинскую помощь. Очевидно, что решение подобных проблем во многом зависит от характера политического строя, от типа взаимоотношений личности и общества. На индивидуальном уровне справедливость требует уважения прав другого человека. Или, упрощённо: «никого не обижай», «не вреди». Теоретик анархизма П.Прудон (1809-1865) вообще считал, что принцип справедливости является основой всей морали. Вот формула справедливости, по Прудону: «Уважай ближнего, как самого себя, даже если ты не можешь его любить, и не допускай, что его так же как тебя самого, не уважали.»
На протяжении длительной истории человечества в разных регионах мира
было выработано «золотое правило нравственности». Формулировка этого правила несколько отличается по форме, если исходить из различных источников (Конфуций, Будда, античные мудрецы, Библия и др.). Классическим можно считать такое определение: «(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы другие поступали по отношению к тебе.»
Если подходить исторически, то первой фундаментальной моральной нормой, которая послужила действенным средством преодоления зоологического эгоизма первобытных людей, явилось «табу». Табу – это особые запреты совершать определённого рода действия и сами такие запретные действия. К примеру, табу могло регулировать сексуальную сферу (запрет на кровосмешение, на браки межу близкими родственниками), или относиться к особенностям питания (запрет на определённую пищу, которая, согласно верованиям, считалась опасной), или выступать как запрет на произнесение определённых слов. Люди верили, что в случае нарушения кем-либо табу, неминуемая кара настигнет не только конкретного виновника, но и всё данное сообщество в целом. Именно реальный безотчётный страх перед неведомой грозной карающей силой и удерживал первобытного человека от нарушения табу.
В дальнейшем, по мере исторического развития общества, нормы морали обрели своё основание в религии и воплотились в культурах древних цивилизаций. Рассмотрим некоторые этические идеи, характерные для культур Древнего Китая, Древней Индии, европейской Античности.
В китайской духовной традиции содержатся и представления о природе, и религиозно-философские идеи, но всё это буквально пронизано этикой. Конфуцианство, представляющее собой своего рода стержень китайской религиозно-философской мысли, рассматривает мир как единый этический универсум. Центральное понятие учения Конфуция – «жень» («человеческое начало», «человеколюбие» «гуманность») отражает специфику человека, его отличие от животного, и, одновременно, должное (правильное) поведение. Критикуя тех, кто бежит от мирской суеты и становится отшельником, Конфуций объяснял, что человек не может быть в одной стае со зверями и птицами, жить человеку надо в человеческом обществе. Однако, очевидно, что в обществе встречаются очень разные люди, отсюда вопрос: существует ли единый принцип, которым можно руководствоваться на протяжении всей жизни? Ответ Конфуция: «Это слово – взаимность, не делай другим того, чего не желаешь себе». Личный нравственный идеал нашёл своё отражение в конфуцианском понятии «благородный муж». «Благородный муж» относится ко всем ровно, берёт от других только хорошее, сближается с лучшими, в случае же каких-либо бед винит самого себя. Его антипод – «низкий человек», который вбирает в себя всё плохое, везде хочет извлечь корыстную выгоду, а если что-то случается, то обвиняет всех, но не себя. «Благородный муж» всегда и во всём человеколюбив («жень»), следует ритуалу («ли») и стремится идти правильным путём («дао»).
Даосизм, основателем которого считается Лао-Цзы, является влиятельным религиозно-философским течением традиционного Китая. Ключевое понятие не только даосизма, но имеющее значимость для всей китайской культуры – «дао». Трудности понимания «дао» передают такие слова Лао-цзы: «Дао, о котором можно что-то сказать – это не настоящее дао». Принимая во внимание словесную невыразимость данного понятия, всё-таки принято давать такие его значения: «путь», «подход», «мировой порядок», «внутреннее состояние человека, который следует мировому порядку», «высшая истина» и некоторые другие. В современном китайском языке «дао-дэ» означает «мораль», «нравственность». Один из важных принципов даосизма – «у-вэй» («недеяние», «естественность»). Принцип «у-вэй» предполагал отказ от деятельного преобразования природы, отказ от искусственных правил и ритуалов, придуманных людьми, и следование естественному ходу событий. Первоначально в даосизме преобладала идея относительности добра и зла, жизни и смерти. Однако, в дальнейшем, жизнь стала трактоваться как высшая ценность. Даосы в своём стремлении достичь долголетия и даже бессмертия разработали целый ряд практик для посвященных. Среди них: и специальная гимнастика, подражающая позам и движениям зверей, чтобы восстановить нормальную циркуляцию «ци» (энергии) в теле человека; и алхимия, включающая в себя как смешивание различных элементов для приготовления снадобий, так и «внутреннюю алхимию» - психотехнику для создания нового бессмертного тела; и «искусство внутренних покоев» - рекомендации для сексуальной жизни, одобряемой даосами, чтобы следовать образцу Космоса, где Небо и Земля, противоположности «ян» и «инь» представлены в единстве и гармонии.
Индийская духовная традиция имеет свои особенности. В ней переплетены и религия, и философия, и наследие древних текстов. При достаточном разнообразии исторических духовных течений Индии имеются и некоторые базовые общезначимые понятия. Одно из таких понятий – «карма». «Карма» - это не «судьба», а «дело», «действие» человека в широком смысле: действие физическое, слово и даже мысль. Любое из этих действий (положительное или отрицательное) выступает как причина, которая имеет обязательное следствие. В итоге, в течение жизни накапливаются как хорошие, так и плохие действия, что, по верованиям индийцев, после смерти и рождения новой жизни предопределит новое состояние человека. Причём, в случае значительного перевеса прежних плохих поступков, человек в следующей жизни может стать даже животным, например, жабой. Если же брать перерождение в человеческом облике, то сумма прежних поступков повысит или понизит его социальный статус, определит характеристики здоровья человека. Особо чтимым в индийской традиции является
принцип ахимсы («не-вреждения», «ненасилия»). Данный принцип налагает запрет не только на причинение вреда человеку (физическим действием, словом или мыслью), но и вообще любому живому существу. Радикальный вариант применения этого принципа демонстрировали представители религиозного течения джайнизма, когда они шли и веничком подметали перед собой дорогу, чтобы не наступить даже на муравья. За подобной индийской экзотикой важно видеть глубокий нравственный смысл принципа ахимсы – стремись не причинять вред не только людям, но и всем другим живым существам, а также всей окружающей природе в целом.
Буддизм представляет собой мировоззрение, которое утверждает единство мира и связь всех явлений и событий. Подобным образом трактуется взаимосвязь тела и души, здоровья и болезни. Согласно буддизма, наличие здоровья отражает троякую гармонию человека: 1) с самим собой, 2) с обществом, 3) с окружающей природной средой. Исходя из этого, причина болезни – это не дефекты отдельных органов тела или воздействие болезнетворных микробов и вирусов, а возникшая дисгармония в жизни человека. Буддизм рассматривает физическое здоровье как средство к духовному просветлению. Буддисты верят, что посредством медитации можно освободить душу от таких недугов как самонадеянность, гнев, ненависть и достичь позитивного состояния самообладания, сочувствия и доброты.
Античная культура (Древняя Греция, Древний Рим) не только обогатила этическую сферу своими идеями, но и вывела этику на теоретический уровень. Достаточно вспомнить в этой связи вклад Аристотеля, который ввёл сам термин «этика» и создал классическое этическое учение.
Первоначальные морально-нравственные представления древних греков нашли своё отражение уже в поэмах Гомера и Гесиода. В частности, Гомер (8 в. до н.э.) воспевал подвиги героев, которых отличали такие черты, как мужество, честь, бесстрашие перед лицом смерти, выполнение своего воинского долга. Гесиод, живший примерно на столетие позже Гомера, утверждая своим творчеством такие ценности, как труд и справедливость, резко критиковал падение морали. Вот его описание развала общественных устоев: «Правду заменит кулак. Города подпадут разграбленью… Где сила, там будет и право. Стыд пропадёт.»
Сформировавшаяся античная философия включила этику в своё содержание, как одну из значимых частей. Свой вклад в разработку этических идей внесли многие античные философы. Кратко рассмотрим взгляды некоторых из них, начав с Гиппократа, врачевателя и мыслителя.