Файл: Курс лекций по биоэтике предмет биоэтики 3 6 стр. Сфера этики 7 12 стр.doc
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 86
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Легендарный Гиппократ (5-4 вв. до н.э.) объединил под своим именем богатое наследие древнегреческой медицины и врачебной этики. Одно из своих сочинений – «Афоризмы», Гиппократ начинает так: «Жизнь коротка, путь искусства долог, удобный случай скоропреходящ, опыт обманчив, суждение трудно. Поэтому не только сам врач должен употреблять в дело всё, что необходимо, но и больной, и окружающие, и все внешние обстоятельства должны способствовать врачу в его деятельности.» Благородная врачебная деятельность и высокий моральный авторитет Гиппократа позволили освятить его именем и клятву врача и обоснование важного принципа биоэтики «не навреди». В современном рыночном мире, когда нередко и медицина всё более становится «бизнес-проектом», поневоле задумаешься над словами великого древнегреческого врачевателя о том, что мудрость врача в жизни определяют «презрение к деньгам, совестливость, скромность».
Сократ (470-399 гг. до н.э.) провозгласил, что благо – это знание, а зло – это невежество. Он объяснял, что хорошая, достойная жизнь создаётся сознательными усилиями самого человека, на основе принципов добра, справедливости, красоты. Образ Сократа стал символом античной философии и определённым критерием нравственной личности, когда человек не только знает как себя должным образом вести в обществе, но и совершает реальные поступки, согласные с моралью. Его ученик, великий философ Платон (427-347 гг. до н. э.) рассматривал вопросы этики в тесной связи с политикой – учением о государстве. По Платону, только правильно организованное государство создаёт возможности для человека стать нравственно совершенным. Критикуя существующие формы государства, где всегда царит вражда между бедными и богатыми, где к власти идут ради низких целей, Платон построил модель идеального государства, для которого характерны общее благо и справедливость. По Платону, каждый должен занимать своё место в общественной иерархии в зависимости от личных талантов и нравственных качеств: лучшие – наверху, худшие – внизу.
Древнеримский философ Сенека (ок. 5 г. до н.э. -65 г. н.э.) жил в сложную эпоху и размышлял о жизни и смерти, о роли судьбы, о поступках и смысле жизни человека. Приведём несколько фрагментов из его сочинения «Нравственные письма к Луцилию». «Глупо, конечно, чувствовать себя несчастным из-за того, что когда-нибудь станешь несчастным». « Даже если нам предстоит страдание, что пользы бежать ему навстречу? Когда оно придёт, ты сразу начнёшь страдать, а покуда рассчитывай на лучшее.». «Вот что даёт философия: весёлость, несмотря на приближение смерти, мужество и радость, несмотря на состояние тела, силу, несмотря на бессилие.» Сенека учил тому, чего и в наше время многим не хватает – спокойствию души.
Тема № 3. КЛАССИЧЕСКИЕ ЭТИЧЕСКИЕ УЧЕНИЯ
Учение Аристотеля. Христианская мораль. Идеи мусульманской этики. Учение И.Канта. Концепция утилитаризма. Этические взгляды Л.Толстого.
Этическое учение Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) признаётся классикой античной эпохи. Определяя место этики в структуре знания, Аристотель рассматривал её как практическую философию, науку о добродетелях. В его понимании этика представляет собой не просто общее формальное знание о том, что такое добро и зло, а является нравственной практикой, это всегда конкретный поступок, в положительном смысле воплощённый как добродетель. Аристотель: «Добродетель – способность поступать наилучшим образом во всём, что касается удовольствий и страданий, а порочность – это её противоположность.»
Этика Аристотеля – это этика добродетелей, таких, например, как мужество, благоразумие, щедрость, правдивость, дружелюбие и некоторых других. Поскольку добродетели проявляются в индивидуальных поступках, то, по Аристотелю, неправомерно давать общее, годное для всех случаев жизни, определение каждой добродетели, а их следует рассматривать как некую середину между двумя порочными крайностями, между избытком и недостатком. Например, порок (избыток) – безрассудная отвага, порок (недостаток) – страх, трусость, этическая добродетель – мужество; порок (избыток) – мотовство, порок (недостаток) – скупость, этическая добродетель – щедрость. Важно отметить, что добродетель здесь выступает не как математически точная средняя величина, равно отстоящая от порочных крайностей, а как совершенство конкретного поступка нравственной личности. По Аристотелю, человек – это существо политическое , общественное. Поэтому этические добродетели возникают из привычки воспитанного человека следовать установленным нормам, нравственным ценностям общества, семьи, дружеских союзов. Разумный человек сознательно стремится к приобретению таких привычек, которые, со временем, становятся его «второй натурой», его собственным внутренним, духовным миром. Таким образом, будучи нравственной личностью, человек способен сам, ответственно определить в своих поступках эту «золотую середину», избегая ухода в крайности.
Рассматривая единство этики и политики, Аристотель выделяет справедливость, как совершенную добродетель. Справедливость у него понимается и как общая законность в государстве, и как форма отношения человека к другим людям по поводу распределения имущества, должностей, почестей, других благ. Поскольку справедливость во многом обусловлена установленными порядками в конкретном обществе, то для Аристотеля особо ценимой становится дружба, добродетель, которая зависит непосредственно от самого человека. Истинная дружба, которая свойственна нравственной личности, входит в само понятие счастья. Такова позиция Аристотеля.
Античный мир, имея неоспоримые достижения, в конце своего исторического пути был охвачен глубоким кризисом, что проявилось и в моральной деградации тогдашнего общества. Христианство, которое предложило новую веру, новое этическое учение и явило новых людей – христиан, готовых идти на страдания и даже на смерть, отстаивая свои идеалы, пусть и не сразу, но победило. В условиях разложения античного общества христианская мораль ставила своей целью спасение души человека, которое достигалось, главным образом, не за счёт личных усилий по накоплению добродетелей или путём совершенствования человеческой природы. Согласно христианства, человек слишком слаб, чтобы рассчитывать только на самого себя, поскольку отягощён первородным грехом (от Адама и Евы) и своими собственными прегрешениями. Поэтому, обретя веру, он может спастись только благодаря милосердию Бога. Согласно христианской традиции, само появление Иисуса Христа, Спасителя показывает милость Бога.
Бог, как творец мира, даёт человеку и определённые моральные заповеди. Важнейшие христианские заповеди, излагаемые от лица самого Иисуса Христа, приводит Евангелие: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего как самого себя: на этих двух заповедях утверждается весь закон и пророки.» Провозгласив любовь своим основополагающим нравственным принципом, христианство, тем самым, сводит мораль к непосредственности чувств, которые доступны и понятны каждому человеку. Любовь, как чувство, присуща людям независимо от этнической принадлежности, социального статуса, уровня образования или материальной обеспеченности.
Любовь и моральное равенство были заложены в самой основе христианской этики. Следует также отметить, что первые христиане стремились строить свою жизнь, исходя именно из этих принципов. Вот что сказано, в частности, в «Деяниях святых апостолов»: «У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее.»
Христианство превратилось в мировую массовую религию и имеет свою длительную и сложную историю. И сегодня можно поразмышлять: близки ли современные христиане в своих стремлениях и поступках к первоначальным заповедям Христа.
Ислам также представляет собой одну из мировых религий и определяет правила жизни для мусульман. Для мусульманина обязательна вера в то, что Аллах един, а Мухаммед является его посланником. Мусульманин обязан соблюдать 5-ти кратную ежедневную молитву, пост (месяц Рамадан). давать милостыню для помощи нуждающимся (взнос в мусульманскую общину), совершить хадж (паломничество в Мекку).
Собственно же мусульманская этика – это этика конкретных норм, где есть и единичные предписания (запрет на употребление свинины, вина), и нормы, регулирующие отношения в определённых сферах жизни (семья и брак, наследование имущества), и рассмотрение конкретных добродетелей, таких, например, как милосердие, справедливость, совесть и некоторых других. Благо (добро) и зло для мусульманской этики это не общие, философского порядка начала, а вполне ощутимые, понятные для любого простого человека выгоды или потери, которые происходят в его обычной жизни. В таком понимании благо выступает как «полезное», а зло – как «вредное». Мусульманская этика достаточно снисходительна к человеку. К примеру, важный принцип этой этики утверждает неразрывную связь между конкретным намерением человека и его последующим действием, Однако, в условиях реальной угрозы жизни себе или своим родным и близким, предполагаемое положительное действие может и не осуществиться, но в подобных экстраординарных случаях правильное намерение всё же признаётся морально-нравственным. Или, например, для мусульман установлен запрет на употребление в пищу свинины. Однако, если нет ничего другого, то этот запрет снимается, не умирать же с голоду. Но, с позиции ислама, не допускается только одно – отход от веры. За веру можно и должно умереть. Мусульманская этика в качестве награды за соблюдение религиозных моральных предписаний гарантирует мусульманину блаженство вечной жизни.
Философской классикой считается концепция этики, которую создал немецкий философ И.Кант (1724-1804). Согласно учения Канта, нормы морали нельзя вывести из жизненных примеров, из опыта людей, Напротив, необходимо выйти за пределы мотивов и намерений конкретного, чувственного человека, для того чтобы найти априорный (доопытный, не связанный с опытом) всеобщий нравственный принцип. Кант назвал его – «категорический императив». Это такая формула веления, которая признаёт поступок необходимым безотносительно к намерению и цели. Стиль изложения Канта труден для непосвященных, что признавал и он сам, говоря об одном из своих знаменитых сочинений, что книга темна, суха и слишком обширна. Поэтому приведём две самые известные кантовские формулировки категорического императива, с последующим пояснением: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства» и «…поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своём лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству.»
Если несколько осовременить язык Канта, то категорический императив (необходимый, объективный нравственный принцип) велит каждому человеку оценивать свои поступки с позиции всеобщего закона. К примеру, если ты украл, то все поголовно начнут поступать так же, т.е. воровать, поскольку твой поступок становится всеобщим законом. Вторая формулировка категорического императива утверждает абсолютную самоценность каждой личности и человечества в целом. Если главные цели у кого-то деньги, слава, карьера, власть, то средством для достижения этих целей являются, как правило, другие люди. Нет, категорически утверждает Кант, человек – всегда цель и не должен быть лишь средством для достижения других целей. Так строго и бескомпромиссно Кант определяет границу морально-нравственного поведения человека.
В противоположность кантовской этике долга, другая влиятельная западная этическая концепция – утилитаризм (от лат. «польза») ставит во главу угла полезность. Хотя в разработку этой концепции внесли вклад несколько теоретиков, однако классиками утилитаризма считаются И.Бентам (1748-1832) и Дж.С.Милль (1806-1873) – представители английской философии. По Бентаму, идеал, к которому надо стремиться – это «наибольшее счастье наибольшего числа людей», где важно «достижение пользы, выгоды, удовольствия, добра и счастья». В основе взглядов Бентама – принцип полезности, который он излагает в формулировке английского просветителя