ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 11.01.2024
Просмотров: 116
Скачиваний: 3
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
66 Глава 2 . Политические учения Древней Греции Персидской державы и завоевания Ойкумены, идея, осуществлению которой посвятил свою жизнь Александр Македонский. Полибий
Полибий (210–128 дон. э, известный древнегреческий историки политический деятель, родился в полисе Мегаполь (Южная Аркадия) в семье известного политика и военачальника. Его отец Ликорт четырежды избирался на должность стратега Ахейского союза — федерации пелопоннесских полисов, которая вместе с Этолийским союзом противостояла македонскому доминированию в Греции.
В юношеский период Полибий, как и все дети, появлявшиеся на свет в знатных и богатых греческих родах, получил прекрасное образование и, как и его отец, рано занялся политическими и военными делами. В то время считалось, что молодой человек, прежде чем заниматься политикой, должен послужить в армии.
Уже влет дон. э) Полибий назначается помощником послав Египет (послом был назначен Ликорт). Правда, в связи со смертью правителя Египта Птолемея V назначение было отменено. Политическая деятельность Полибия проходила в условиях, когда гегемония Македонии в Греции сменялась господством Рима. Поворотным пунктом этого процесса стал 198 г. дон. э, когда ахейцы приняли предложение Рима о совместной борьбе против Македонии. Но как между греческими полисами, таки внутри них не было единства мнений по этой проблеме.
Ликорт и Полибий принадлежали к партии независимости (от Рима. Проримскую партию возглавлял Калликрат, несколько раз избиравшийся архонтом. В источниках отсутствуют даты во- енно-политической карьеры Полибия. Доподлинно известно, что в 170 г. дон. э. Полибий был избран гиппархом (начальником конницы, а стратегом — Архонт, тоже сторонник партии независимости.
В 169 г. Полибий исполнял миссию посла к римскому консулу Квинту Марцию, который воевал на севере Греции с македонянами и требовал поддержки от Ахейского союза.
В 168 г. дон. э, одержав победу над македонским войском под
Пидной, римляне лишили независимости всю Грецию. Полибий в числе тысячи наиболее известных греческих политических деятелей был пленен и перемещен в Италию. Но ему повезло. Благодаря заступничеству Сципиона Эмилиана, будущего победителя Карфагена, Полибий был оставлен в Риме и стал его другом и советчиком этого римского политического деятеля.
Полибий получил возможность изучать историю, политический процесс и политические институты Рима, знакомиться и общаться
2 .2 . Основные философско-политические школы с самыми известными римскими деятелями, приезжими послами, политиками и царями, улаживавшими дела своих полисов и царств в римском сенате. На глазах Полибия Рим превратился в мировую геополитическую державу. В римский период своей жизни (167–
150 дон. э) Полибий много путешествовал. Он изъездил Италию, Малую Азию, Северную Африку, переходил Альпы.
Лишь в 150 г. дон. э. Полибию в числе трехсот оставшихся в живых из тысячи интернированных греков было разрешено вернуться на родину. Но уже в следующем 149 г. римляне приглашают его в качестве военного эксперта (шел заключительный этап войны с Карфагеном. В 146 г. дон. э. он присутствовал при штурме города и пленении знаменитого полководца Гасдрубала.
А в это время в Ахейском союзе пришла к власти радикальная антиримская партия во главе с Диэем и Критолаем. Войска союза были разбиты римлянами. Полибий, вернувшись в Грецию из Северной Африки, застал лишь последний акт этой драмы — разрушение крупнейшего города Ахейского союза — Коринфа. По- либий остался на некоторое время в Греции, выполняя поручения римского сената по составлению законов, урегулированию споров в городах бывшего Ахейского союза.
Как ученый Полибий прославился своей Всеобщей историей в 40 книгах, описавшей события, в которых автор был свидетелем и непосредственным участником. Но история Полибия — это не только последовательное описание политических и военных событий. В ней он ставит и разрешает важную политическую проблему Как Рим в короткое время стал самым могучим государством Ойкумены — известного тогда обитаемого мира В ней он также ставит вопросы, находит закономерности, которые много позже назовут геополитическими, например В чем причины могущества государства и Римской республики в частности. Но прежде чем оценить эту силу и характер боевых действий, которые ведет государство, следует говорить о земле, каковы ее свойства и каково положение ее Мы лучше поймем отдельные события, если заранее описаны будут страны и самые места событий»
1
При разработке своего политического учения Полибий опирался на идеи Платона и Аристотеля, а также научение стоиков о циклическом развитии мира и естественном развитии общества с периодами роста, расцвета и упадка. В своем учении он не только дал ответы на поставленные вопросы о причинах могущества Рима, но и создал круговую схему смен государственных форм (см. схему 1).
1
Полибий.
Всеобщая история. СПб., 1994. С. 219.
68 Глава 2 . Политические учения Древней Греции Первой из государственных форм возникает монархия, но, разлагаясь из-за личной корысти, теряя опору в народе, монарх становится тираном или уступает последнему место. Недовольство тираном приводит к его свержению, и власть переходит к благородным мужам, возглавившим переворот. Аристократия сначала является выразителем общего блага, но затем вырождается вследствие стремления аристократов к личному обогащению. Власть захватывают немногие богачи (олигархи. Олигархов свергает народ, устанавливая демократию. Демократия постепенно вырождается в охлократию
(охлос — чернь, толпа, правление которой сопровождается беззаконием и безначалием. Недовольство беспорядком приводит к власти нового монарха. Чтобы преодолеть постоянный круговорот власти, установить стабильное правительство, необходима, как считал По- либий, смешанная форма государства, сочетающая в себе принципы монархии, аристократии и демократии. Идеал такого государства
Полибий видел в Риме, где монархическое начало представляет власть консулов, аристократическое — сенат и демократическое — народное собрание. Правильным сочетанием и равновесием этих властей он объяснял могущество Римской державы
1
М
О
Д
О
А
Т
Схема 1. Смена форм правления по Полибию
2.3. Софисты (V–III вв. дон. э.)
Демократизация политики, становление выборных политических институтов, обязательность политического участия для граждан древнегреческих полисов велик необходимости понимания по См. Полибий
.
Всеобщая история В 40 кн. СПб., 1995. Т. 2. С. 18.
2 .3 . Софисты (V–III вв . дон. э .)
69
литических закономерностей, развития в гражданах определенных политических навыков в анализе политических событий, в произнесении речей и ведении полемики на народном собрании ив судах, в выполнении должностных обязанностей на выборных должностях и т. д. Другими словами, в условиях развития древнегреческой демократии в V в. дон. э. в полисах Эллады появилась насущная необхо-
V в. дон. э. в полисах Эллады появилась насущная необхо- в. дон. э. в полисах Эллады появилась насущная необходимость в обучении политической науке и политической практике.
Эту общественную потребность в чисто теоретическом плане удовлетворяли философы, выделившие для исследования политических законов, политических процессов, форм правления и политического поведения в своих учениях специальные разделы Этика и «Политика».
Однако в практическом, прикладном плане потребность в политических знаниях и навыках продолжала существовать. Иначе говоря, в древнегреческих полисах появилось определенное количество граждан, желавших пополнить свои знания и приобрести навыки в политической области с совершенно определенной целью — победить на выборах и исполнять значимую государственную должность и готовых платить за это деньги.
Итак, потребность в прикладном политологическом знании и соответствующих навыках вызвала к жизни такую профессию, как софист. Термин софист происходит от понятия «софос» — мудрый. Софисты, как и философы, учили людей мудрости. Различие их состояло в том, что, во-первых, знание, которому учили софисты, в отличие от философского знания, носило конкретный и прикладной характер, во-вторых, софисты требовали определенной платы за обучение. Именно из-за требование платы за передаваемое знание Платон и другие члены Академии резко критиковали софистов. Они не признавали софистов мудрецами (σοφου), а называли их подражателями (σοφιστην). Платон в диалоге Софист вывел следующие отличительные признаки софиста:
во-первых, он — платный охотник за молодыми и богатыми людьми»;
во-вторых, он — крупный торговец знаниями, относящимися к душе»;
в-третьих, он — мелочный торговец тем же самым товаром»;
в-четвертых, он — торговец своими собственными знаниями;
в-пятых, захватив искусство словопрений, он стал борцом в словесных состязаниях»;
в-шестых, он очищает от мнений, препятствующих знаниям души
70 Глава 2 . Политические учения Древней Греции Как видим, софисты в описании Платона выглядят крайне неприглядно это охотники за оплатой, мелочные ив тоже время крупные торговцы своим знанием, но Платон не может не признать их профессионализм и хорошую подготовку, ведь они — искусные и опытные борцы в словесных состязаниях, а также их вклад в науку и важную социально-политическую функцию, а именно очищение политического знания от заблуждений и передача его молодым начинающим политикам.
По сегодняшним меркам софисты — это специалисты в области прикладной политологии, изучающие политическую риторику, политический имидж, избирательные кампании и передающие свои знания политикам-практикам.
В Древней Греции различали старшее и младшее поколения софистов. Среди старшего поколения (V–IV вв. дон. э) выделялись
Протагор, Горгий, Продик, Антифонт, среди младшего (IV–III вв. дон. э) — Фрасимах, Калликл, Пол Агригентский. Если старшие софисты были приверженцами демократии, то среди младших, учитывая изменившиеся политические условия в древнегреческих полисах, появились сторонники аристократии и даже тиранического режима правления.
Протагор (481–411 дон. э) получил известность своим высказыванием, что человек есть мера всех вещей. В политическом смысле это означало признание демократического строя, при котором все люди равны, власть исходит из народа и не человек существует для государства, а политические институты ориентированы и служат развитию человеческой личности, воспитанию людей в духе гражданских добродетелей.
Горгий (ок. 483–375 дон. э) прославился призывами к справедливости и гражданскому миру. Справедливость, по Горгию, базируется на писаных законах, принимаемых народным собранием важным политическим институтом демократии. Оттого, насколько точно выражает закон идею справедливости, насколько он соблюдается всеми гражданами, зависит прочность гражданского мира в полисе. Закон — это страж справедливости.
Гиппий (460–400 дон. э) противопоставлял природный (физис) и политический закон (номос). Природное, естественное право в трактовке Гиппия противостоит искусственному, полисному праву. Из природного права вытекает родство всех греков, их неделимость по принадлежности к разным полисам. Отсюда вытекает отрицание внутригреческих войн и возможность войн всех греков, живущих в условиях демократии, с варварами, живущими при тиранических режимах
2 .3 . Софисты (V–III вв . дон. э .)
71
Антифонт (V в. дон. э) также исходил из различия природных и государственных законов и обосновывал демократическое положение о природном равенстве всех людей. Неравенство, по Анти- фонту, носит социально-политический характер и вытекает не из природных, а из человеческих законов. Если естественные законы приносят людям свободу, то полисные законы, даже справедливые, по сути, ограничивают ее. Поэтому граждан полиса следует воспитывать в соответствии с требованиями природы. Предписания полисных законов искусственны, а требования природных законов естественны, полисные законы — результат соглашения людей, а естественные — порождение природы, утверждал Антифонт, от которого идет традиция понимания государства как общественного договора.
Одним из самых известных представителей младшего поколения софистов был Фрасимах из Халкедона, который исходил из понятия справедливости как того, что пригодно сильнейшему. Следовательно, утверждал Фрасимах, в каждом полисе правители устанавливают выгодные для них законы. Демократические власти принимают демократические законы, аристократические власти следуют аристократическим законам, тиранические власти — тираническим. Таким образом, в угоду политической стабильности
Фрасимах оправдывал любую форму правления.
Другой младший софист, афинский аристократ Калликл был открытым сторонником аристократической формы правления. Он также исходил из преимущества естественных, а не полисных законов, устанавливаемых слабыми людьми, составляющими большинством демоса. Но по природе справедливо то, что лучший выше худшего, а сильный выше слабого, по природе сильный повелевает слабым. Следовательно, ив полисе будет справедливо не демократическое, а аристократическое правление.
Пол Агригентский, ученик Горгия, утверждал, что в политической жизни, в практической политике вообще отсутствует справедливость. А раз так, то все попытки ее установить с помощью законов беспочвенны. Лучше самому творить несправедливость, чем терпеть ее от других. Лучше быть тираном, чем жертвой тирании. Пол Агри- гентский не только оправдывал тиранию, но и выступал открытым сторонником тиранической формы правления.
Таким образом, софисты Эллады за почти три века своего развития прошли большой и сложный путь. Вовремя расцвета демократии они доказывали справедливость этой формы правления и практически участвовали в подготовке демократических политиков. Вовремя Пелопоннесской войны они выступали последовательными
72 Глава 2 . Политические учения Древней Греции сторонниками мира и противниками любых гражданских войн как внутри полисов, таки между полисами Эллады. В период кризиса полисной демократии софисты занимались поисками других форм правления, способных обеспечить политическую стабильность. Сократ
Сократ (469–399 дон. э) — одна из самых ярких фигур в истории философии. По признанию древних, Сократ был мудрейшим из греков, отцом философии, истинным родоначальником нравственной философии. У него было много учеников. Самый знаменитый Платон. С Сократа, можно считать, наступает философско- этическая фаза в развитии социально-философской и политической мысли Древнего мира. От частных явлений Сократ возводил мысль к общим началам, к познанию нравственного закона, лежащего в основании явлений, оставляя в стороне физическую природу, недоступную человеческому разуму. Источником познания нравственного закона является человеческий разум, способный познать самого себя и анализировать поступки человека. Одной из основных добродетелей является знание. Именно оно определяет неограниченную внутреннюю свободу человека, регулирует его деятельность, предохраняет от нравственного зла. Однако познание человеческой природы весьма ограниченно и присуще только общему божественному разуму. Человек может лишь сказать Я знаю только то, что я ничего не знаю».
Сосредоточенность Сократа на самопознании, на крайнем этическом индивидуализме, его руководство только внушениями своего разума и своей совести связана с отказом от познания внешнего объективного мира. Это на практике приводило к отказу от вековых порядков предков (народный обычай заменялся абстрактными нравственными требованиями, общечеловеческим началом, к протесту против охлократического устройства, при котором государственные должности замещались по жребию.
Однако только у Сократа впервые нравственная область получила самостоятельное бытие, как выражение внутренней, разумной природы человека, но это общечеловеческое начало не могло вмещаться в тесные рамки греческого государства, которое естественно должно было оказать ему противодействие. Казнь мудрейшего и до- бродетельнейшего из людей была выражением этого трагического столкновения двух начал 1
Чичерин Б. Н История политических учений. СПб., 2006. Т. 1. С. 53–54.
2 .4 . Сократ Итак, главное назначение философии Сократ видел в нравственном возрождении общества, которое невозможно без борьбы против скептицизма и субъективизма софистов, отрицающих твердые основы социально-политической жизни. Сократ был не только реформатором знания, но и, главным образом, социальным реформатором, который блестяще использовал гносеологическое воззрение в качестве орудия воздействия на умы, с целью подготовки нравственного возрождения человека-гражданина.
Указывая на вероятность бессмертия души, Сократ усмотрел родство души с божеством как источником добродетелей.
Одним из важнейших положений сократовской этики является утверждение тождества знания и добродетели и сведение различных добродетелей (мудрости, храбрости, умеренности и справедливости) к мудрости, основанной на высшей ценности — человеческом разуме.
Согласно сократовской объективно-идеалистической концепции, благом самим по себе является все прекрасное, доброе и справедливое. Добродетель справедливости становится одной из главных философских категорий Сократа, исчерпывающее определение которой он дает путем сравнения многочисленных поступков идей- ствий, признаваемых рациональными.
Из отождествления знания и добродетели Сократ делает два существенных вывода 1) никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию знающий не может поступать дурно и 2) всякий может стать добрым, приобретя знание, развив свой интеллект (ср. диалог Платона «Протагор»).
Данные выводы Сократа открывали возможности для каждого человека освободиться от темного природного основания, полученного при рождении. В этом сократовском интеллектуализме нельзя не усмотреть торжества разума над неразумной волей, способности человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений как существенного элемента человеческого счастья.
Сократ последовательно применял свои этические принципы к государственной жизни. Они здесь настаивал на необходимости знания и требовал, чтобы правителями были люди знания, те. высказал то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. Цари и правители, — говорил Сократ, — не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, ноте, которые умеют править».
В противоположность софистам Сократ смотрел на государство как на порядок, обоснованный божественным планом, не явля-
74 Глава 2 . Политические учения Древней Греции ющийся продуктом эгоистического произвола. С позиции идеалистической этики (нравственной политики, явно переросшей в теологию, демонию (голос божий, Сократ выступал против традиций, авторитетов афинской демократической власти, основных принципов государственного управления. Он требовал замены демократической верховной власти всех верховной ролью интеллекта, подчинения государственного управления разуму и целесообразности. По словам Ксенофонта, Сократ считал правление против воли народа и не на основании законов, а по произволу правителя, тиранией. Где должностные лица выбираются из людей, исполняющих законы. аристократией. Итак, править должны знающие — таковы идеальные представления Сократа о проблеме правителей и власти.
Можно предположить, что подобный политический идеал знающего правителя расходился с принципами как демократии, таки родовой аристократии, олигархии и тирании. В плане практической политики сократовский идеал обосновывал принцип компетентного правления, те. олицетворял то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. В теоретическом плане это была попытка выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность политического руководства и политического лидерства. Его моральная философия в политическом смысле вся пронизана интеллектуальным аристократизмом. Школы Сократа. Школа лакоманов
Некоторые ученики и последователи Сократа в демократических Афинах были поклонниками олигархических и тимократических спартанских учреждений и спартанского образа жизни. Они составили так называемую школу лакоманов. Представителем ее был
Ксенофонт родился ок. 445 дон. э) — историк из Коринфа, один из преданнейших учеников и друзей Сократа, современник Платона и Алкивиада. Как ученик Сократа, он усвоил учение и образ действия своего учителя. У Сократа он приобрел благоразумие и практический взгляд на вещи, научился благочестию и правилу обращаться к указаниям богов. Своему учителю Ксенофонт посвятил специальное сочинение — Воспоминания о Сократе. В нем он обрисовывает характер и личность философа, ив отличие от
1
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М, 1993. IV, 6, 12.
2 .5 . Школы Сократа Платона, который своего учителя представил в царстве идей, Ксено- фонт, строго придерживаясь реальности, передает его образ умело, правдиво и беспристрастно.
В своем политическом романе «Киропедия, или Воспитание
Кира» Ксенофонт делает попытку постигнуть систему воспитания иранского царя, показывая, как формируется деспотичный правитель, как он завоевывает сопредельные страны и становится отцом побежденных народов, какими способами на Востоке вообще приобретается и удерживается власть.
Ксенофонт выделяет следующие принципы правления:
во-первых, главная сила заключается в знании, оно дает победу и средство сохранения власти;
во-вторых, главное правило политика — чтобы властвующие были лучше подвластных, самая надежная стража — быть наилучшим во всем;
в-третьих, повиновение властвующему — первое условие общего дела все гибнет, когда каждый тянет на свою сторону и хочет сам управлять собою (когда все повинуются лучшим людям, предприятия приводятся к желанному концу»);
в-четвертых, собственный пример государя, основанный надо- бродетели, — важнейшее орудие власти;
в-пятых, допуск к должностям людей способных, наделенных сочетанием нравственых правил с практической мудростью никто не исключается в участии в управлении при условии зажиточности и способности»);
в-шестых, патернализм — забота о низших классах и завоеванных народах.
Руководствуясь этими средствами, утверждал Ксенофонт, Кир покорил многочисленные народы, утвердил свою власть и устроил крепкое государство. Ксенофонт своим образом восточного монарха сделал попытку указать афинянам на Спарту, способную, по его мнению, создать совершенное государственное устройство. Киренайская школа
Вышедшие из школы Сократа киренаики, отталкиваясь от идеи господства разума над наслаждениями, проповедовали теорию эвдемонизма — разумного наслаждения. Основателем школы стал
Аристипп (ок. 435 — ок. 355 дон. э) — философ из древнегреческого города Кирены (Северная Африка. Киренаики учили человека
76 Глава 2 . Политические учения Древней Греции ощущать присущее ему чувство удовольствия и страдания, учили способам обращать все блага в свою пользу, не покоряться дурным влечениям. Все справедливое и прекрасное киренаики считали произведением не природы, а закона и обычая.
Во имя свободы личности Аристипп призывал к уклонению от общественных и политических дел, полагая, что избрал средний путь, не через власть и не через рабство, а через свободу, которая, скорее всего, ведет к блаженству. Общее блаженство желательно не само по себе, а для тех личных удовольствий, из которых оно составляется. Лучшее правило — избегать излишнего.
Теория разумного наслаждения сближала киренаиков с софистами. Исходя из владычества разума над влечениями, они, в конечном счете, склонялись к удовлетворению влечений, смешивая начала нравственные и материальные. Представитель поздних киренаиков
Феодор отрицал удовольствие и страдание, считая целью человеческой жизни радость и печаль. Согласно его учению, истинное благо заключается в мудрости и правде, а удовольствие и страдание составляют среднее между добром излом. Школа киников
Основатель школы киников Антисфен (ок. 450 — ок. 360 дон. э) — древнегреческий философ из Афин. Представители Диоген Синоп- ский, Кратет и др.
Антисфен вел аскетический образ жизни, проповедуя отказ от каких-либо удовольствий и потребностей (то, что греки называли автаркией, полагая, что единственной добродетелью является деятельность разума. Разум, по Антисфену, — надежнейшая стена, способная оградить от удовольствия, поскольку удовольствие есть зло, которого следует избегать. Само презрение к удовольствию и терпеливое перенесение нужды есть высшее наслаждение. Поэтому киники презирали богатство, славу и знатность, уподобляя человека божеству.
Сила нравственности и добродетель — основа достижения блаженного состояния. Антисфен, как и его сторонники, доводил до крайности элемент нравственной свободы, отрицая все внешние законные установления, полагая, что мудрый сам в себе закон. Он говорил Когда я хочу наслаждаться, я не покупаю почести на площади, а беру их из души Мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели. Такая позиция основателя киников, в сущности, предвосхищала будущую теорию разумного эгоизма (М. Штирнер и др
2 .5 . Школы Сократа Известным философом, разделявшим взгляды Антисфена, был Диоген из полиса Синоп. Он демонстративно среди бела дня с фонарем в руках ходил по улицам, вопрошая Ищу человека.
Диоген добродетельных людей называл подобием богов. Это люди презирающие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почитающие все противоположное — бедность, безвестность, труд, смерть.
Диоген говорил, что когда он видит правителей, врачей или философов, то ему кажется, будто человек — самое разумное из живых существ, но когда он встречает снотолкователей, прорицателей или людей, которые им верят, а также тех, кто кичится славой или богатством, то ему кажется, будто ничего не может быть глупее человека
1
Разум у киников практический, а не теоретический. Он смыкается с обыденным сознанием, с житейской мудростью Разумение незыблемая твердыня ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений. Киники говорили, что нужно или обрести разум, или надеть петлю на шею. Полагая за добродетель единственно деятельность разума, они доводили до крайности элемент нравственной свободы, отрицая все внешнее.
Политическая жизнь для киников теряла всякое значение. Они относились с демонстративным пренебрежением ко всяким социальным институтам, обычаями установлениям культуры. Так, например, они отвергали народные верования, считая многобожие предрассудком, признавали единое божество были противниками брака, полагая, что жены и дети должны быть общие наука, по их мнению, должна ограничиваться потребностями добродетельной жизни. Будучи равнодушными к государству, к полису, киники ненавидели тиранию как форму правления, полагая, что опасно давать безумцу в руки меча негодяю власть».
Киники были проповедниками идеологии мирового гражданства космополитизма. Диоген Синопский единственно правильным государством считал всемирное государство. Всемирное государство рассматривалось им как проявление свободы, правящей миром. Он был одним из первых в истории человечества космополитов, называя себя гражданином мира. Мегарская школа
Мегарская школа основана Евклидом из Мегары (ум. после 369 дон. э. Мегарская школа существовала на протяжении IV — на Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М, 1979. VI, 24, 41, 60.
78 Глава 2 . Политические учения Древней Греции чала III вв. дон. э. К «мегарикам» относят Евклида и Стильпона, к «эристикам» — Евбулида и Алексина, к диалектикам — Диодора Крона. Мегарики эклектически сочетали сократовские идеи, идеи элейской школы (особенно Парменида) и идеи софистов. Развивая идеальную сторону учения Сократа, они приводили идеи добра к их единой неподвижной сущности. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только бестелесные виды или общее, постигаемое посредством понятий.
Евклид был последовательным монистом, признавая только одно бытие, только одну добродетель. Согласно его учению, существует только одно благо мудрость, бог, разума противоположное благу не существует. Божество есть абсолютное единое, а изменение — есть иллюзия чувств. О природе богов он говорил, что не знает о них ничего, за исключением того, что они ненавидят любопытных.
Мегарики приводили идеи добра к их единой неподвижной сущности, утверждая, что добро не имеет противоположности, и поэтому зло не существует. Они ограничивались рамками исследования внутренней жизни субъекта, исключая область внешнюю из общей разумной системы. Их идеи оставались чуждыми внешнему миру, что отразилось на их понимании взаимосвязи внутренней и внешней политики.
Фаза логической рационализации философии и политики, начавшаяся в V в. дон. э, завершилась переходом от реализма к рационализму, от натурфилософского, религиозно-мифологического к научно-рациональному, теоретико-познавательному отражению мира, которое осуществилось при Платоне и Аристотеле. В непрерывности связи, слитности философии и политики, при которой политика составляет венец философии, — сила платоновской концепции идеального государства, рассчитанной не на определенное время, а на вечность методологического поиска, стимулирующего игру воображения как условие создания новых концепций и идей. Платон Афинский
Платон (427–347 дон. э) — величайший философ-идеалист древности, ученик Сократа, учитель Аристотеля, создатель Академии. Происходил из афинского аристократического рода. Подлинное имя Платона — Аристокл, Платон — прозвище (от «платос» — широкий, широкоплечий. После казни Сократа Платон, тяжело переживавший смерть своего учителя, надолго покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в 388, З и 361 гг.
2 .6 . Платон Афинский дон. э. в Сицилию (полис Сиракузы) по приглашению местных тиранов, намеревавшихся в своем государстве проводить идеи Платона. Однако преобразование государства в соответствии с утопическими проектами Платона заканчивалось неудачей, за что философа тираны Сиракуз не раз отправляли на невольничий рынок. Друзья трижды спасали его, собирая деньги для выкупа Платона из рабства. Около 387 г. дон. э. он основал в Афинах свою собственную школу — Академию, которая просуществовала 915 лет.
В мировоззрении Платона важное место наряду с философией и этикой занимают взгляды на общество, государство, политику.
Политика, по Платону, составляя венец философии, наполняется глубоким социально-этическим содержанием. Именно в органическом сочетании политического и этического видел Платон возможность воздействия на людей. Именно философский анализ позволил Платону подняться до широких обобщений в политике и вне конкретных форм видения глубоко рассмотреть сам механизм движущейся сущности человеческого бытия и человеческих судеб.
Согласно Платону, высшей идеей, производящей всеобщую гармонию, конечной целью всего сущего является добро. Добро — это бог, устроивший мироздание из противоположных разумных начал, из общего и частного, из идей и материи, из конечного и бес- конечного.
В человеческих отношениях высшим осуществлением вечных идей правды и добра является государство как совершенный политический организм. Проистекающий из существа разумной идеи, он содержит противоположные определения единое является вместе и многим, а многое единым.
Для описания природы истинных ценностей Платон создавал тончайшие метафизические схемы, в тоже время показывая, как просто они могут релятивизироваться и неправильно пониматься. Он вновь и вновь диалектически демонстрировал процесс определения того, что ценно в тех или иных ситуациях, развивая теории и практические процедуры выделения истинного среди относительностей. Поставив вопрос Что же должен делать справедливый человек в несправедливом мире, когда даже лучшие политические усилия ведут к несправедливым результатам, отвечал по-сократовски: справедливые люди должны идти за знанием. Разумное начало, восходящее посредством идей к первоисточнику высшего знания — вечному благу (первопричины знания и познаваемости истины, придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать. Оно и должно господ
80 Глава 2 . Политические учения Древней Греции ствовать, а волевое начало — выполнять обязанность защиты. Так достигается гармония души человека.
В отличие от Сократа, Платон проводит аналогию между строением души и устройством государства, рационализируя философ- ско-политическое представление человека в системе общественных отношений. Его чрезвычайно интересовал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием должны быть люди подготовлены к устройству и сохранению такого общежития, что надо сделать, чтобы человек стал гражданином государства?
Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения, написанных впору зрелости, — Государство (370–360 дон. э) и Законы
(354 дон. э.).
Диалог Платона «Государство»
В диалоге Государство отражен период, когда классические ценности в Греции (выраженные, к примеру, Периклом) подверглись пересмотру. Войны с Персией и контакты с египетской цивилизацией показали, что есть другие пути создания высокой культуры, отличные от греческого. Философский проект Платона должен прочитываться в свете этой ситуации. Всякие попытки вычленить политические аспекты из платоновской концепции или прямолинейно экстраполировать его теорию идеального государства непосредственно на современный объект (государственную форму организации) с целью придать ему глубинный смысл вряд ли оправданны. Безусловно, Платон дает нам лишь образец идеального общества, не говоря о том, что государство должно быть точно таким. Создается впечатление, что автор Государства, как бы останавливая время, пытается четче высветить свою особую конструкцию, позволяющую, по словам М. К. Мамардашвили, лучше понять, из чего составляется вообще государственная жизнь».
Модель наилучшего устройства общества разработана в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — с теорией идей. Идеальное противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности.
В этом диалоге Платон предполагает осуществление справедливого государства на основе идеального совпадения воспитательной и политической деятельности. Важнейшей частью системы Платона является учение о трех мирах, трех основных онтологических субстанциях о едином, уме, душе и их идеальном и материальном пребывании в мире чистого бытия (эйдосов) и мире инобытия материи
2 .6 . Платон Афинский Именно на основе единства противополагающих начал мира идей — чистого бытия, мира материи — небытия и мира чувственных вещей как диалектического порождения мира идей и мира материи Платон конструирует земное устройство общественной жизни (полиса, далекое от идеального мира чистого бытия, но движимое к нему как к образцу в процессе своего совершенствования. Идеальное государство как бы выражает стремление воплотить идею блага.
Само благо Платон представлял как абсолютное единство всего сущего, которое выше всяких отдельных видов и моментов этого сущего, даже выше вечных идей. В платоновском государстве гражданское единство основано на законе и справедливости, все устремлено к идее блага во имя целого, все унифицируется, лишается самобытности и своеобразия, растворяется во всеобщем движении к совершенству. В своем идеальном завершении государственная система абсолютна, неподвижна, внеисторична, как и сам мир эйдосов (см. схему № Схема 2. Идея блага — абсолютное единство всего сущего, причина знания и познаваемости истины
Мир идей (мир сущего) — это область чистого бытия, трансцендентная сущность всех вещей, их образец бестелесная, без
óбразная,
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 3 (Государство, VI, 509b-c;
VII, 510).
82 Глава 2 . Политические учения Древней Греции бесформенная, чувственно не воспринимаемая, зримая только для разума вечность, самотождественность, неподвластность определению пространства и времени, воплощение единства, целостности. Характеристика области чистого бытия, исходящая из идеи вечности (не возникает и не гибнет, неподвижности и единства истинно сущего бытия, заимствована Платоном у Парменида.
Мир материи (мир несущего, область небытия беспредельная дробность, делимость и обособленность, кормилица всех вещей, условие пространственного обособления и отделения единичных вещей.
Мир чувственных вещей — область становления, генезис быва- ния: несовершенного, искаженного отображения некого подобия. В ней нет ничего истинно существующего. Область среднего, единство противоположностей (отношение «порожденности»), совмещающего противоположные определения мира идей и мира материи. Эта область — аналог гераклитовской характеристики мира чувственных вещей, исходящей из идеи единства и борьбы противоположностей, подвижности и изменяемости материального мира.
Мировая душа получая от бестелесного, бессмертного ума законы своего движения, душа как вечная подвижность (принцип самодвижения, объединяет мир чувственных вещей с прекрасным, пропорциональным, гармоничным миром чистого бытия. Индивидуальная душа, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям, есть образ, частное воплощение мировой души
1
Согласно учению Платона, приобщение к совершенству осуществляется через связь области чистого бытия (мира эйдосов) — государства и человеческой души (как проявления частицы мировой души, через обнаружение связи изменчивого человеческого мира (тени чистого бытия) с неизменным миром божественных сущностей. Оно возможно только через интеллектуальное созерцание (анамнез) — умственное предвидение, доступное только разумным душам редких людей — философов.
По Платону, душа и тело — две субстанции. Тело, в его понимании материальное начало, темница души, зло, отягчающее душу. Чувственная, земная жизнь — это не подлинная жизнь, она есть нечто иное, как обучение смерти. Надежда человека, его наиболее убеждающий смысл — это потусторонний мир. Душа — разум, обладающий способностью, отделившись от тела, мыслить, понимать, — продолжает существовать и после смерти, удаляясь в счастливые края блаженных (Сократ Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 2 («Федон», 78b — 84b, 106d).
2 .6 . Платон Афинский Итак, сущность идеального государства Платон раскрывает через классификацию человеческой души, проводя аналогию между строением души и устройством государства. В соответствии сего философско-психологическим учением о трех частях души (разумной, аффективной, вожделеющей), сословное деление граждан осуществляется потрем категориям правящие классы философов- правителей и воинов-стражей и класс ремесленников и земледельцев. Разные классы выполняют различные функции в системе государственного управления совещательную, защитную и деловую. Деятельность всех их направлена на достижение общего блага. В ее основе — три основные добродетели мудрость, мужество, сдерживающая мера (умеренность).
Разделение психологического, социально-политического и этического начал можно представить схемой (схема № Схема 3. Разделение психологического, социально-политического и этического начал
Важнейшим фактором, выражающим сущность идеального государства, является, по замыслу Платона, новая система наилучшего удовлетворения разнообразных материальных и духовных потребностей граждан полиса, в основе которой лежит принцип разделения труда между гражданами государства, заимствованный Платоном из египетского кастового строя, эта система к тому же поддерживалась рабским трудом, источником которого была война»
1
Согласно концепции Платона, идеальное государство есть высшее воплощение идей Сократа о нравственной основе государства, верховной роли интеллекта, справедливости и добродетелей. Само возникновение государства ставилось в зависимость от духовного склада людей, и прежде всего от нравственности, ибо в нравственности заключена идейная основа и суть государства (ср. у Гегеля: государство — действительность нравственной идеи Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 3 (Государство, II).
2
Там же. а, е
84 Глава 2 . Политические учения Древней Греции Сущность идеального государства рассматривается Платоном на основе диалектического метода через сопоставление с существующими в действительности неидеальными видами государств. Он подробно анализирует политические устройства и различает многообразие форм правления монархию, тимократию, демократию, олигархию, тиранию. Все эти формы правления на своей вершине имеют соответствующие субъектно-персонифицированные элементы либо лидирующую группу, либо персону-лидера.
Аристократия — это правление лучших и мудрейших. Во главе этой формы правления должен находиться лучший и наиму- дрейший, вышедший из высшего класса правитель. При тимократии правит сильнейший и наихрабрейший воин, полководец-лидер, а ведущим классом становятся военные. Демократия — это власть народа. Она представляет опасность, поскольку отрицает идею, что обществом должны управлять наиболее образованные. Она не дает одаренным людям проявить себя, тем самым принижая их. Непродолжительный расцвет демократии, как правило, заканчивается разрушением государства. Платон подробно описывает процесс перерождения демократии втиранию как переход отложной свободы к самому тяжкому виду рабства.
Все эти формы государственного правления, по мнению Платона, далеки от совершенства, в них отсутствует гражданское единство, поскольку в их содержании заключены два враждебных между собой государства одно — бедняков, другое — богачей»
1
Платон справедливо указывает на истинную болезнь государства, которая заключается в контрасте между богатством сего роскошью и спесью и горькой, мрачной бедностью. Государственный строй, который благоприятствует развитию торгашества, паразитизма, заражающего и разлагающего весь народный организм, не кладет пределов наживе и не препятствует богатым обирать бедных, — такой строй не может сдержать наступающую гибель государства.
Таким образом, в основе циклических изменений форм правления, по Платону, лежит имущественная противоположность как нарушение меры справедливости. Все, что нарушает эту меру, неизбежно ведет к смене государственных форм тимократия вырождается в олигархию, олигархия — в демократию, демократия — втиранию. Последняя, завершая цикл в развитии государственности, при благоприятных условиях превращаясь в монархию, может снова стать началом нового цикла. При неблагоприятных условиях цикл завершается тиранией — худшей из форм правления. Идея
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 3 (Государство, II). IV, 423.
2 .6 . Платон Афинский изменения, перехода одной формы правления в другую, в зависимости от качественного состояния общества, — одна из важнейших заслуг Платона.
Идеальное государство есть высшее достижение предела нрав- ственно-политических качеств граждан (в сократовском понимании, воплощение гармоничного единства граждан во всеобщем целом (гражданском обществе. Оно есть результата точнее соединение сущего и должного, земной общественно-политической жизни (мира чувственных вещей) с божественным миром (миром чистого бытия).
Итак, концепция идеального государства в данном случае есть образец поиска истины, и не более. Государство, которое Платон создал в своем воображении, — это лишь идеальная конструкция. Помысли Платона, на земле его нет. Но быть может, есть на небе его образ, доступный каждому желающему глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить у самого себя»
1
Платон отвергал верховенство идеально-совершенного в сфере практической политики. Согласно его метафоре о пещере, человек философ) ради лучшего понимания реальных возможностей политики в целом на своем жизненном пути восхождения (из тьмы — в свет, из незнания к знанию — к миру высшего порядка) преодолевает препятствия, которые приводят к изменениям в его сознании и дают ему право вершить власть над человеческим существованием в реальности.
Диалог Платона «Законы»
В отличие от Государства, диалог Законы охватывает более поздний период творчества Платона. Он написал егоза семь лет до смерти. В течение всей жизни политические воззрения, как и сама философская концепция Платона, во многом эволюционировали.
В Законах ставится цель построить модель второго после наилучшего государства, приближенную к действительности, соизмеримую с возможностями человека.
Идея приобщения человеческого мира к божественному (космическому, необходимость идеализации материи остается, как ив Государстве, важным принципом и назначением Законов, стой лишь разницей, что здесь Платон пытается облегчить сам процесс снятия идеальности в предметном мире. Именно на основе идеальных первоначал, с помощью абсолютного, притом очень жесткого законодательства второго по значению государства он
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 3 (Государство, II). IX, 592b.
86 Глава 2 . Политические учения Древней Греции ставит задачу с корнем вырвать несовершенства земной человеческой жизни».
Наказания, установленные Платоном в его Законах, неумолимы, они требуют самой жестокой расправы за малейшие нарушения устанавливаемых законов. Самые страшные наказания устанавливаются у Платона часто даже не за сам факт преступления, но только за намерение его совершить, только замысли и убеждения. Такими средствами в Законах, в отличие от Государства, стали конструктивно-жесткие, авторитарные нормы, законы. С помощью них осуществляется духовное построение государства, а исходными принципами здесь является религиозно-государственное освящение, духовное порабощение души с целью заставить человека с ужасом повиноваться установлениям… страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим подчиняться или же справедливо властвовать, всю жизнь выражать одни и те же взгляды, исключающие всякое инакомыслие.
Вот перечень нарушений законов, за которые Платон устанавливает смертную казнь:
за участие в государственном заговоре и за укрывательство изгнанника за оскорбление богов, родителей и государства одной смерти даже мало, а нужны какие-то вечные муки, вроде тех, что в Аиде
1
;
за сооружение частных святилищ или свершение магических операций без согласия на то государства
2
;
за нечестивую маскировку и лицемерие, желая принять благообразный вид (для таких даже мало одной или двух смертей»)
3
;
за препятствие приводить в исполнение решение суда
4
;
за намерение убить другого человека, хотя бы это убийство и ограничилось только ранением
5
;
за корыстолюбие и нечестное выступление адвоката на суде
6
;
за нежелание преступника к моральному исправлению и возвращению к нормальной жизни 1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Законы, IX, с, 881а-е).
2
Там же. X, ас Там же. X, е Там же. Х, с Там же. IX, е — а Там же. XI, 937d — с Там же. XII, е — а
2 .6 . Платон Афинский Рабы и чужеземцы за святотатство подлежат меньшему наказанию, которое сводится к тому, что их клеймят, избивают ив нагом виде вышвыривают за пределы государства. Для тех, кто занимается двумя ремеслами сразу, — тюрьма, штраф или высылка. Те, кто подделывает свой товар, подлежат нещадному избиению. За злословие, крики ругань — тоже избиение. За нежелание жениться до 35 лет — штрафы и бесчестья. Таков кодекс законов Платона.
Весьма неожиданно мы находим в Законах учение о человеке как о какой-то бессловесной и бездушной кукле в руках богов или как о какой-то игрушке. Представляется, что Платон хочет привести здесь дополнительные доводы в обоснование своего абсолютистского строя и деспотизма. Отдельный человек до того ничтожен, беспомощен и слабосилен, что сам по себе он не может действовать, а действует только по приказанию свыше. Самое главное здесь следующее никто никогда не должен оставаться без начальника на войне, ив мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям»
7
Важной новацией в Законах является учение Платона о двух мировых душах. По всей видимости, в этом учении сфокусирована вся острота понимания Платоном трагического смысла человеческой жизни (в том числе и своей собственной, в которой люди — суть творцы трагедии прекрасной, страдающие от произвола уродливых форм правления, от вечной непримиримой войны всех против всех, войны между государствами и войны человека с самим собой. Корректива философской концепции в Законах, с помощью идеи о двух мировых душах, люди — куклы богов, идеи нарастания зла в мире, есть нечто иное, как отражение Платоном кануна кризиса классического полиса, идеалам которого была посвящена вся его жизнь. Как реакция на этот развал — поиск новых
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Законы, IX, с, 881а-е).
IX, а Там же. VIII, а Там же. XI, с Там же. XI, с Там же. ас Там же. I, ас Там же. IX, 942b-d.
88 Глава 2 . Политические учения Древней Греции идей и, соответственно, новых средств, с помощью которых можно претворить новые идеи в жизнь.
Из мифа люди — куклы богов Платон как рази выводил всю свою строжайшую мораль и все свое абсолютнейшее построение законодательства и государства. По его мысли, только насильственными средствами можно привести общество к счастью, где несправедливое, безнравственное, глупое и слабое терпит поражение, именно там государство сильнее и лучше».
Анализируя модель второго после наилучшего государства, можно выделить следующие ее специфические черты и особенности:
установление закона в государстве не ради военных действий, а ради мира»
1
;
законность (вне сократовского понимания) как строгое установление соразмерности и взаимной согласованности внутренней жизни полиса (соблюдение старых традиций, обычаев, воспитание гражданского порядка и т. п.);
жесткая регламентация законной власти беспрекословное подчинение закону, преследование инакомыслия
2
;
религия в форме, более близкой к народной, не допускающей главенства законов над религиозной моралью
3
;
государственность, основанная на реалистических потребностях греческого полиса, практическом благоразумии и сочетании моральных методов осуществления власти с правовыми;
«умеренное» совмещение начал демократии и монархии в системе государственного управления господство закона над правителями и правителей, обладающих истинным знанием, над законом, конкурсный отбор (докимасия) должностных лиц
6
;
наличие надгосударственного органа управления — Ночного собрания, действующего вне закона
7
;
государство — земельный собственник, передающий часть земли в наделы граждан и выполняющий функции стимулирования
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Законы, IX, с, 881а-е).
I, е Там же. IX, е, 881а-е; X, е Там же. VI.
4
Там же. IV, 715.
5
Там же. IX, 875.
6
Там же. Х, 969b.
7
Там же. XII, 968b.
2 .6 . Платон Афинский приращения их собственности налогового обеспечения казны, в зависимости от ценза и прибыли граждан установления предела бедности и богатства
1
;
деление всех граждан поимущественному цензу, наличие частной собственности;
возложение хозяйственной деятельности на рабов и иностранцев, обеспечение производственных потребностей за счет рабского труда
2
;
установление законов в соответствии с местными условиями государства
3
Не без основания ряд исследователей политической философии Платона считали его программный проект второй модели противоречием принципам гуманизма, а самого Платона родоначальником казарменного коммунизма и тоталитаризма, в рамках которого полностью произошла утрата законодательством сократовского духа моральных ценностей, которому Платон следовал всю свою жизнь. Это привело, по их мнению, к расхождению, вместо единства, платоновской морали и политики, цели и средства в политической деятельности (В. Соловьев, К. Поппер). Весьма распространенной является позиция, возвеличивающая платоновский приоритет сильной власти во имя свободы государства. Указывая на реакционные аспекты его политического учения, многие философы, однако, не сомневались в его гуманизме и прогрессивности его идеалов, которые искренне строились им, в общем-то, на идеях абсолютного блага и абсолютной справедливости (Д. Актон, В. Виндельбанд, А. Лосев и др.).
Диалог Платона «Политик»
Этот диалог относится к числу тех политических произведений Платона, в котором диалектическое размышление философа сводится к решению одной проблемы — к поиску сущности политики, истинного смысла и назначения политика, политической деятельности. Поэтому содержание этого диалога можно рассматривать после того, как изучены Государство и «Законы».
Итак, что же такое политика в платоновском определении этого понятия По Платону, политика — особая сущность, имеющая
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Законы, IX, с, 881а-е).
V, е Там же. VI, 776b — а Там же. V, 747c.
90 Глава 2 . Политические учения Древней Греции высшую ценность, и относится она к вечным идеям как своего рода общекосмическим законам. Ее можно сравнивать лишь с принципом, который рассматривается как причина усовершенствования отдельных человеческих деятельностей и превращения их в единственный и совершенный политический идеал. Принцип, по Платону, — это знание в своем предельном обобщении. Как продукт ума, души и космоса, принцип выше отдельных вещей, земных законов и законодательства. Принцип как бы подпадает под идеи космической жизни, чистого бытия, и имеет сними сложное взаимодействие и отношение.
Политика, по Платону, представляет собой специфическое знание и особую сферу человеческой деятельности. Ее нельзя сравнивать ни с деятельностью в области науки, ораторского искусства, военного дела, юриспруденции, ни с деятельностью государственных людей, ни со жречеством, ни с царской властью, возникшей по жребию. Из всех видов деятельности к ней ближе искусство врачевания, кораблевождения и ткацкое искусство.
Определяя сущность политики, Платон, в свойственной ему манере, обнажая диалектичность своего мышления, последовательно рассматривает одну форму человеческой деятельности за другой, пытаясь эвристически раскрыть истинный смысл политической деятельности через сравнение с другими видами деятельности. В его понимании, политика есть специфическое знание, а именно, знание власти над людьми, взятое в своем предельном обобщении»
2
Политика — это умение вести государственную жизнь, искусство плести политическую ткань, объединяя жизнь граждан единомыслием, никогда не упуская из виду ничего, что могло бы сделать общество счастливым. Истинная политика — это искусство царского плетения, она становится таковой, если личность политика будет обладать редкими и прекрасными знаниями, разумом, способностью перебирать, формировать (плести и ткать) из отдельных индивидуальностей (нитей) всю человеческую жизнь и всего- сударство
4
, умением предотвращать враждебные столкновения, гармонически сплетать мужские активные силы с умеренными, рассудительными и консервативными
5
Царское ткачество не должно допускать, чтобы рассудительные характеры отделялись от мужественных, но должно сплетать их
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Политик, 287–291).
2
Там же. а Там же. с — с Там же. с Там же. 307d — 308c.
2 .6 . Платон Афинский вместе единомыслием и почестями, бесчестьем и славой, взаимной выдачей обязательств, изготовляя, таким образом, мягкую ив тоже время прочную ткань, всегда предоставлять государственную должность обоим этим родам совместно. Ибо недооценка единства в натуре государственного деятеля мужества и упорядоченности вида спокойного проявления) может в важных делах государства оборачиваться неудачами. Иными словами, в обществе всегда имеется в наличии несколько человек, являющихся носителями этих двух необходимых качеств, смешанных в разных количествах. Однако желательно и необходимо избрать такого правителя, в котором нашлось бы место гармоничное сочетание указанных качеств. Мягкому, справедливому и спасительному нраву благоразумных правителей недостает резкости, своего рода острой и действенной дерзновенности. Мужественность уступает справедливости, мягкости этих людей, зато она дерзновеннее в деле. Невозможно, чтобы в государствах все шло хорошо, если в них не будет того и другого рода, — делает вывод Платон.
Итак, в диалоге Политик Платон разрабатывает идеал правителя, истинного политического деятеля, в совершенстве владеющего искусством политического управления, сочетающего активное начало с рассудительным
1
Государственного, политического деятеля как носителя истинного знания (независимо от законов, посредством которых он управляет) Платон сравнивает с божественным усмотрителем мира, с божественным пастырем, который, обладая знанием законов, при необходимости, при известных обстоятельствах, может отступить от них, нов других случаях должен строго соблюдать законы и строго карать за их несоблюдение подданных.
Нетрудно заметить, что Платон здесь намечает программу ужесточения требований к гражданам, нарушающим законы, видя в этом важнейшее средство лечения государства в условиях, когда космический гений прекратил свои заботы и все было ввергнуто в великое затруднение. Далее Платон говорит и о причинах, из-за которых политик может отступить от требований законов. Речь идет о законах косных, негибких, неспособных предусмотреть все разнообразие жизни.
В диалоге Политик Платон использует теорию космической катастрофы, которая обусловила переход от эмпедоклова полу- цикла любви к полуциклу распри, охватывающий и настоящее, то есть платоновское время. Согласно этой теории, ограниченная
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Политик, 287–291).
310d — 311b.
92 Глава 2 . Политические учения Древней Греции катастрофа, вызванная Кроносом, уничтожила человеческую цивилизацию, но Вселенная сохранилась. Ностальгия по временам
Кроноса, когда люди жили беззаботно и счастливо, имели досуги возможность естественного общения друг с другом, с животными и природой, в сознании Платона мифологически ассоциируется с надеждой возврата божественного внимания и заботы о людях, которые тогда устроили и упорядочили бы земную жизнь, направили бы все больное и разрушенное общество по прежнему, свойственному ему кругообороту. Однако эти надежды сочетаются у него с пессимистическим настроением. Космос, влекомый противоположным стремлением начала и конца, охватил своим внутренним сотрясением и земную жизнь. В течение какого времени ею будет владеть состояние древнего беспорядка, предсказать трудно. Но все же есть уверенность, что с помощью божественного гения действующий космический закон временного цикла (кругооборота) после момента достижения крайней точки зла сменит направление развития мира на обратное и с возвратом к лучшим временам вещи начнут улучшаться, установится порядок. Поэтому закон кругооборота (возврата, по Платону, становится одним из важнейших мировоззренческих космических законов, знанием которого обязательно должен владеть политик. Знание о том, что мир управляется космосом и зависит от него, должно быть главным в содержании политического сознания политика. Подражая и следуя закону кругооборота, он определяет политический строй и образ жизни людей.
Учение Платона о космических переворотах стало определяющим условием, критерием истинности политика, государственного деятеля. Аристотель о науке политике
Аристотель Стагирит (384–322 дон. э) — величайший древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, основатель политики как науки. Родился в семье придворного врача. В 367 г. дон. э. отправился в Афины и стал одним из учеников Платона. Оставался членом Академии в течение 20 лет, до самой смерти Платона. В 343 г. по приглашению македонского царя Филиппа стал воспитателем его сына, будущего царя Александра. В 335 г. Аристотель создает в Афинах собственную философскую школу, получившую наименование Ликей. Активная преподавательская и научная деятельность продолжалась до смерти Александра Македонского дон. э, после чего Аристотель, которого в Афинах рассматривали как приверженца македонской партии, был вынуж-
2 .7 . Аристотель о науке политике
Полибий (210–128 дон. э, известный древнегреческий историки политический деятель, родился в полисе Мегаполь (Южная Аркадия) в семье известного политика и военачальника. Его отец Ликорт четырежды избирался на должность стратега Ахейского союза — федерации пелопоннесских полисов, которая вместе с Этолийским союзом противостояла македонскому доминированию в Греции.
В юношеский период Полибий, как и все дети, появлявшиеся на свет в знатных и богатых греческих родах, получил прекрасное образование и, как и его отец, рано занялся политическими и военными делами. В то время считалось, что молодой человек, прежде чем заниматься политикой, должен послужить в армии.
Уже влет дон. э) Полибий назначается помощником послав Египет (послом был назначен Ликорт). Правда, в связи со смертью правителя Египта Птолемея V назначение было отменено. Политическая деятельность Полибия проходила в условиях, когда гегемония Македонии в Греции сменялась господством Рима. Поворотным пунктом этого процесса стал 198 г. дон. э, когда ахейцы приняли предложение Рима о совместной борьбе против Македонии. Но как между греческими полисами, таки внутри них не было единства мнений по этой проблеме.
Ликорт и Полибий принадлежали к партии независимости (от Рима. Проримскую партию возглавлял Калликрат, несколько раз избиравшийся архонтом. В источниках отсутствуют даты во- енно-политической карьеры Полибия. Доподлинно известно, что в 170 г. дон. э. Полибий был избран гиппархом (начальником конницы, а стратегом — Архонт, тоже сторонник партии независимости.
В 169 г. Полибий исполнял миссию посла к римскому консулу Квинту Марцию, который воевал на севере Греции с македонянами и требовал поддержки от Ахейского союза.
В 168 г. дон. э, одержав победу над македонским войском под
Пидной, римляне лишили независимости всю Грецию. Полибий в числе тысячи наиболее известных греческих политических деятелей был пленен и перемещен в Италию. Но ему повезло. Благодаря заступничеству Сципиона Эмилиана, будущего победителя Карфагена, Полибий был оставлен в Риме и стал его другом и советчиком этого римского политического деятеля.
Полибий получил возможность изучать историю, политический процесс и политические институты Рима, знакомиться и общаться
2 .2 . Основные философско-политические школы с самыми известными римскими деятелями, приезжими послами, политиками и царями, улаживавшими дела своих полисов и царств в римском сенате. На глазах Полибия Рим превратился в мировую геополитическую державу. В римский период своей жизни (167–
150 дон. э) Полибий много путешествовал. Он изъездил Италию, Малую Азию, Северную Африку, переходил Альпы.
Лишь в 150 г. дон. э. Полибию в числе трехсот оставшихся в живых из тысячи интернированных греков было разрешено вернуться на родину. Но уже в следующем 149 г. римляне приглашают его в качестве военного эксперта (шел заключительный этап войны с Карфагеном. В 146 г. дон. э. он присутствовал при штурме города и пленении знаменитого полководца Гасдрубала.
А в это время в Ахейском союзе пришла к власти радикальная антиримская партия во главе с Диэем и Критолаем. Войска союза были разбиты римлянами. Полибий, вернувшись в Грецию из Северной Африки, застал лишь последний акт этой драмы — разрушение крупнейшего города Ахейского союза — Коринфа. По- либий остался на некоторое время в Греции, выполняя поручения римского сената по составлению законов, урегулированию споров в городах бывшего Ахейского союза.
Как ученый Полибий прославился своей Всеобщей историей в 40 книгах, описавшей события, в которых автор был свидетелем и непосредственным участником. Но история Полибия — это не только последовательное описание политических и военных событий. В ней он ставит и разрешает важную политическую проблему Как Рим в короткое время стал самым могучим государством Ойкумены — известного тогда обитаемого мира В ней он также ставит вопросы, находит закономерности, которые много позже назовут геополитическими, например В чем причины могущества государства и Римской республики в частности. Но прежде чем оценить эту силу и характер боевых действий, которые ведет государство, следует говорить о земле, каковы ее свойства и каково положение ее Мы лучше поймем отдельные события, если заранее описаны будут страны и самые места событий»
1
При разработке своего политического учения Полибий опирался на идеи Платона и Аристотеля, а также научение стоиков о циклическом развитии мира и естественном развитии общества с периодами роста, расцвета и упадка. В своем учении он не только дал ответы на поставленные вопросы о причинах могущества Рима, но и создал круговую схему смен государственных форм (см. схему 1).
1
Полибий.
Всеобщая история. СПб., 1994. С. 219.
68 Глава 2 . Политические учения Древней Греции Первой из государственных форм возникает монархия, но, разлагаясь из-за личной корысти, теряя опору в народе, монарх становится тираном или уступает последнему место. Недовольство тираном приводит к его свержению, и власть переходит к благородным мужам, возглавившим переворот. Аристократия сначала является выразителем общего блага, но затем вырождается вследствие стремления аристократов к личному обогащению. Власть захватывают немногие богачи (олигархи. Олигархов свергает народ, устанавливая демократию. Демократия постепенно вырождается в охлократию
(охлос — чернь, толпа, правление которой сопровождается беззаконием и безначалием. Недовольство беспорядком приводит к власти нового монарха. Чтобы преодолеть постоянный круговорот власти, установить стабильное правительство, необходима, как считал По- либий, смешанная форма государства, сочетающая в себе принципы монархии, аристократии и демократии. Идеал такого государства
Полибий видел в Риме, где монархическое начало представляет власть консулов, аристократическое — сенат и демократическое — народное собрание. Правильным сочетанием и равновесием этих властей он объяснял могущество Римской державы
1
М
О
Д
О
А
Т
Схема 1. Смена форм правления по Полибию
2.3. Софисты (V–III вв. дон. э.)
Демократизация политики, становление выборных политических институтов, обязательность политического участия для граждан древнегреческих полисов велик необходимости понимания по См. Полибий
.
Всеобщая история В 40 кн. СПб., 1995. Т. 2. С. 18.
2 .3 . Софисты (V–III вв . дон. э .)
69
литических закономерностей, развития в гражданах определенных политических навыков в анализе политических событий, в произнесении речей и ведении полемики на народном собрании ив судах, в выполнении должностных обязанностей на выборных должностях и т. д. Другими словами, в условиях развития древнегреческой демократии в V в. дон. э. в полисах Эллады появилась насущная необхо-
V в. дон. э. в полисах Эллады появилась насущная необхо- в. дон. э. в полисах Эллады появилась насущная необходимость в обучении политической науке и политической практике.
Эту общественную потребность в чисто теоретическом плане удовлетворяли философы, выделившие для исследования политических законов, политических процессов, форм правления и политического поведения в своих учениях специальные разделы Этика и «Политика».
Однако в практическом, прикладном плане потребность в политических знаниях и навыках продолжала существовать. Иначе говоря, в древнегреческих полисах появилось определенное количество граждан, желавших пополнить свои знания и приобрести навыки в политической области с совершенно определенной целью — победить на выборах и исполнять значимую государственную должность и готовых платить за это деньги.
Итак, потребность в прикладном политологическом знании и соответствующих навыках вызвала к жизни такую профессию, как софист. Термин софист происходит от понятия «софос» — мудрый. Софисты, как и философы, учили людей мудрости. Различие их состояло в том, что, во-первых, знание, которому учили софисты, в отличие от философского знания, носило конкретный и прикладной характер, во-вторых, софисты требовали определенной платы за обучение. Именно из-за требование платы за передаваемое знание Платон и другие члены Академии резко критиковали софистов. Они не признавали софистов мудрецами (σοφου), а называли их подражателями (σοφιστην). Платон в диалоге Софист вывел следующие отличительные признаки софиста:
во-первых, он — платный охотник за молодыми и богатыми людьми»;
во-вторых, он — крупный торговец знаниями, относящимися к душе»;
в-третьих, он — мелочный торговец тем же самым товаром»;
в-четвертых, он — торговец своими собственными знаниями;
в-пятых, захватив искусство словопрений, он стал борцом в словесных состязаниях»;
в-шестых, он очищает от мнений, препятствующих знаниям души
70 Глава 2 . Политические учения Древней Греции Как видим, софисты в описании Платона выглядят крайне неприглядно это охотники за оплатой, мелочные ив тоже время крупные торговцы своим знанием, но Платон не может не признать их профессионализм и хорошую подготовку, ведь они — искусные и опытные борцы в словесных состязаниях, а также их вклад в науку и важную социально-политическую функцию, а именно очищение политического знания от заблуждений и передача его молодым начинающим политикам.
По сегодняшним меркам софисты — это специалисты в области прикладной политологии, изучающие политическую риторику, политический имидж, избирательные кампании и передающие свои знания политикам-практикам.
В Древней Греции различали старшее и младшее поколения софистов. Среди старшего поколения (V–IV вв. дон. э) выделялись
Протагор, Горгий, Продик, Антифонт, среди младшего (IV–III вв. дон. э) — Фрасимах, Калликл, Пол Агригентский. Если старшие софисты были приверженцами демократии, то среди младших, учитывая изменившиеся политические условия в древнегреческих полисах, появились сторонники аристократии и даже тиранического режима правления.
Протагор (481–411 дон. э) получил известность своим высказыванием, что человек есть мера всех вещей. В политическом смысле это означало признание демократического строя, при котором все люди равны, власть исходит из народа и не человек существует для государства, а политические институты ориентированы и служат развитию человеческой личности, воспитанию людей в духе гражданских добродетелей.
Горгий (ок. 483–375 дон. э) прославился призывами к справедливости и гражданскому миру. Справедливость, по Горгию, базируется на писаных законах, принимаемых народным собранием важным политическим институтом демократии. Оттого, насколько точно выражает закон идею справедливости, насколько он соблюдается всеми гражданами, зависит прочность гражданского мира в полисе. Закон — это страж справедливости.
Гиппий (460–400 дон. э) противопоставлял природный (физис) и политический закон (номос). Природное, естественное право в трактовке Гиппия противостоит искусственному, полисному праву. Из природного права вытекает родство всех греков, их неделимость по принадлежности к разным полисам. Отсюда вытекает отрицание внутригреческих войн и возможность войн всех греков, живущих в условиях демократии, с варварами, живущими при тиранических режимах
2 .3 . Софисты (V–III вв . дон. э .)
71
Антифонт (V в. дон. э) также исходил из различия природных и государственных законов и обосновывал демократическое положение о природном равенстве всех людей. Неравенство, по Анти- фонту, носит социально-политический характер и вытекает не из природных, а из человеческих законов. Если естественные законы приносят людям свободу, то полисные законы, даже справедливые, по сути, ограничивают ее. Поэтому граждан полиса следует воспитывать в соответствии с требованиями природы. Предписания полисных законов искусственны, а требования природных законов естественны, полисные законы — результат соглашения людей, а естественные — порождение природы, утверждал Антифонт, от которого идет традиция понимания государства как общественного договора.
Одним из самых известных представителей младшего поколения софистов был Фрасимах из Халкедона, который исходил из понятия справедливости как того, что пригодно сильнейшему. Следовательно, утверждал Фрасимах, в каждом полисе правители устанавливают выгодные для них законы. Демократические власти принимают демократические законы, аристократические власти следуют аристократическим законам, тиранические власти — тираническим. Таким образом, в угоду политической стабильности
Фрасимах оправдывал любую форму правления.
Другой младший софист, афинский аристократ Калликл был открытым сторонником аристократической формы правления. Он также исходил из преимущества естественных, а не полисных законов, устанавливаемых слабыми людьми, составляющими большинством демоса. Но по природе справедливо то, что лучший выше худшего, а сильный выше слабого, по природе сильный повелевает слабым. Следовательно, ив полисе будет справедливо не демократическое, а аристократическое правление.
Пол Агригентский, ученик Горгия, утверждал, что в политической жизни, в практической политике вообще отсутствует справедливость. А раз так, то все попытки ее установить с помощью законов беспочвенны. Лучше самому творить несправедливость, чем терпеть ее от других. Лучше быть тираном, чем жертвой тирании. Пол Агри- гентский не только оправдывал тиранию, но и выступал открытым сторонником тиранической формы правления.
Таким образом, софисты Эллады за почти три века своего развития прошли большой и сложный путь. Вовремя расцвета демократии они доказывали справедливость этой формы правления и практически участвовали в подготовке демократических политиков. Вовремя Пелопоннесской войны они выступали последовательными
72 Глава 2 . Политические учения Древней Греции сторонниками мира и противниками любых гражданских войн как внутри полисов, таки между полисами Эллады. В период кризиса полисной демократии софисты занимались поисками других форм правления, способных обеспечить политическую стабильность. Сократ
Сократ (469–399 дон. э) — одна из самых ярких фигур в истории философии. По признанию древних, Сократ был мудрейшим из греков, отцом философии, истинным родоначальником нравственной философии. У него было много учеников. Самый знаменитый Платон. С Сократа, можно считать, наступает философско- этическая фаза в развитии социально-философской и политической мысли Древнего мира. От частных явлений Сократ возводил мысль к общим началам, к познанию нравственного закона, лежащего в основании явлений, оставляя в стороне физическую природу, недоступную человеческому разуму. Источником познания нравственного закона является человеческий разум, способный познать самого себя и анализировать поступки человека. Одной из основных добродетелей является знание. Именно оно определяет неограниченную внутреннюю свободу человека, регулирует его деятельность, предохраняет от нравственного зла. Однако познание человеческой природы весьма ограниченно и присуще только общему божественному разуму. Человек может лишь сказать Я знаю только то, что я ничего не знаю».
Сосредоточенность Сократа на самопознании, на крайнем этическом индивидуализме, его руководство только внушениями своего разума и своей совести связана с отказом от познания внешнего объективного мира. Это на практике приводило к отказу от вековых порядков предков (народный обычай заменялся абстрактными нравственными требованиями, общечеловеческим началом, к протесту против охлократического устройства, при котором государственные должности замещались по жребию.
Однако только у Сократа впервые нравственная область получила самостоятельное бытие, как выражение внутренней, разумной природы человека, но это общечеловеческое начало не могло вмещаться в тесные рамки греческого государства, которое естественно должно было оказать ему противодействие. Казнь мудрейшего и до- бродетельнейшего из людей была выражением этого трагического столкновения двух начал 1
Чичерин Б. Н История политических учений. СПб., 2006. Т. 1. С. 53–54.
2 .4 . Сократ Итак, главное назначение философии Сократ видел в нравственном возрождении общества, которое невозможно без борьбы против скептицизма и субъективизма софистов, отрицающих твердые основы социально-политической жизни. Сократ был не только реформатором знания, но и, главным образом, социальным реформатором, который блестяще использовал гносеологическое воззрение в качестве орудия воздействия на умы, с целью подготовки нравственного возрождения человека-гражданина.
Указывая на вероятность бессмертия души, Сократ усмотрел родство души с божеством как источником добродетелей.
Одним из важнейших положений сократовской этики является утверждение тождества знания и добродетели и сведение различных добродетелей (мудрости, храбрости, умеренности и справедливости) к мудрости, основанной на высшей ценности — человеческом разуме.
Согласно сократовской объективно-идеалистической концепции, благом самим по себе является все прекрасное, доброе и справедливое. Добродетель справедливости становится одной из главных философских категорий Сократа, исчерпывающее определение которой он дает путем сравнения многочисленных поступков идей- ствий, признаваемых рациональными.
Из отождествления знания и добродетели Сократ делает два существенных вывода 1) никто не зол по доброй воле, а лишь по незнанию знающий не может поступать дурно и 2) всякий может стать добрым, приобретя знание, развив свой интеллект (ср. диалог Платона «Протагор»).
Данные выводы Сократа открывали возможности для каждого человека освободиться от темного природного основания, полученного при рождении. В этом сократовском интеллектуализме нельзя не усмотреть торжества разума над неразумной волей, способности человека властвовать над своими страстями, подчинять их разуму, не избегая, впрочем, наслаждений как существенного элемента человеческого счастья.
Сократ последовательно применял свои этические принципы к государственной жизни. Они здесь настаивал на необходимости знания и требовал, чтобы правителями были люди знания, те. высказал то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. Цари и правители, — говорил Сократ, — не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вельможами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, ноте, которые умеют править».
В противоположность софистам Сократ смотрел на государство как на порядок, обоснованный божественным планом, не явля-
1 ... 4 5 6 7 8 9 10 11 ... 48
74 Глава 2 . Политические учения Древней Греции ющийся продуктом эгоистического произвола. С позиции идеалистической этики (нравственной политики, явно переросшей в теологию, демонию (голос божий, Сократ выступал против традиций, авторитетов афинской демократической власти, основных принципов государственного управления. Он требовал замены демократической верховной власти всех верховной ролью интеллекта, подчинения государственного управления разуму и целесообразности. По словам Ксенофонта, Сократ считал правление против воли народа и не на основании законов, а по произволу правителя, тиранией. Где должностные лица выбираются из людей, исполняющих законы. аристократией. Итак, править должны знающие — таковы идеальные представления Сократа о проблеме правителей и власти.
Можно предположить, что подобный политический идеал знающего правителя расходился с принципами как демократии, таки родовой аристократии, олигархии и тирании. В плане практической политики сократовский идеал обосновывал принцип компетентного правления, те. олицетворял то требование, которое Платон развил в своем идеальном государстве. В теоретическом плане это была попытка выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность политического руководства и политического лидерства. Его моральная философия в политическом смысле вся пронизана интеллектуальным аристократизмом. Школы Сократа. Школа лакоманов
Некоторые ученики и последователи Сократа в демократических Афинах были поклонниками олигархических и тимократических спартанских учреждений и спартанского образа жизни. Они составили так называемую школу лакоманов. Представителем ее был
Ксенофонт родился ок. 445 дон. э) — историк из Коринфа, один из преданнейших учеников и друзей Сократа, современник Платона и Алкивиада. Как ученик Сократа, он усвоил учение и образ действия своего учителя. У Сократа он приобрел благоразумие и практический взгляд на вещи, научился благочестию и правилу обращаться к указаниям богов. Своему учителю Ксенофонт посвятил специальное сочинение — Воспоминания о Сократе. В нем он обрисовывает характер и личность философа, ив отличие от
1
Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М, 1993. IV, 6, 12.
2 .5 . Школы Сократа Платона, который своего учителя представил в царстве идей, Ксено- фонт, строго придерживаясь реальности, передает его образ умело, правдиво и беспристрастно.
В своем политическом романе «Киропедия, или Воспитание
Кира» Ксенофонт делает попытку постигнуть систему воспитания иранского царя, показывая, как формируется деспотичный правитель, как он завоевывает сопредельные страны и становится отцом побежденных народов, какими способами на Востоке вообще приобретается и удерживается власть.
Ксенофонт выделяет следующие принципы правления:
во-первых, главная сила заключается в знании, оно дает победу и средство сохранения власти;
во-вторых, главное правило политика — чтобы властвующие были лучше подвластных, самая надежная стража — быть наилучшим во всем;
в-третьих, повиновение властвующему — первое условие общего дела все гибнет, когда каждый тянет на свою сторону и хочет сам управлять собою (когда все повинуются лучшим людям, предприятия приводятся к желанному концу»);
в-четвертых, собственный пример государя, основанный надо- бродетели, — важнейшее орудие власти;
в-пятых, допуск к должностям людей способных, наделенных сочетанием нравственых правил с практической мудростью никто не исключается в участии в управлении при условии зажиточности и способности»);
в-шестых, патернализм — забота о низших классах и завоеванных народах.
Руководствуясь этими средствами, утверждал Ксенофонт, Кир покорил многочисленные народы, утвердил свою власть и устроил крепкое государство. Ксенофонт своим образом восточного монарха сделал попытку указать афинянам на Спарту, способную, по его мнению, создать совершенное государственное устройство. Киренайская школа
Вышедшие из школы Сократа киренаики, отталкиваясь от идеи господства разума над наслаждениями, проповедовали теорию эвдемонизма — разумного наслаждения. Основателем школы стал
Аристипп (ок. 435 — ок. 355 дон. э) — философ из древнегреческого города Кирены (Северная Африка. Киренаики учили человека
76 Глава 2 . Политические учения Древней Греции ощущать присущее ему чувство удовольствия и страдания, учили способам обращать все блага в свою пользу, не покоряться дурным влечениям. Все справедливое и прекрасное киренаики считали произведением не природы, а закона и обычая.
Во имя свободы личности Аристипп призывал к уклонению от общественных и политических дел, полагая, что избрал средний путь, не через власть и не через рабство, а через свободу, которая, скорее всего, ведет к блаженству. Общее блаженство желательно не само по себе, а для тех личных удовольствий, из которых оно составляется. Лучшее правило — избегать излишнего.
Теория разумного наслаждения сближала киренаиков с софистами. Исходя из владычества разума над влечениями, они, в конечном счете, склонялись к удовлетворению влечений, смешивая начала нравственные и материальные. Представитель поздних киренаиков
Феодор отрицал удовольствие и страдание, считая целью человеческой жизни радость и печаль. Согласно его учению, истинное благо заключается в мудрости и правде, а удовольствие и страдание составляют среднее между добром излом. Школа киников
Основатель школы киников Антисфен (ок. 450 — ок. 360 дон. э) — древнегреческий философ из Афин. Представители Диоген Синоп- ский, Кратет и др.
Антисфен вел аскетический образ жизни, проповедуя отказ от каких-либо удовольствий и потребностей (то, что греки называли автаркией, полагая, что единственной добродетелью является деятельность разума. Разум, по Антисфену, — надежнейшая стена, способная оградить от удовольствия, поскольку удовольствие есть зло, которого следует избегать. Само презрение к удовольствию и терпеливое перенесение нужды есть высшее наслаждение. Поэтому киники презирали богатство, славу и знатность, уподобляя человека божеству.
Сила нравственности и добродетель — основа достижения блаженного состояния. Антисфен, как и его сторонники, доводил до крайности элемент нравственной свободы, отрицая все внешние законные установления, полагая, что мудрый сам в себе закон. Он говорил Когда я хочу наслаждаться, я не покупаю почести на площади, а беру их из души Мудрец живет не по законам государства, а по законам добродетели. Такая позиция основателя киников, в сущности, предвосхищала будущую теорию разумного эгоизма (М. Штирнер и др
2 .5 . Школы Сократа Известным философом, разделявшим взгляды Антисфена, был Диоген из полиса Синоп. Он демонстративно среди бела дня с фонарем в руках ходил по улицам, вопрошая Ищу человека.
Диоген добродетельных людей называл подобием богов. Это люди презирающие богатство, славу, удовольствия, жизнь, но почитающие все противоположное — бедность, безвестность, труд, смерть.
Диоген говорил, что когда он видит правителей, врачей или философов, то ему кажется, будто человек — самое разумное из живых существ, но когда он встречает снотолкователей, прорицателей или людей, которые им верят, а также тех, кто кичится славой или богатством, то ему кажется, будто ничего не может быть глупее человека
1
Разум у киников практический, а не теоретический. Он смыкается с обыденным сознанием, с житейской мудростью Разумение незыблемая твердыня ее не сокрушить силой и не одолеть изменой. Стены ее должны быть сложены из неопровержимых суждений. Киники говорили, что нужно или обрести разум, или надеть петлю на шею. Полагая за добродетель единственно деятельность разума, они доводили до крайности элемент нравственной свободы, отрицая все внешнее.
Политическая жизнь для киников теряла всякое значение. Они относились с демонстративным пренебрежением ко всяким социальным институтам, обычаями установлениям культуры. Так, например, они отвергали народные верования, считая многобожие предрассудком, признавали единое божество были противниками брака, полагая, что жены и дети должны быть общие наука, по их мнению, должна ограничиваться потребностями добродетельной жизни. Будучи равнодушными к государству, к полису, киники ненавидели тиранию как форму правления, полагая, что опасно давать безумцу в руки меча негодяю власть».
Киники были проповедниками идеологии мирового гражданства космополитизма. Диоген Синопский единственно правильным государством считал всемирное государство. Всемирное государство рассматривалось им как проявление свободы, правящей миром. Он был одним из первых в истории человечества космополитов, называя себя гражданином мира. Мегарская школа
Мегарская школа основана Евклидом из Мегары (ум. после 369 дон. э. Мегарская школа существовала на протяжении IV — на Диоген Лаэртский О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М, 1979. VI, 24, 41, 60.
78 Глава 2 . Политические учения Древней Греции чала III вв. дон. э. К «мегарикам» относят Евклида и Стильпона, к «эристикам» — Евбулида и Алексина, к диалектикам — Диодора Крона. Мегарики эклектически сочетали сократовские идеи, идеи элейской школы (особенно Парменида) и идеи софистов. Развивая идеальную сторону учения Сократа, они приводили идеи добра к их единой неподвижной сущности. В основе учения мегарской школы лежала мысль, будто предметом знания могут быть только бестелесные виды или общее, постигаемое посредством понятий.
Евклид был последовательным монистом, признавая только одно бытие, только одну добродетель. Согласно его учению, существует только одно благо мудрость, бог, разума противоположное благу не существует. Божество есть абсолютное единое, а изменение — есть иллюзия чувств. О природе богов он говорил, что не знает о них ничего, за исключением того, что они ненавидят любопытных.
Мегарики приводили идеи добра к их единой неподвижной сущности, утверждая, что добро не имеет противоположности, и поэтому зло не существует. Они ограничивались рамками исследования внутренней жизни субъекта, исключая область внешнюю из общей разумной системы. Их идеи оставались чуждыми внешнему миру, что отразилось на их понимании взаимосвязи внутренней и внешней политики.
Фаза логической рационализации философии и политики, начавшаяся в V в. дон. э, завершилась переходом от реализма к рационализму, от натурфилософского, религиозно-мифологического к научно-рациональному, теоретико-познавательному отражению мира, которое осуществилось при Платоне и Аристотеле. В непрерывности связи, слитности философии и политики, при которой политика составляет венец философии, — сила платоновской концепции идеального государства, рассчитанной не на определенное время, а на вечность методологического поиска, стимулирующего игру воображения как условие создания новых концепций и идей. Платон Афинский
Платон (427–347 дон. э) — величайший философ-идеалист древности, ученик Сократа, учитель Аристотеля, создатель Академии. Происходил из афинского аристократического рода. Подлинное имя Платона — Аристокл, Платон — прозвище (от «платос» — широкий, широкоплечий. После казни Сократа Платон, тяжело переживавший смерть своего учителя, надолго покинул Афины и совершил ряд путешествий, в том числе в 388, З и 361 гг.
2 .6 . Платон Афинский дон. э. в Сицилию (полис Сиракузы) по приглашению местных тиранов, намеревавшихся в своем государстве проводить идеи Платона. Однако преобразование государства в соответствии с утопическими проектами Платона заканчивалось неудачей, за что философа тираны Сиракуз не раз отправляли на невольничий рынок. Друзья трижды спасали его, собирая деньги для выкупа Платона из рабства. Около 387 г. дон. э. он основал в Афинах свою собственную школу — Академию, которая просуществовала 915 лет.
В мировоззрении Платона важное место наряду с философией и этикой занимают взгляды на общество, государство, политику.
Политика, по Платону, составляя венец философии, наполняется глубоким социально-этическим содержанием. Именно в органическом сочетании политического и этического видел Платон возможность воздействия на людей. Именно философский анализ позволил Платону подняться до широких обобщений в политике и вне конкретных форм видения глубоко рассмотреть сам механизм движущейся сущности человеческого бытия и человеческих судеб.
Согласно Платону, высшей идеей, производящей всеобщую гармонию, конечной целью всего сущего является добро. Добро — это бог, устроивший мироздание из противоположных разумных начал, из общего и частного, из идей и материи, из конечного и бес- конечного.
В человеческих отношениях высшим осуществлением вечных идей правды и добра является государство как совершенный политический организм. Проистекающий из существа разумной идеи, он содержит противоположные определения единое является вместе и многим, а многое единым.
Для описания природы истинных ценностей Платон создавал тончайшие метафизические схемы, в тоже время показывая, как просто они могут релятивизироваться и неправильно пониматься. Он вновь и вновь диалектически демонстрировал процесс определения того, что ценно в тех или иных ситуациях, развивая теории и практические процедуры выделения истинного среди относительностей. Поставив вопрос Что же должен делать справедливый человек в несправедливом мире, когда даже лучшие политические усилия ведут к несправедливым результатам, отвечал по-сократовски: справедливые люди должны идти за знанием. Разумное начало, восходящее посредством идей к первоисточнику высшего знания — вечному благу (первопричины знания и познаваемости истины, придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать. Оно и должно господ
80 Глава 2 . Политические учения Древней Греции ствовать, а волевое начало — выполнять обязанность защиты. Так достигается гармония души человека.
В отличие от Сократа, Платон проводит аналогию между строением души и устройством государства, рационализируя философ- ско-политическое представление человека в системе общественных отношений. Его чрезвычайно интересовал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием должны быть люди подготовлены к устройству и сохранению такого общежития, что надо сделать, чтобы человек стал гражданином государства?
Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения, написанных впору зрелости, — Государство (370–360 дон. э) и Законы
(354 дон. э.).
Диалог Платона «Государство»
В диалоге Государство отражен период, когда классические ценности в Греции (выраженные, к примеру, Периклом) подверглись пересмотру. Войны с Персией и контакты с египетской цивилизацией показали, что есть другие пути создания высокой культуры, отличные от греческого. Философский проект Платона должен прочитываться в свете этой ситуации. Всякие попытки вычленить политические аспекты из платоновской концепции или прямолинейно экстраполировать его теорию идеального государства непосредственно на современный объект (государственную форму организации) с целью придать ему глубинный смысл вряд ли оправданны. Безусловно, Платон дает нам лишь образец идеального общества, не говоря о том, что государство должно быть точно таким. Создается впечатление, что автор Государства, как бы останавливая время, пытается четче высветить свою особую конструкцию, позволяющую, по словам М. К. Мамардашвили, лучше понять, из чего составляется вообще государственная жизнь».
Модель наилучшего устройства общества разработана в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — с теорией идей. Идеальное противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности.
В этом диалоге Платон предполагает осуществление справедливого государства на основе идеального совпадения воспитательной и политической деятельности. Важнейшей частью системы Платона является учение о трех мирах, трех основных онтологических субстанциях о едином, уме, душе и их идеальном и материальном пребывании в мире чистого бытия (эйдосов) и мире инобытия материи
2 .6 . Платон Афинский Именно на основе единства противополагающих начал мира идей — чистого бытия, мира материи — небытия и мира чувственных вещей как диалектического порождения мира идей и мира материи Платон конструирует земное устройство общественной жизни (полиса, далекое от идеального мира чистого бытия, но движимое к нему как к образцу в процессе своего совершенствования. Идеальное государство как бы выражает стремление воплотить идею блага.
Само благо Платон представлял как абсолютное единство всего сущего, которое выше всяких отдельных видов и моментов этого сущего, даже выше вечных идей. В платоновском государстве гражданское единство основано на законе и справедливости, все устремлено к идее блага во имя целого, все унифицируется, лишается самобытности и своеобразия, растворяется во всеобщем движении к совершенству. В своем идеальном завершении государственная система абсолютна, неподвижна, внеисторична, как и сам мир эйдосов (см. схему № Схема 2. Идея блага — абсолютное единство всего сущего, причина знания и познаваемости истины
Мир идей (мир сущего) — это область чистого бытия, трансцендентная сущность всех вещей, их образец бестелесная, без
óбразная,
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 3 (Государство, VI, 509b-c;
VII, 510).
82 Глава 2 . Политические учения Древней Греции бесформенная, чувственно не воспринимаемая, зримая только для разума вечность, самотождественность, неподвластность определению пространства и времени, воплощение единства, целостности. Характеристика области чистого бытия, исходящая из идеи вечности (не возникает и не гибнет, неподвижности и единства истинно сущего бытия, заимствована Платоном у Парменида.
Мир материи (мир несущего, область небытия беспредельная дробность, делимость и обособленность, кормилица всех вещей, условие пространственного обособления и отделения единичных вещей.
Мир чувственных вещей — область становления, генезис быва- ния: несовершенного, искаженного отображения некого подобия. В ней нет ничего истинно существующего. Область среднего, единство противоположностей (отношение «порожденности»), совмещающего противоположные определения мира идей и мира материи. Эта область — аналог гераклитовской характеристики мира чувственных вещей, исходящей из идеи единства и борьбы противоположностей, подвижности и изменяемости материального мира.
Мировая душа получая от бестелесного, бессмертного ума законы своего движения, душа как вечная подвижность (принцип самодвижения, объединяет мир чувственных вещей с прекрасным, пропорциональным, гармоничным миром чистого бытия. Индивидуальная душа, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям, есть образ, частное воплощение мировой души
1
Согласно учению Платона, приобщение к совершенству осуществляется через связь области чистого бытия (мира эйдосов) — государства и человеческой души (как проявления частицы мировой души, через обнаружение связи изменчивого человеческого мира (тени чистого бытия) с неизменным миром божественных сущностей. Оно возможно только через интеллектуальное созерцание (анамнез) — умственное предвидение, доступное только разумным душам редких людей — философов.
По Платону, душа и тело — две субстанции. Тело, в его понимании материальное начало, темница души, зло, отягчающее душу. Чувственная, земная жизнь — это не подлинная жизнь, она есть нечто иное, как обучение смерти. Надежда человека, его наиболее убеждающий смысл — это потусторонний мир. Душа — разум, обладающий способностью, отделившись от тела, мыслить, понимать, — продолжает существовать и после смерти, удаляясь в счастливые края блаженных (Сократ Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 2 («Федон», 78b — 84b, 106d).
2 .6 . Платон Афинский Итак, сущность идеального государства Платон раскрывает через классификацию человеческой души, проводя аналогию между строением души и устройством государства. В соответствии сего философско-психологическим учением о трех частях души (разумной, аффективной, вожделеющей), сословное деление граждан осуществляется потрем категориям правящие классы философов- правителей и воинов-стражей и класс ремесленников и земледельцев. Разные классы выполняют различные функции в системе государственного управления совещательную, защитную и деловую. Деятельность всех их направлена на достижение общего блага. В ее основе — три основные добродетели мудрость, мужество, сдерживающая мера (умеренность).
Разделение психологического, социально-политического и этического начал можно представить схемой (схема № Схема 3. Разделение психологического, социально-политического и этического начал
Важнейшим фактором, выражающим сущность идеального государства, является, по замыслу Платона, новая система наилучшего удовлетворения разнообразных материальных и духовных потребностей граждан полиса, в основе которой лежит принцип разделения труда между гражданами государства, заимствованный Платоном из египетского кастового строя, эта система к тому же поддерживалась рабским трудом, источником которого была война»
1
Согласно концепции Платона, идеальное государство есть высшее воплощение идей Сократа о нравственной основе государства, верховной роли интеллекта, справедливости и добродетелей. Само возникновение государства ставилось в зависимость от духовного склада людей, и прежде всего от нравственности, ибо в нравственности заключена идейная основа и суть государства (ср. у Гегеля: государство — действительность нравственной идеи Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 3 (Государство, II).
2
Там же. а, е
1 ... 5 6 7 8 9 10 11 12 ... 48
84 Глава 2 . Политические учения Древней Греции Сущность идеального государства рассматривается Платоном на основе диалектического метода через сопоставление с существующими в действительности неидеальными видами государств. Он подробно анализирует политические устройства и различает многообразие форм правления монархию, тимократию, демократию, олигархию, тиранию. Все эти формы правления на своей вершине имеют соответствующие субъектно-персонифицированные элементы либо лидирующую группу, либо персону-лидера.
Аристократия — это правление лучших и мудрейших. Во главе этой формы правления должен находиться лучший и наиму- дрейший, вышедший из высшего класса правитель. При тимократии правит сильнейший и наихрабрейший воин, полководец-лидер, а ведущим классом становятся военные. Демократия — это власть народа. Она представляет опасность, поскольку отрицает идею, что обществом должны управлять наиболее образованные. Она не дает одаренным людям проявить себя, тем самым принижая их. Непродолжительный расцвет демократии, как правило, заканчивается разрушением государства. Платон подробно описывает процесс перерождения демократии втиранию как переход отложной свободы к самому тяжкому виду рабства.
Все эти формы государственного правления, по мнению Платона, далеки от совершенства, в них отсутствует гражданское единство, поскольку в их содержании заключены два враждебных между собой государства одно — бедняков, другое — богачей»
1
Платон справедливо указывает на истинную болезнь государства, которая заключается в контрасте между богатством сего роскошью и спесью и горькой, мрачной бедностью. Государственный строй, который благоприятствует развитию торгашества, паразитизма, заражающего и разлагающего весь народный организм, не кладет пределов наживе и не препятствует богатым обирать бедных, — такой строй не может сдержать наступающую гибель государства.
Таким образом, в основе циклических изменений форм правления, по Платону, лежит имущественная противоположность как нарушение меры справедливости. Все, что нарушает эту меру, неизбежно ведет к смене государственных форм тимократия вырождается в олигархию, олигархия — в демократию, демократия — втиранию. Последняя, завершая цикл в развитии государственности, при благоприятных условиях превращаясь в монархию, может снова стать началом нового цикла. При неблагоприятных условиях цикл завершается тиранией — худшей из форм правления. Идея
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 3 (Государство, II). IV, 423.
2 .6 . Платон Афинский изменения, перехода одной формы правления в другую, в зависимости от качественного состояния общества, — одна из важнейших заслуг Платона.
Идеальное государство есть высшее достижение предела нрав- ственно-политических качеств граждан (в сократовском понимании, воплощение гармоничного единства граждан во всеобщем целом (гражданском обществе. Оно есть результата точнее соединение сущего и должного, земной общественно-политической жизни (мира чувственных вещей) с божественным миром (миром чистого бытия).
Итак, концепция идеального государства в данном случае есть образец поиска истины, и не более. Государство, которое Платон создал в своем воображении, — это лишь идеальная конструкция. Помысли Платона, на земле его нет. Но быть может, есть на небе его образ, доступный каждому желающему глядя на него, человек задумается над тем, как бы это устроить у самого себя»
1
Платон отвергал верховенство идеально-совершенного в сфере практической политики. Согласно его метафоре о пещере, человек философ) ради лучшего понимания реальных возможностей политики в целом на своем жизненном пути восхождения (из тьмы — в свет, из незнания к знанию — к миру высшего порядка) преодолевает препятствия, которые приводят к изменениям в его сознании и дают ему право вершить власть над человеческим существованием в реальности.
Диалог Платона «Законы»
В отличие от Государства, диалог Законы охватывает более поздний период творчества Платона. Он написал егоза семь лет до смерти. В течение всей жизни политические воззрения, как и сама философская концепция Платона, во многом эволюционировали.
В Законах ставится цель построить модель второго после наилучшего государства, приближенную к действительности, соизмеримую с возможностями человека.
Идея приобщения человеческого мира к божественному (космическому, необходимость идеализации материи остается, как ив Государстве, важным принципом и назначением Законов, стой лишь разницей, что здесь Платон пытается облегчить сам процесс снятия идеальности в предметном мире. Именно на основе идеальных первоначал, с помощью абсолютного, притом очень жесткого законодательства второго по значению государства он
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 3 (Государство, II). IX, 592b.
86 Глава 2 . Политические учения Древней Греции ставит задачу с корнем вырвать несовершенства земной человеческой жизни».
Наказания, установленные Платоном в его Законах, неумолимы, они требуют самой жестокой расправы за малейшие нарушения устанавливаемых законов. Самые страшные наказания устанавливаются у Платона часто даже не за сам факт преступления, но только за намерение его совершить, только замысли и убеждения. Такими средствами в Законах, в отличие от Государства, стали конструктивно-жесткие, авторитарные нормы, законы. С помощью них осуществляется духовное построение государства, а исходными принципами здесь является религиозно-государственное освящение, духовное порабощение души с целью заставить человека с ужасом повиноваться установлениям… страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим подчиняться или же справедливо властвовать, всю жизнь выражать одни и те же взгляды, исключающие всякое инакомыслие.
Вот перечень нарушений законов, за которые Платон устанавливает смертную казнь:
за участие в государственном заговоре и за укрывательство изгнанника за оскорбление богов, родителей и государства одной смерти даже мало, а нужны какие-то вечные муки, вроде тех, что в Аиде
1
;
за сооружение частных святилищ или свершение магических операций без согласия на то государства
2
;
за нечестивую маскировку и лицемерие, желая принять благообразный вид (для таких даже мало одной или двух смертей»)
3
;
за препятствие приводить в исполнение решение суда
4
;
за намерение убить другого человека, хотя бы это убийство и ограничилось только ранением
5
;
за корыстолюбие и нечестное выступление адвоката на суде
6
;
за нежелание преступника к моральному исправлению и возвращению к нормальной жизни 1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Законы, IX, с, 881а-е).
2
Там же. X, ас Там же. X, е Там же. Х, с Там же. IX, е — а Там же. XI, 937d — с Там же. XII, е — а
2 .6 . Платон Афинский Рабы и чужеземцы за святотатство подлежат меньшему наказанию, которое сводится к тому, что их клеймят, избивают ив нагом виде вышвыривают за пределы государства. Для тех, кто занимается двумя ремеслами сразу, — тюрьма, штраф или высылка. Те, кто подделывает свой товар, подлежат нещадному избиению. За злословие, крики ругань — тоже избиение. За нежелание жениться до 35 лет — штрафы и бесчестья. Таков кодекс законов Платона.
Весьма неожиданно мы находим в Законах учение о человеке как о какой-то бессловесной и бездушной кукле в руках богов или как о какой-то игрушке. Представляется, что Платон хочет привести здесь дополнительные доводы в обоснование своего абсолютистского строя и деспотизма. Отдельный человек до того ничтожен, беспомощен и слабосилен, что сам по себе он не может действовать, а действует только по приказанию свыше. Самое главное здесь следующее никто никогда не должен оставаться без начальника на войне, ив мирное время — надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Даже в самых незначительных мелочах Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей и даже животных, подвластных людям»
7
Важной новацией в Законах является учение Платона о двух мировых душах. По всей видимости, в этом учении сфокусирована вся острота понимания Платоном трагического смысла человеческой жизни (в том числе и своей собственной, в которой люди — суть творцы трагедии прекрасной, страдающие от произвола уродливых форм правления, от вечной непримиримой войны всех против всех, войны между государствами и войны человека с самим собой. Корректива философской концепции в Законах, с помощью идеи о двух мировых душах, люди — куклы богов, идеи нарастания зла в мире, есть нечто иное, как отражение Платоном кануна кризиса классического полиса, идеалам которого была посвящена вся его жизнь. Как реакция на этот развал — поиск новых
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Законы, IX, с, 881а-е).
IX, а Там же. VIII, а Там же. XI, с Там же. XI, с Там же. ас Там же. I, ас Там же. IX, 942b-d.
88 Глава 2 . Политические учения Древней Греции идей и, соответственно, новых средств, с помощью которых можно претворить новые идеи в жизнь.
Из мифа люди — куклы богов Платон как рази выводил всю свою строжайшую мораль и все свое абсолютнейшее построение законодательства и государства. По его мысли, только насильственными средствами можно привести общество к счастью, где несправедливое, безнравственное, глупое и слабое терпит поражение, именно там государство сильнее и лучше».
Анализируя модель второго после наилучшего государства, можно выделить следующие ее специфические черты и особенности:
установление закона в государстве не ради военных действий, а ради мира»
1
;
законность (вне сократовского понимания) как строгое установление соразмерности и взаимной согласованности внутренней жизни полиса (соблюдение старых традиций, обычаев, воспитание гражданского порядка и т. п.);
жесткая регламентация законной власти беспрекословное подчинение закону, преследование инакомыслия
2
;
религия в форме, более близкой к народной, не допускающей главенства законов над религиозной моралью
3
;
государственность, основанная на реалистических потребностях греческого полиса, практическом благоразумии и сочетании моральных методов осуществления власти с правовыми;
«умеренное» совмещение начал демократии и монархии в системе государственного управления господство закона над правителями и правителей, обладающих истинным знанием, над законом, конкурсный отбор (докимасия) должностных лиц
6
;
наличие надгосударственного органа управления — Ночного собрания, действующего вне закона
7
;
государство — земельный собственник, передающий часть земли в наделы граждан и выполняющий функции стимулирования
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Законы, IX, с, 881а-е).
I, е Там же. IX, е, 881а-е; X, е Там же. VI.
4
Там же. IV, 715.
5
Там же. IX, 875.
6
Там же. Х, 969b.
7
Там же. XII, 968b.
2 .6 . Платон Афинский приращения их собственности налогового обеспечения казны, в зависимости от ценза и прибыли граждан установления предела бедности и богатства
1
;
деление всех граждан поимущественному цензу, наличие частной собственности;
возложение хозяйственной деятельности на рабов и иностранцев, обеспечение производственных потребностей за счет рабского труда
2
;
установление законов в соответствии с местными условиями государства
3
Не без основания ряд исследователей политической философии Платона считали его программный проект второй модели противоречием принципам гуманизма, а самого Платона родоначальником казарменного коммунизма и тоталитаризма, в рамках которого полностью произошла утрата законодательством сократовского духа моральных ценностей, которому Платон следовал всю свою жизнь. Это привело, по их мнению, к расхождению, вместо единства, платоновской морали и политики, цели и средства в политической деятельности (В. Соловьев, К. Поппер). Весьма распространенной является позиция, возвеличивающая платоновский приоритет сильной власти во имя свободы государства. Указывая на реакционные аспекты его политического учения, многие философы, однако, не сомневались в его гуманизме и прогрессивности его идеалов, которые искренне строились им, в общем-то, на идеях абсолютного блага и абсолютной справедливости (Д. Актон, В. Виндельбанд, А. Лосев и др.).
Диалог Платона «Политик»
Этот диалог относится к числу тех политических произведений Платона, в котором диалектическое размышление философа сводится к решению одной проблемы — к поиску сущности политики, истинного смысла и назначения политика, политической деятельности. Поэтому содержание этого диалога можно рассматривать после того, как изучены Государство и «Законы».
Итак, что же такое политика в платоновском определении этого понятия По Платону, политика — особая сущность, имеющая
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Законы, IX, с, 881а-е).
V, е Там же. VI, 776b — а Там же. V, 747c.
90 Глава 2 . Политические учения Древней Греции высшую ценность, и относится она к вечным идеям как своего рода общекосмическим законам. Ее можно сравнивать лишь с принципом, который рассматривается как причина усовершенствования отдельных человеческих деятельностей и превращения их в единственный и совершенный политический идеал. Принцип, по Платону, — это знание в своем предельном обобщении. Как продукт ума, души и космоса, принцип выше отдельных вещей, земных законов и законодательства. Принцип как бы подпадает под идеи космической жизни, чистого бытия, и имеет сними сложное взаимодействие и отношение.
Политика, по Платону, представляет собой специфическое знание и особую сферу человеческой деятельности. Ее нельзя сравнивать ни с деятельностью в области науки, ораторского искусства, военного дела, юриспруденции, ни с деятельностью государственных людей, ни со жречеством, ни с царской властью, возникшей по жребию. Из всех видов деятельности к ней ближе искусство врачевания, кораблевождения и ткацкое искусство.
Определяя сущность политики, Платон, в свойственной ему манере, обнажая диалектичность своего мышления, последовательно рассматривает одну форму человеческой деятельности за другой, пытаясь эвристически раскрыть истинный смысл политической деятельности через сравнение с другими видами деятельности. В его понимании, политика есть специфическое знание, а именно, знание власти над людьми, взятое в своем предельном обобщении»
2
Политика — это умение вести государственную жизнь, искусство плести политическую ткань, объединяя жизнь граждан единомыслием, никогда не упуская из виду ничего, что могло бы сделать общество счастливым. Истинная политика — это искусство царского плетения, она становится таковой, если личность политика будет обладать редкими и прекрасными знаниями, разумом, способностью перебирать, формировать (плести и ткать) из отдельных индивидуальностей (нитей) всю человеческую жизнь и всего- сударство
4
, умением предотвращать враждебные столкновения, гармонически сплетать мужские активные силы с умеренными, рассудительными и консервативными
5
Царское ткачество не должно допускать, чтобы рассудительные характеры отделялись от мужественных, но должно сплетать их
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Политик, 287–291).
2
Там же. а Там же. с — с Там же. с Там же. 307d — 308c.
2 .6 . Платон Афинский вместе единомыслием и почестями, бесчестьем и славой, взаимной выдачей обязательств, изготовляя, таким образом, мягкую ив тоже время прочную ткань, всегда предоставлять государственную должность обоим этим родам совместно. Ибо недооценка единства в натуре государственного деятеля мужества и упорядоченности вида спокойного проявления) может в важных делах государства оборачиваться неудачами. Иными словами, в обществе всегда имеется в наличии несколько человек, являющихся носителями этих двух необходимых качеств, смешанных в разных количествах. Однако желательно и необходимо избрать такого правителя, в котором нашлось бы место гармоничное сочетание указанных качеств. Мягкому, справедливому и спасительному нраву благоразумных правителей недостает резкости, своего рода острой и действенной дерзновенности. Мужественность уступает справедливости, мягкости этих людей, зато она дерзновеннее в деле. Невозможно, чтобы в государствах все шло хорошо, если в них не будет того и другого рода, — делает вывод Платон.
Итак, в диалоге Политик Платон разрабатывает идеал правителя, истинного политического деятеля, в совершенстве владеющего искусством политического управления, сочетающего активное начало с рассудительным
1
Государственного, политического деятеля как носителя истинного знания (независимо от законов, посредством которых он управляет) Платон сравнивает с божественным усмотрителем мира, с божественным пастырем, который, обладая знанием законов, при необходимости, при известных обстоятельствах, может отступить от них, нов других случаях должен строго соблюдать законы и строго карать за их несоблюдение подданных.
Нетрудно заметить, что Платон здесь намечает программу ужесточения требований к гражданам, нарушающим законы, видя в этом важнейшее средство лечения государства в условиях, когда космический гений прекратил свои заботы и все было ввергнуто в великое затруднение. Далее Платон говорит и о причинах, из-за которых политик может отступить от требований законов. Речь идет о законах косных, негибких, неспособных предусмотреть все разнообразие жизни.
В диалоге Политик Платон использует теорию космической катастрофы, которая обусловила переход от эмпедоклова полу- цикла любви к полуциклу распри, охватывающий и настоящее, то есть платоновское время. Согласно этой теории, ограниченная
1
Платон Собр. соч Вт. М, 1990–1994. Т. 4 (Политик, 287–291).
310d — 311b.
92 Глава 2 . Политические учения Древней Греции катастрофа, вызванная Кроносом, уничтожила человеческую цивилизацию, но Вселенная сохранилась. Ностальгия по временам
Кроноса, когда люди жили беззаботно и счастливо, имели досуги возможность естественного общения друг с другом, с животными и природой, в сознании Платона мифологически ассоциируется с надеждой возврата божественного внимания и заботы о людях, которые тогда устроили и упорядочили бы земную жизнь, направили бы все больное и разрушенное общество по прежнему, свойственному ему кругообороту. Однако эти надежды сочетаются у него с пессимистическим настроением. Космос, влекомый противоположным стремлением начала и конца, охватил своим внутренним сотрясением и земную жизнь. В течение какого времени ею будет владеть состояние древнего беспорядка, предсказать трудно. Но все же есть уверенность, что с помощью божественного гения действующий космический закон временного цикла (кругооборота) после момента достижения крайней точки зла сменит направление развития мира на обратное и с возвратом к лучшим временам вещи начнут улучшаться, установится порядок. Поэтому закон кругооборота (возврата, по Платону, становится одним из важнейших мировоззренческих космических законов, знанием которого обязательно должен владеть политик. Знание о том, что мир управляется космосом и зависит от него, должно быть главным в содержании политического сознания политика. Подражая и следуя закону кругооборота, он определяет политический строй и образ жизни людей.
Учение Платона о космических переворотах стало определяющим условием, критерием истинности политика, государственного деятеля. Аристотель о науке политике
Аристотель Стагирит (384–322 дон. э) — величайший древнегреческий философ и ученый-энциклопедист, основатель политики как науки. Родился в семье придворного врача. В 367 г. дон. э. отправился в Афины и стал одним из учеников Платона. Оставался членом Академии в течение 20 лет, до самой смерти Платона. В 343 г. по приглашению македонского царя Филиппа стал воспитателем его сына, будущего царя Александра. В 335 г. Аристотель создает в Афинах собственную философскую школу, получившую наименование Ликей. Активная преподавательская и научная деятельность продолжалась до смерти Александра Македонского дон. э, после чего Аристотель, которого в Афинах рассматривали как приверженца македонской партии, был вынуж-
2 .7 . Аристотель о науке политике
1 ... 6 7 8 9 10 11 12 13 ... 48