Файл: Календарнотематический план Тема Проблема человека в философии, социальном и гуманитарном знании. Содержание темы.pdf

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 11.01.2024

Просмотров: 2651

Скачиваний: 4

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
эти идеи были представлены в знаменитом трактате «Артхашастра», написанном философом Каутильей (IV в. до н. э.).
В тот же период с подобными идеями в Китае выступали Конфуций, Лао- цзы, Мо-ди, Шан Ян и другие мыслители. Их политическая концепция, при всем различии позиций по отельным вопросам, сводится к нескольким главным позициям, составившим фундамент политической культуры Китая на многие века и даже тысячелетия: 1) власть имеет божественное происхождение («князь получает мандат на управление страной от Неба»); 2) управлять Поднебесной должны мудрецы («совершенномудрые»); 3) правитель обязан быть справедливым и заботиться о благе подданных («государство подобно большой семье»).
2.2. Политические учения Античности
Для политической философии Древней Греции, сыгравшей значительную роль в формировании всей культуры человечества, временем расцвета стали VI
– IV в.в. до н. э. Общественно-политическая проблематика находилась в центре внимания таких знаменитых философов, как Гераклит, Пифагор, Демокрит,
Сократ, Платон и Аристотель. Например, для Сократа идеалом было правление знающих, компетентность в государственном управлении. Именно в этом состоит разумная основа и сущность государства. Сократ последовательно отстаивал идею обязательного следования властей закону. С господством разумных и справедливых законов он связывал саму возможность политической свободы.
Высшим достижением философской мысли того периода, на два тысячелетия определившим направление развития политической мысли
Европы, стали учения Платона (427 – 347 г.г. до н. э.) и Аристотеля (384 – 322 г.г. до н. э.).
Платоновским идеалом общественного устройства было «правление философов», описанное им в знаменитом диалоге «Государство». С точки зрения Платона, все люди от рождения существенно отличаются по своим способностям и склонностям. Поэтому тот, кто, подражая Творцу Космоса, хочет создать гармоничное общество, должен суметь разделить людей на соответствующие категории. Основная масса населения («производители») должна заниматься только сельским трудом, ремеслами и торговлей. Меньшая и лучшая часть (воины или «стражи») должна поддерживать в обществе порядок и защищать его от посягательств иноземцев. По мере взросления и появления заслуг из числа «стражей» выделяются «философы», то есть подлинные руководители государства. Любопытная особенность платоновского проекта состояла в том, что представителям двух высших слоев населения запрещалось иметь частную собственность и семьи, чтобы не отвлекать их от государственного служения. Поэтому иногда этот проект «идеального государства» называют «платоновским коммунизмом».
Если Платона можно считать первым политическим философом Европы, то Аристотеля можно с полным основанием назвать первым ученым-

политологом не только Европы, но и мира. Аристотель полагал, что человек, будучи «политическим животным», несет в себе инстинктивное стремление к совместному сожительству: развитие общества идет от семьи к общине
(селению), а от него к государству (городу-полису). Но – в логическом смысле,
– идея государства, выступающая как цель общественного развития, предшествует идеям и личности, и семьи и общины. «Необходимо, чтобы целое предшествовало части», – утверждал Аристотель.
Далее, Аристотель, в отличие от своих предшественников, не только умозрительно рассуждал о политике и обществе, но и провел ряд конкретных
(мы бы сказали – эмпирических) исследований политико-правового устройства современных ему греческих государств. Учениками под его руководством были собраны и обобщены данные об истории и политике нескольких десятков древнегреческих полисов. На основе этой информации была разработана оригинальная классификацию форм государственного устройства, не утратившая свой актуальности и в наши дни.
Эти формы Аристотель делит по двум основаниям: количество правящих и цель (моральная значимость) правления. В результате получаются три
«правильные» формы правления (монархия, аристократия и полития), при которых правители имеют в виду общую пользу, и три «неправильных»
(тиранния, олигархия и демократия), преследующие лишь личное благо правителей. См. Рис. 1.
Цель правления
Общее благо («правильная
власть»)
Благо
правителей
(«неправильная власть»)
Количество правящих
Один человек
Монархия
Тиранния
Немногие
Аристократия
Олигархия
Большинство
Полития
Демократия
Рис. 1. Классификация форм правления по Аристотелю
Форму государственного устройства Аристотель связывал с соответствующими принципами: «Принципом аристократии служит добродетель, олигархии – богатство, демократии – свобода» (трактат
«Политика»). Политию, которая включает в себя и уравновешивает эти три принципа, Аристотель считал наилучшей формой правления, ибо она объединяет интересы зажиточных и неимущих.
Вплоть до конца эпохи Античности авторитет Платона и Аристотеля был непоколебим, а их теории служили интеллектуальным ориентиром для поколений философов, историков и практических политиков.
2.3. Политические учения Средних веков
Следующий шаг в становлении политической мысли Европы был связан с деятельностью христианского философа Августина Аврелия (354 – 430 г.г.), причисленного после смерти к лику святых. В сочинении «О Граде Божьем»


Августин изложил свою политическую доктрину, взгляд на историческое развитие человечества и христианское учение. Вплоть до начала XIV в. учение
Августина рассматривалось в качестве официальной доктрины Римско-
Католической Церкви.
Вся история человечества, согласно Августину, представляет собой развитие двух противоположных «государств»: греховного Града Земного и
Града Божьего, состоящего из избранников Бога. Истинное государство – это истинная Церковь, но оно будет реализовано только после завершения человеческой истории, т. е. только со вторым пришествием Иисуса Христа, когда произойдет окончательное отделение праведников от грешников и оба
Града завершат свое развитие.
Однако, такое видение всемирной истории не означает для христианина полный отказ от участия в делах Града Земного. Согласно словам Иисуса о том, что следует отдавать «Богу – Божье, а кесарю – кесарево», христиане имеют обязанности перед обществом и поэтому должны платит государственные подати, служить в учреждениях или, например, участвовать в справедливой войне.
Более того, называя тогдашних правителей преступниками и
«разбойниками» (а это было время заката Римской Империи), Августин, тем не менее, считал их существование меньшим злом, по сравнению с неизбежными без них беспорядками и общественными потрясениями. Наконец, следует отметить, что, в отличие от подавляющего большинства языческих философов
(включая Платона и Аристотеля), Августин полагал, что рабство противоречит разумной природе человека и было установлено Богом только за грехи людей.
Значительный вклад в развитие христианской политической мысли внес
Фома Аквинский (1224 – 1274 г.г.). Он стремился создать законченную систему, синтезирующую католическую веру, мораль, разум и практику.
Вплоть до наших дней томизм (от имени Фома/Томас) является официальной социально-философской доктриной Римско-Католической Церкви.
Аквинат перетолковал созданную Августином и господствовавшую с тех пор интерпретацию общественно-политических проблем. Он пришел к выводу, что государство (руководимое, разумеется, христианскими государями) само по себе имеет позитивную ценность: оно не только сохраняет мир, но и является выражением Божественного Провидения и воли Всевышнего. Политика означает моральную ответственность, обдуманное разумом направление воли человека во всех социальных действиях. Политическое благоразумие состоит в правильном выборе средств к моральной цели, всеобщему благу общества или государства. Человек должен видеть себя одновременно в ипостаси хорошего гражданина и доброго христианина, ищущего спасения.
В трактате «Сумма теологии» Фома Аквинский рассматривает право нескольких типов: вечное, божественное, естественное и позитивное. Вечное право – это мудрость Творца как создателя Вселенной и правителя всех действий и движений, происходящих в ней. Оно направляет все развитие мироздания и, соответственно, из него выводятся все другие, более ограниченные, формы права. Божественное право, такое, как заповеди, служит

руководящим дополнением к тем предписаниям естественного права, которые известны всем разумным людям. Аквинат считал, что разумение естественного права присуще людям, как сознательным, моральным и социальным созданиям.
Существует один стандарт истины и справедливости для всех людей, он естественен, и все одинаково знают его. Наконец, позитивное право необходимо, чтобы помешать людям творить зло и обеспечить мир.
Позитивный закон вводится согласно разуму и при этом монарх должен подчиняться разуму и естественному праву так же, как и любой другой человек.
Идеальной формой правления Фома Аквинский, вслед за Аристотелем, считал смешанную из чистых форм, когда монарх олицетворяет собой единство, аристократия – преобладание надлежащих заслуг, а народ служит гарантией мира и согласия.
В то же время Аквинат утверждал, что мирская сфера власти, в конечном счете, должна быть подчинена духовной, поскольку высшее духовное бытие людей относится к компетенции Церкви. Именно Церковь, воспитывая в людях добродетель, направляет земную жизнь таким образом, чтобы она завершилась счастьем на небесах. Так Фома Аквинский доказывал гармонию двух ключевых институтов средневекового общества: Церкви и государства.
Доктрины Аврелия Августина и Фомы Аквинского представляют собой высшее достижение политической мысли Средневековья. В них религиозный догматизм и искренняя вера сочетаются с политическим реализмом и умеренностью. Следует отметить, что именно в трудах христианских мыслителей были заложены основы для появления теории общественного
договора (см. ниже).
Однако, несмотря на то, что христианство оказало радикальное преобразующее воздействие на Европу в интеллектуальном и социальном смысле, ему не удалось удержать политику в подчиненном положении как светский придаток религии. В эпоху Ренессанса (XIV – XVI в.в.) начинается быстрое освобождение общественной и политической жизни Запада от влияния
Церкви.
2.4. У истоков политической науки Нового времени: Н. Макиавелли
Первым политическим мыслителем Нового времени принято считать итальянца Никколо Макиавелли (1469 – 1527 г.г.), автора знаменитых книг
«Государь» и «История Флоренции». С его именем связан радикальный разрыв политико-философской мысли с религиозной догматикой и возникновение политической науки «по ту сторону добра и зла».
Свой новый метод Макиавелли определял как извлечение из истории и опыта принципов и правил для успешного политического поведения. Он основан на прагматическом и утилитарном подходе к политике: политическая наука должна лишь постигать истинное положение вещей, вместо того, чтобы рассматривать воображаемые ситуации. Используя свой метод, Макиавелли мог дать реалистическую оценку политики с точки зрения власти и управления.
Он, например, полагал, что во всех государствах количество граждан, которые

достигают высот власти, никогда не превышает 40 – 50 человек. Функции государственной власти исчерпываются контролем за подданными, чтобы они не причиняли вреда друг другу. Успешный правитель должен быть подобен кентавру, соединять хитрость лисицы и силу льва. Кроме того, оригинальность мышления Макиавелли состояла в том, что он считал конфликты позитивной движущей силой политики и общественной жизни. Последнее резко отличало его от христианских мыслителей.
Как известно, именем Макиавелли названа политика, основанная на культе грубой силы, пренебрежении нормами морали («макиавеллизм»).
Макиавелли, однако, не проповедовал политическую безнравственность и насилие и не отрицал, что благодаря религии люди становятся лучше и послушнее. Для него утверждение «цель оправдывает средства» не абсолютно.
Единственная цель, которая оправдывает безнравственные средства – это создание и сохранение государства.
До Макиавелли для всех политических мыслителей главным вопросом была цель существования государства. Власть мыслилась только как средство достижения справедливости, благосостояния, свободы или Бога. Макиавелли же утверждает, что целью является сама власть и обсуждает только средства к тому, чтобы ее взять, удержать и расширить. Макиавелли отделяет власть от морали, религии и философии, устанавливая, по сути дела, специфический предмет для политической науки (именно поэтому его часто называют «первым политологом»). Государство представляет собой ценность само по себе и не нуждается в санкции какого-либо иного авторитета. Во имя государства можно нарушить и религиозные заповеди, и нормы морали. «Если безопасность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, благородно или постыдно.
Отодвинув все в сторону, нужно спрашивать лишь одно – спасет ли оно жизнь и свободу государства?» У подлинного государя нужды власти преобладают над моралью.
Макиавелли обычно считают сторонником самой безудержной централизации власти, открытой диктатуры. Но это не так. Самоуверенность, смелость и гибкость – вот от чего, по мнению Макиавелли, зависит успех политики. Поскольку сочетание этих качеств в одном человеке чрезвычайно редко, республиканское устройство государства предпочтительнее монархического: республика предоставляет широкий спектр характеров, которые лучше могут адаптироваться к изменяющимся обстоятельствам.
Строгое единовластие необходимо при создании и реформировании государств, а республиканское устройство (идеалом которого для Макиавелли была Римская Республика) является лучшим для обычного времени. В республиканской или «смешанной» форме правления достигается баланс монархических, аристократических и демократических элементов власти, что делает ее «прочной и совершенной». Тем самым Макиавелли как бы предугадывал развитие государственности от централизованной монархии к республиканизму.