Файл: Календарнотематический план Тема Проблема человека в философии, социальном и гуманитарном знании. Содержание темы.pdf

народовластия в демократических государствах. Так, например, важнейшим условием сохранения «правильной» формы Аристотель считает наличие определенного избирательного ценза, исключающего из управления государством не только рабов (что для древних греков было само собой разумеющимся), но и всех тех, чья связь с данным полисом носит неустойчивый, или даже случайный характер. Философ рассуждает следующим образом: не будучи связан с государством своими корнями, человек скорее предпочтет решение, сулящее ему сиюминутную выгоду, но при этом идущее вразрез с фундаментальными интересами общества. Именно поэтому, из участия в общественных делах должны быть исключены, например, все люди, некоренные жители данного полиса, т.е. имеющие хотя бы одного «иностранного» родителя. Немало опасений вызывает у
Стагирита и участие в управлении торгового сословия, вне всякого сомнения, наиболее подвижной части населения, способной в экстремальных случаях к быстрой и почти безболезненной эмиграции. Напротив, государства, в народном собрании которых большинство составляют представители земледельческого сословия, всегда будут управляться с максимальной эффективностью, ибо связь их с полисом является наиболее глубокой и устойчивой. Другой аспект его размышлений - недопустимость превращения демократии в своеобразную «народную тиранию», возникающую всякий раз, когда в обществе отсутствуют твердые законы, так что решение любого вопроса оказывается зависимым от сиюминутной прихоти народного собрания. Важнейшей гарантией от подобных метаморфоз государственного устройства Аристотель считал отсутствие в политии платы за участие в народном собрании - именно этот фактор, с его точки зрения, естественным путем отсечет от управления большую часть не имеющих материальных средств для досуга граждан, и не позволит, соответственно, черни захватить реальную государственную власть.
Предложенная этим мыслителем классификация форм государственного правления просуществовала без серьезных изменений вплоть до 18 века. Однако, Аристотель, исследовавший в основном греческие полисы, не учитывал влияние, которое оказывают на государственное устройство другие факторы и институты: религия, экономика, размеры территории и т.д., видя в этом устройстве лишь чисто внешнюю форму. Исследование этого влияния и составило одну из задач дальнейшего развития социальной мысли.
Аристотель, как и Платон, был сторонником рабства, считая отношение раб - господин столь же естественным, как отношение муж – жена (оба эти отношения коренятся, с его точки зрения, в естественных различиях между людьми). При этом он выделял два вида рабства - «рабство по природе» и «рабство по принуждению». С первым случаем мы сталкиваемся тогда, когда рабом оказывается человек, соответствующий по своим качествам

этому положению. Напротив, «раб по принуждению» – это человек, по своим качествам соответствующий свободному господину, однако оказавшийся в рабстве в силу внешних обстоятельств (например, захваченный в плен потомок царского рода). Распространяя эти взгляды на макро социальную сферу, Аристотель пришел к выводу, что, поскольку варварские страны являются деспотиями, основанными на неограниченной власти одного человека, жители этих стран воспитаны в несвободе, а, значит, быть рабами для них - естественное состояние. Напротив, греки, выросшие в свободных государствах, могут быть рабами лишь «по принуждению». Тем самым Аристотель дал теоретическое обоснование характерному для греков нравственному (а, иногда, и правовому) принципу, запрещающему рабство соплеменников.
6.2. Социально-философские учения периода раннего христианства и эпохи
Возрождения
Достаточно даже поверхностного взгляда на основное, кульминационное событие христианского учения - на распятие Сына Божьего на кресте, чтобы увидеть главное: человечество в этой религии больше не выступает в качестве случайной игрушки Бога, ибо никто не отдаст сына своего на мучительную гибель ради чего-то случайного и для него несущественного. Ребенок вообще есть высшая, абсолютная ценность для любого существа и, отдавая Сына своего в руки земных палачей во искупление людских грехов, всемогущий
Бог как бы раскрыл миру величайшую тайну - тайну вселенского смысла бытия человеческого рода. Да, человек греховен и несовершенен, но он не может быть за это просто уничтожен, ибо спасение его от греховности играет какую-то высшую роль в бытии самого
Бога. Каков этот смысл, какова эта роль - для ответа на этот вопрос требовалась более глубокая, чем античная, философская культура, поэтому наивно было бы ожидать найти его явное решение уже в самых ранних, классических христианских текстах. Но главный шаг был сделан - через образ Христа было провозглашено совершенно новое, античности незнакомое отношение между Богом и человеком.
Рождение Сына от божественного Отца земной женщиной было далеко не новостью в мировой религиозной истории. Достаточно вспомнить знаменитых персонажей древнегреческих мифов - Персея или даже Геракла - детей Зевса, имевших, при этом, земных, смертных матерей. Но вот какое отличие должно нам сразу же броситься в глаза: соединяясь с человеком, божественное начало в греческой мифологии всякий раз обременялось неким
несовершенством, тогда как человеческое, напротив, получало колоссальное, земными путями недостижимое возвышение. Как итог - явно промежуточное положение, занимавшееся земными детьми небожителей в мифическом мире античности. Они были во

всех аспектах слабее богов, но из рядов простых смертных им попросту не было равных. И предельная вершина, которой удалось достичь лишь Гераклу - полное освобождение от человеческих пут и приобщение к кругу небожителей на Олимпе.
С принципиально иной ситуацией мы сталкиваемся в христианстве: в этой религии Бог, соединяясь с человеком, не просто не теряет в своем совершенстве, а, напротив, достигает как Творец своей предельной вершины. Конечно, и здесь Сын Божий оказывается смертным, однако смерть эта становится не падением, а высшим взлетом Бога Отца, манифестацией его абсолютного соединения и примирения с собственным твореньем. И не случайно, что принятое в античности понятие «полубог» мы никогда не встретим в христианстве употребленным в отношении к Мессии, для характеристики которого эта религия выработала гораздо более адекватное понятие - богочеловек.
6.2.1. Социально-политические взгляды Августина (354-430)
Августин жил в эпоху падения Римской империи. Основные социально-философские произведения - «О Граде Божьем», «Исповедь». На примере Августина мы, прежде всего, можем увидеть значимость общего мировоззрения эпохи для выработки теоретических представлений об историческом процессе. Так, для античности было характерным представление о циклическом движении истории, по принципу «все возвращается на круги своя». Августин был первым христианским автором, увидевшим принципиальную несовместимость нового мировоззрения с принципами циклизма. Христос умер лишь
однажды, - утверждал философ, и это событие слишком существенно, чтобы быть многократно повторенным. Отсюда формируется представление об уникальности человеческой истории, значит, она обретает направленность, цель и смысл.
Исходя из тезиса о божественном всемогуществе и всеведении, с одной стороны, и абсолютной греховности человека с другой, Августин обосновал учение о предопределении.
Человек греховен настолько, что никакие земные дела не могут примирить его с Богом, поэтому все люди от рождения заслуживают адские муки. Однако в силу божественной благодати, избранным даруется спасение. Для Бога не существует понятия времени, поэтому люди рождаются уже проклятыми или спасенными, и не в силах человеа изменить предначертанную ему судьбу. Это учение оказало огромное влияние на формирование взглядов Лютера и Кальвина, сделавших его одним из принципов протестантского мировоззрения. Немецкий социолог М. Вебер показал роль этого мировоззрения в формировании «духа капитализма».
Согласно Августину, избранные образуют «Град Божий», который противостоит
«Граду Земному». Воплощением «Града Божьего» на земле является церковь. Но

государство также может стать частью “Града Божьего”, если оно подчинится церкви. Таким образом, его социально политическим идеалом является теократия, т.е. форма правления, при которой руководство в государстве принадлежит церкви. Эта концепция на протяжении всего средневековья служила идеологическим обоснованием для всех политических притязаний папства.
В своих социально-политических произведениях Августин обосновывал единство человеческого рода через происхождение его от общего отца – Адама. Благодаря этому взгляду формируется новое понимание общества. В античности это понятие было более узким и более конкретным - семья, союзы друзей, имущественные объединения. Его применение к государству нередко носило характер идеала. Лишь у стоиков появляется представление о мудреце как о “гражданине мира”. Но последовательное обоснование эта позиция получила лишь в рамках христианства, у Августина. В итоге, понятие общества становится более универсальным и абстрактным.
6.2.2. Политическая теория Никколо Макиавелли (1469-1527)
В период Средневековья человеческая мысль в основном была нацелена на создание самодовлеющих метафизических учений о Боге, и, соответственно, реальная земная жизнь человека была лишена самостоятельной ценности, а, значит, и познавательного интереса.
Именно поэтому средневековье практически не оставило оригинальных естественнонаучных и социально-политических учений. Ситуация в корне изменилась в эпоху Возрождения, основным принципом которой как раз и становится интерес и к природе, и к человеку. Именно в эту эпоху начинают формироваться оригинальные социально-политические учения, самым знаменитым из которых оказалась политическая философия Н. Макиавелли.
Будучи итальянцем, Макиавелли имел перед глазами богатый жизненный материал для научных обобщений, ибо политическая жизнь в этой стране характеризовалась нескончаемыми феодальными воинами, а также активизировавшейся борьбой папства за усиление своего светского влияния в Европе. Кроме того, на протяжении 10 лет
Макиавелли был личным секретарем Ч. Борджиа, вошедшего в историю человечества в качестве одного из самых хитрых и коварных монархов.
Основными социально-политическими произведениями
Макиавелли были
«
Рассуждения на первые 10 книг Тита Ливия» и «Государь». В первой из них излагается то, что можно было бы назвать его политическим идеалом. Видя бесспорные слабости каждой из трех аристотелевских «правильных» форм государственного правления, он

противопоставляет им Римскую республику, как некую смешанную форму, в государственном устройстве которой присутствовали все три классических
аристотелевских элемента. Власть императора соответствовала, по Макиавелли,
монархическому элементу, сената - аристократическому, трибуны же олицетворяли в этой республике демократические начала. Вывод мыслителя парадоксален: именно постоянное противоборство этих трех сил, их равновесное противостояние, не позволяющее ни одному из этих элементов полностью подавить, а, значит, и ослабить два остальных, и сделало Рим могущественнейшей державой современного ему мира. Однако, для создания такого государства необходимы развитые гражданские добродетели, а в их отсутствие самая адекватная политическая форма - практически ничем не ограниченная власть монарха.
Осмысление природы этой власти, способов ее получения, удержания и передачи и составило основную проблематику его самой знаменитой книги - «Государь».
Это произведение представляет собой систематизированный свод практических правил и принципов, которыми следует руководствоваться правителю, поставившему своей главной целью захват и удержание власти. Исходный постулат Макиавелли - недопустимость для государя в своих действиях опираться на возвышенные и чистые помыслы сограждан.
Слишком уж неустойчивы последние и слишком уж эфемерным оказывается зиждущееся на столь шатком фундаменте господство. Другое дело - личный интерес, подкрепленный самым сильным из всех мотивов человеческих действий - страхом. Именно эти, наиболее устойчивые и незыблемые побудительные силы действий человека, и должен принимать во внимание самодержец, выстраивая планы удержания собственной власти. И если уж этот расчет покажет целесообразность каких-либо действий, то никакие соображения нравственности, добродетели, человеколюбия не должны их поколебать (Например, государь должен держать слово лишь тогда, когда это выгодно; привыкших к свободе жителей захваченного города следует переселить, а город разрушить; разумным государем является не жестокий и не милосердный, а тот, кто действует в соответствии с обстоятельствами.)
«Цель оправдывает средства» - этот афоризм, нередко приписываемый Макиавелли более поздними авторами, хотя, на деле, и не принадлежал его перу, но бесспорно, мог бы явиться лучшим эпиграфом к его знаменитому трактату.
Конечно, многие взгляды флорентийца сегодня кажутся далеко не бесспорными, в частности, его однозначное постулирование низких и меркантильных интересов людей в качестве основных движущих сил их поступков. Однако постановка вопроса о существовании самостоятельных, принципиально противоположных нравственным законам правил и принципов политической жизни, сыграла огромную роль в становлении позитивной социальной науки (теория политики была освобождена от этики). Следующий шаг -