ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 12.01.2024
Просмотров: 541
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
В оккультизме Старший Аркан Таро предназначается преимущественно для созерцания, а не для гаданий. Созерцая «Колесницу Гермеса», легко понять аналогию, которую эта карта в себе скрывает. В начале четвертой главы мы уже вскользь упоминали об этом. Помните? «Человеческое существо можно уподобить колеснице, движимой парой крылатых коней и управляемой возничим. Возничий – это разум, добрый конь – сознательный волевой порыв, дурной конь – бессознательная страсть, а колесница – физическое тело…»
Тогда мне хотелось обратить ваше внимание на механизм функционирования триединого физически-астрально-ментального тела. На то, что без коней колесница не сможет сдвинуться с места и все усилия возничего не приведут ни к чему. На то, что если возничий ослабит поводья, кони могут опрокинуть колесницу или завести ее совсем не туда, куда следует. На то, что только слаженное, гармоничное единство всех трех элементов обеспечивает пассажиру, (то есть бессмертной Душе), приятное и увлекательное путешествие, а в итоге приводит его в пункт назначения. Всё это так. Однако теперь настало время пояснить, каким образом данную аналогию можно использовать в практическом плане.
МЕТОД ЦЕЛЕНАПРАВЛЕННОЙ РЕФЛЕКСИИ
При помощи позитивного программирования дайте себе следующую установку: «С этой минуты Я, (Ф. И. О.), буду в состоянии контролировать себя на всех трех уровнях – ментальном, астральном и физическом. Отныне я могу руководить своими мыслями, эмоциями, а так же происходящими в моем теле биологическими процессами по собственной воле. Теперь моя Колесница принадлежит только Мне!»
Сейчас, когда соответствующая установка находится в вашем подсознании, вам будет необходимо активизировать ее и научиться работать со своими проводниками – ментальным, астральным и физическим. Для этого вам снова понадобятся часы с таймером. Настройте таймер таким образом, чтобы звуковой сигнал срабатывал через каждые полтора-два часа, и как только он сработает, отложите все дела, которыми вы были заняты, и произведите внутреннюю рефлексию на трех соответствующих уровнях. Вот примерный список того, что вам предстоит научиться делать:
На уровне физического тела.
1. Уметь распознавать и осмысливать такие биологические процессы как боль, голод, усталость, потребность во сне и т.п. (Просто отдавайте себе в этом отчет).
2. Следите за органами восприятия, — зрение, слух, обоняние, осязание, вкусовые ощущения, — и совершенствуйте их работу.
3. Следите за взглядом, речью, походкой, жестами, мимикой. Стремитесь быть тем, чем вы желаете себя видеть.
4. Совершенствуйтесь физически, (существует бесчисленное множество физкультурных комплексов, разработанных специалистами. Выберите то, что более всего вам соответствует).
5. Следует отказаться от бесполезных привычек, (таких как табакокурение, употребление алкоголя, наркотиков и т.д.), вредящих физическому здоровью и ничего не дающих взамен.
6. Постоянно ощущайте свое физическое тело «как машину, подвластную Вам».
На уровне астрального тела.
1. Следите за эмоциями, учитесь контролировать их. (На самом деле добиться этого не так сложно, как кажется).
2. Следите за своими желаниями, учитесь их контролировать. (Это тоже вполне вам по силам).
3. Строго(!) следите за эмоциональным равновесием, то есть, не позволяйте себе впадать в слишком восторженное, либо слишком подавленное состояние духа.
4. Избегайте как вульгарного аскетизма в удовлетворении своих желаний, так и вульгарного эпикурейства.
5. Не поддавайтесь лени! Ни в коем случае не откладывайте «на потом» выполнение намеченного, если понимаете, что собираетесь сделать это только из-за лени.
6. Зорко следите за тем, чтобы эмоция не использовала разум, в качестве орудия обоснования «своей правильности». (Она это может!)
На уровне ментального тела.
1. Всегда сохраняйте ясность ума. Ради всего святого, не одурманивайте себя!
2. Разум должен контролировать эмоции и тело.
3. Очень важно уметь осознавать любой происходящий в вас процесс, (не важно, какой он природы – ментальной, астральной или физической).
4. Учитесь связно выражать свои мысли.
5. Рефлексия мыслеобразов, или уход «вглубь» по причинно-следственной цепочке мышления. (Это означает, что в тот момент, когда сработает сигнал таймера, вам нужно зафиксировать мысль, которой в это мгновение был занят ваш разум. Затем вспомнить мысль, которая эту мысль вызвала. Затем мысль, вызвавшую эту, и так далее, на сколько хватит сил).
6. Учитесь останавливать непрестанно текущий в вашей голове «внутренний монолог». (Подробнее об этом чуть позже).
Практикуйте данные упражнения, по меньшей мере, 3-5 месяцев. За этот срок вы должны научиться свободно управлять своей Колесницей без помощи всякого таймера. И смею вас заверить, лучшего навыка вы не приобретали за всю предыдущую жизнь!
Завершая тему борьбы с тремя Великими Врагами, мне бы хотелось обратить ваше внимание на такой, имеющий первостепенную практическую значимость, принцип, как «Принцип Умеренности». Уже в Древней Греции Умеренность, (наряду с Мудростью, Справедливостью и Мужеством), считалась одной из четырех величайших добродетелей.
В Древнем Китае одним из значений «Дао» была именно Умеренность. Так, согласно даосской терминологии, «Инь» представляет собой вещи, являющиеся женскими по своему архетипу: холод, сырость, зима, восприимчивость, эмоциональность, интуиция, пассивность и т.д. «Ян» представляет вещи, являющиеся по своему архетипу мужскими: жара, сухость, лето, агрессивность, логика, воля, активность… Тогда как «Дао» оказывается балансом того и другого. «Дао» – это гармония и совершенство. Для того чтобы человеку стать уравновешенным, ему необходимо следовать «Дао», то есть, гармонично сочетать в себе как «Инь», так и «Ян».
В Буддизме принцип умеренности оказывается едва ли не тем стержнем, на который нанизывается всё учение Гаутамы. Весьма изящно представлена легенда открытия Буддой его «Срединного Пути» в фильме Бернардо Бертолучи «Маленький Будда».
Покинув дворец своего отца, принц Сиддхартха Гаутама присоединился к секте аскетов. Шесть лет он жил в лесу, питаясь дождевой водою, похлебкой из грязи или помета пролетающих мимо птиц. Пытаясь таким образом избавиться от страданий, Сиддхартха делал свой ум настолько сильным, что тот забывал о теле. Но вот однажды, он услышал старого музыканта, проплывающего мимо на лодке и говорящего со своими учениками: «Если вы натянете струну слишком сильно, она порвется. Если натяжение окажется слабым, струна не будет звучать…» Внезапно Сиддхартха осознал, что в этих простых словах заключена великая Истина и что все шесть лет он шел по неверному пути. «Путь к знанию лежит посередине, — понял он. — Это линия, проходящая между противоположными крайностями».
В Кабалистике, (от. «Kabbala» – «предание»), древнееврейском эзотерическом учении, основанном на толковании библейского «Пятикнижия», данная идея выражается через систему, называемую «Три Столпа». Первый столп, «Столп Милосердия», символизирует активное мужское начало. Второй, «Столп Жесткости», выражает пассивное женское начало. Между ними располагается «Столп Умеренности». Первый столп гласит: «Чтобы быть милосердным, нам необходимо иметь мудрость видеть результаты своих деяний и понимать, что победа может прийти через Мудрость и способность быть смелым, а не только через силу». Значение «Столпа Жесткости» – «Чтобы быть строгим, нам нужно обрести понимание законов Вселенной и силу, дабы правильно исполнять их, но не уступать милосердию, а лишь справедливости». Расположенный посередине «Столп Умеренности» дает нам понять: «за что бы вы ни боролись, во всем следует искать Основу Красоты, пытаясь избежать как чрезмерной жесткости, так и чрезмерного милосердия». Только таким образом можно добиться удачи!
Если при достижении какой-либо цели кабалист терпит поражение, он смотрит, где именно было утрачено равновесие. Если перевес пришелся в сторону «Столпа Милосердия», для установления баланса он может добавить некоторые характеристики с противоположной стороны, то есть, со «Столпа Жесткости». И наоборот. Таким образом, он неизменно приходит к «Столпу Умеренности».
Как видим, принципу Умеренности уделяется огромное значение в большинстве философских, религиозных и мистических учений, как Востока, так и Запада. Умеренность это то, что позволяет нам двигаться вперед, точно к намеченной цели. Поэтому, что бы вы ни делали, чем бы ни занимались, всегда избегайте крайностей. Быть умеренным в мыслях, делах и чувствах, значит на 90% добиться успеха.
И еще одно:
Очень важно научиться воспринимать свою жизнь, (и всё, что с тобой происходит), как диалог с чем-то, неизмеримо более высоким, чем ты сам. Как диалог со своим Высшим «Я», диалог с Абсолютом, Вселенной…
Любовь, как вы понимаете, может быть либо взаимной, либо безответной. Трудно любить Бога, любить окружающий нас мир, если любовь эта имеет односторонний характер. Очень скоро такая любовь становится фикцией или же перерастает в безразличие, а то и ненависть. Научившись общаться с Природой на языке самой природы, постигая Божественные законы на собственном опыте, а не из книг, вы как бы устанавливаете «обратную связь» и с Природой, и с Богом. Вы начинаете ощущать, что и вас любят, и о вас заботятся. «…просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят».
Не будем забывать, что счастье, это гармония мира внутреннего с миром внешним. Счастлив и удачлив тот, кто внутренне отказался от всех человеческих ценностей, а внешне неуклонно стремится к ним; счастлив и удачлив тот, кто внутренне умеет принимать любую ситуацию, любое жизненное происшествие с радостью и умиротворением, а внешне делает все, чтобы избежать неприятностей и добиваться все лучшего и лучшего!..
Истина действительно банальная, однако многие ли из нас стремятся воплотить ее в жизнь?..
Глава седьмая
Как правило, на путь самосовершенствования и стремления к Истине человек становится не сразу. К нему выходят окольными тропками, поначалу даже не понимая, куда и зачем идут. Обычно всё начинается с желания улучшить свое материальное положение или повысить социальный статус. Осваивая механизм успеха, человек волей-неволей постигает основополагающие законы бытия и приобщается к высшим ценностям. Постепенно меркантильные интересы отступают на второй план, а жажда духовного развития затмевает все остальные стремления. Становятся актуальными вопросы о «смысле жизни», «Первопричине», «устройстве Мира»… Собственно говоря, только с этого момента и начинается Человек. Не биологический вид Homo Sapiens, а Человек Сознающий, (или «Духовный»), – Homo Consciens.
Разумеется, подобная трансформация реализовывается не за одну жизнь. На все требуется время. Но чем более совершенным становится существо, тем быстрее начинает протекать его духовная эволюция. С каждой новой инкарнацией человек неумолимо приближается к моменту, когда на смену мелким своекорыстным притязаниям приходит желание разобраться в Себе и окружающей действительности. Однако нет ничего более ошибочного, чем мнение, будто духовное развитие, должно осуществляться вопреки материальному благополучию. Одно не только не отрицает другого но, скорее напротив, служит для него основанием. Во всем необходимо соблюдать принцип «Золотой Середины». А материальный достаток оказывается неизбежным следствием всестороннего, гармоничного развития личности. В этом и заключается секрет успеха.
Попытки целенаправленно воздействовать на объективную действительность начинаются с попыток воздействовать на окружающих нас людей. И это, разумеется, далеко не случайно. Ведь именно социальная среда является для человека первичной. С ней мы взаимодействуем прежде всего, в ней живем и развиваемся. Даже восприятие Природы и Космоса во многом обусловлено тем социумом, в котором мы функционируем. Изначально любой индивид является членом определенной социальной общности и только после этого для него открывается мир, отличный от социального.
Очень часто проблема воздействия на других людей, проблема манипулирования другими, упирается в то, что принято называть «этическими нормами». Имеет ли право один человек использовать для достижения своих целей другого? Как далеко он может зайти в этом? Не является ли это чем-то предосудительным, безнравственным?..