Файл: Этика как наука служит социальному и экономическому прогрессу общества, утверждению в нем принципов гуманизма и справедливости.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 08.11.2023
Просмотров: 389
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
, делают его правильным.
По Россу, существует непреодолимое различие между моральными и неморальными свойствами. Есть только два моральных свойства - правильность и добро – и эти свойства не могут заменяться, или объясняться в терминах, другими свойствами. Так, сказать, что поступок является «правильным», не есть то же самое, как если сказать, что он «вызывает удовольствие» или «увеличивает счастье», как предлагает утилитаризм.
Однако Росс вовсе не отрицает того, что связь между моральными и неморальными свойствами существует. Что он отрицает, так это возможность тождества между ними. Так, облегчить кому-нибудь страдание может быть правильным, но правильность не является идентичной облегчению страдания.
Росс также осознает, что мы часто должны знать много неморальных фактов о ситуации, прежде чем мы можем правильно вынести моральное суждение. Росс убеждён, что есть случаи, в которых мы не имеем подлинных сомнений в том, присутствует ли свойство правильности или доброты. Таким образом, наши моральные интуиции могут снабжать нас моральными правилами общего характера. Но Росс отказывается признать эти правила как абсолютные. Для него они могут служить только в качестве примеров (образцов), чтобы помочь нам решить, что мы должны делать. В конечном счёте, в любом отдельном случае мы должны полагаться не только на правила, но также на разум и наше понимание ситуации.
Если правила, подобные правилу «Всегда говори правду», не могут быть абсолютными, тогда какой статус они могут иметь? Когда наши правила в отдельных ситуациях вступают в конфликт, каким образом мы должны решить, какое правило применять? Росс отвечает на этот вопрос, используя различие между тем, что является фактически правильным, и тем, что является prima facie правильным. Поскольку мы имеем долг делать то, что является правильным, это различие может быть выражено, как различие между фактическим моральным обязательством и prima facie моральным обязательством.
Фактический долг буквально есть то, что является моей реальной моральной обязанностью в конкретной ситуации. Мы претендуем на полный обзор всех аспектов какого-то случая, когда мы говорим, что нечто является нашим моральным обязательством, «принимая во внимание все обстоятельства». Это действие, которое, из всех разнообразных возможностей, я должен выполнить. Чаще всего, однако, я могу не знать, что является моим фактическим долгом.
Латинское выражение «prima facie» дословно означает «на первый взгляд», но Росс употребляет это выражение, подразумевая нечто подобное выражению «при прочих равных условиях». Соответственно, prima facie моральное обязательство есть обязательство, которое предписывает, что я должен делать, когда не рассматриваются другие релевантные в ситуации факторы.
Итак, согласно Россу, «правильное действие - фактическое моральное обязательство - определяется рассмотрением своей важности или конкурирующих prima facie моральных обязательств, которые осознаются моральной интуицией».
Он предлагает список моральных обязательств, которые он считает обязывающими для всех моральных агентов: моральные обязательства верности: говори правду, выполняй действительные и подразумеваемые обещания, не выдавай вымысел за историю. Моральные обязательства возмещения (ущерба): исправлять не справедливости, которые мы сделали другим. Моральные обязательства благодарности: ценить (признавать) услуги, которые сделали нам другие. Моральные обязательства справедливости: не допускать распределения наслаждений или счастья, которое не согласуется с заслугами (достоинствами) затронутых лиц. Моральные обязательства благодеяния (милосердия): содействовать улучшению положения других людей в отношении добродетели, умственных способностей или наслаждения. Моральные обязательства не навреди: избегай или не допускай причинения вреда. Моральные обязательства самоусовершенствования: совершенствуйте себя в отношении добродетели и интеллекта.
9.
В творчестве Аристотеля (384 - 322 до н. э.) античная этика достигает своего высшего развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этической рефлексии (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны в понимании Аристотеля - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить как стать добродетельным (и счастливым).
Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности и решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она наряду с политикой является очень важной наукой.
Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказывает чрезвычайно важную догадку, согласно которой источник морали нужно искать в государственных отношениях.
Учение о счастье. Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признает счастье, внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье – это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков, деятельности человека. Среди многочисленных условий счастья главными: являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.
Учение о добродетели.
В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием ("Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души"), обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, Аристотель выделяет добродетели дианоэтические, связанные с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические (мужество, умеренность, великодушие, общительность, справедливость, правдивость и др.).
Аристотель предлагает также конкретно подходить к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы ведем речь — о младенце или атлете), высказывает идею о том, что каждая добродетель – середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и "безумной отвагой"). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности.
Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотель анализирует ее количественные и качественные параметры, предлагает классификацию ее различных видов (дружба ради наслаждения, ради пользы, ради добродетели).
Учение Сократа
В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.
Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.
Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».
Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.
10.
Какие разновидности вреда различает биомедицинская этика?
Этот принцип является старейшим в медицинской этике. По-латински он звучит «primum non nocere»: «прежде всего — не навреди». Слова «прежде всего» могут быть истолкованы в том смысле, что этот принцип является наиболее важным в деятельности врача. Обычно в принципе «не навреди» усматривают суть врачебной этики Гиппократа. В клятве Гиппократа говорится: «Я направлю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости».
Что именно понимается под вредом применительно к деятельности врача? Если подходить к ситуации «врач-пациент» со стороны врача,можно различить следующие формы вреда:
1) вред, вызванный бездействием, то есть неоказанием помощи тому, кто в ней нуждается;
2) вред, вызванный недобросовестностью, злым или корыстным умыслом;
3) вред, вызванный неверными или неквалифицированными действиями.
Первая разновидность вреда – неоказание помощи - в некоторых случаях может быть правонарушением, то есть невыполнением такого обязательства, которое налагается законом либо нормативными документами. Поэтому в таких ситуациях проблема является не только моральной, но и юридической. Врач, который находится на дежурстве и не выполняет тех действий, которые он должен осуществить в отношении данного пациента, будет ответственным, во-первых, в силу невыполнения обязанностей и, во-вторых, в зависимости от тех последствий, которые повлекло его бездействие. При этом если по первому обстоятельству ответственность будет безусловной, то по второму она может быть в какой-то мере оправдана: например, в том случае, если врачу пришлось потратить время на помощь другому пациенту, находящемуся в более тяжелом состоянии. Тем не менее, пациент, которому не была оказана помощь, либо его родственники могут предъявить врачу претензии вплоть до судебного иска.
По Россу, существует непреодолимое различие между моральными и неморальными свойствами. Есть только два моральных свойства - правильность и добро – и эти свойства не могут заменяться, или объясняться в терминах, другими свойствами. Так, сказать, что поступок является «правильным», не есть то же самое, как если сказать, что он «вызывает удовольствие» или «увеличивает счастье», как предлагает утилитаризм.
Однако Росс вовсе не отрицает того, что связь между моральными и неморальными свойствами существует. Что он отрицает, так это возможность тождества между ними. Так, облегчить кому-нибудь страдание может быть правильным, но правильность не является идентичной облегчению страдания.
Росс также осознает, что мы часто должны знать много неморальных фактов о ситуации, прежде чем мы можем правильно вынести моральное суждение. Росс убеждён, что есть случаи, в которых мы не имеем подлинных сомнений в том, присутствует ли свойство правильности или доброты. Таким образом, наши моральные интуиции могут снабжать нас моральными правилами общего характера. Но Росс отказывается признать эти правила как абсолютные. Для него они могут служить только в качестве примеров (образцов), чтобы помочь нам решить, что мы должны делать. В конечном счёте, в любом отдельном случае мы должны полагаться не только на правила, но также на разум и наше понимание ситуации.
Если правила, подобные правилу «Всегда говори правду», не могут быть абсолютными, тогда какой статус они могут иметь? Когда наши правила в отдельных ситуациях вступают в конфликт, каким образом мы должны решить, какое правило применять? Росс отвечает на этот вопрос, используя различие между тем, что является фактически правильным, и тем, что является prima facie правильным. Поскольку мы имеем долг делать то, что является правильным, это различие может быть выражено, как различие между фактическим моральным обязательством и prima facie моральным обязательством.
Фактический долг буквально есть то, что является моей реальной моральной обязанностью в конкретной ситуации. Мы претендуем на полный обзор всех аспектов какого-то случая, когда мы говорим, что нечто является нашим моральным обязательством, «принимая во внимание все обстоятельства». Это действие, которое, из всех разнообразных возможностей, я должен выполнить. Чаще всего, однако, я могу не знать, что является моим фактическим долгом.
Латинское выражение «prima facie» дословно означает «на первый взгляд», но Росс употребляет это выражение, подразумевая нечто подобное выражению «при прочих равных условиях». Соответственно, prima facie моральное обязательство есть обязательство, которое предписывает, что я должен делать, когда не рассматриваются другие релевантные в ситуации факторы.
Итак, согласно Россу, «правильное действие - фактическое моральное обязательство - определяется рассмотрением своей важности или конкурирующих prima facie моральных обязательств, которые осознаются моральной интуицией».
Он предлагает список моральных обязательств, которые он считает обязывающими для всех моральных агентов: моральные обязательства верности: говори правду, выполняй действительные и подразумеваемые обещания, не выдавай вымысел за историю. Моральные обязательства возмещения (ущерба): исправлять не справедливости, которые мы сделали другим. Моральные обязательства благодарности: ценить (признавать) услуги, которые сделали нам другие. Моральные обязательства справедливости: не допускать распределения наслаждений или счастья, которое не согласуется с заслугами (достоинствами) затронутых лиц. Моральные обязательства благодеяния (милосердия): содействовать улучшению положения других людей в отношении добродетели, умственных способностей или наслаждения. Моральные обязательства не навреди: избегай или не допускай причинения вреда. Моральные обязательства самоусовершенствования: совершенствуйте себя в отношении добродетели и интеллекта.
9.
В творчестве Аристотеля (384 - 322 до н. э.) античная этика достигает своего высшего развития. Заслуги Аристотеля в развитии этики чрезвычайно велики: он дал имя этой науке, ему принадлежит первый специальный этический труд "Этика к Никомаху", он впервые поставил проблему самостоятельности этики, построил глубокую, синтетическую теорию морали. Для этической теории Аристотеля характерны развитый логический анализ, единство метода рационального осмысления проблем и их эмпирического подтверждения, социальная ориентированность этической рефлексии (взаимосвязь этики и политики), установка на прикладное, практическое значение теории морали. Все это позволило мыслителю не только максимально использовать преимущества эвдемонистической традиции, но и в значительной мере преодолеть изъяны в понимании Аристотеля - это особая, практическая наука о нравственности (добродетели), цель которой – научить как стать добродетельным (и счастливым).
Этика должна помочь человеку осознать главные цели своей жизнедеятельности и решить вопрос о возможности воспитания в государстве добродетельных граждан, поэтому она наряду с политикой является очень важной наукой.
Выделяя этический аспект проблемы взаимоотношения личности и общества, Аристотель стремится найти пути их гармонического взаимодействия в разумном ограничении индивидом стихии эгоистических потребностей, ориентации его на общественное благо – с одной стороны, и в содействии государства процветанию своих граждан – с другой. Социальная гармония не должна подавлять личных интересов. Нравственность человека, опирающаяся на разум и волю, приводит его цели, желания, потребности в соответствие с интересами государства. Рассматривая данную проблему, Аристотель высказывает чрезвычайно важную догадку, согласно которой источник морали нужно искать в государственных отношениях.
Учение о счастье. Отдавая дань традиции, высшим благом Аристотель признает счастье, внося много инновационных оттенков в интерпретацию этого понятия. Счастье – это особое состояние удовлетворенности, получаемое от совершенной (добродетельной) деятельности. Отмечая единство морали и счастья, Аристотель подчеркивает, что достижение состояния высшего удовлетворения жизнью зависит от поступков, деятельности человека. Среди многочисленных условий счастья главными: являются: нравственное и интеллектуальное совершенствование, здоровье и наличие внешних благ, активная гражданская позиция, дружба.
Учение о добродетели.
В отличие от Платона, Аристотель отрицает врожденный характер добродетелей, что дает ему возможность поставить проблему нравственного воспитания. Добродетель связана с общественно значимым действием ("Добродетелями вообще мы называем похвальные приобретенные свойства души"), обладает нормативным характером (это не то, что дано от природы, а то, что должно быть воспитано). Поскольку мораль основана на разуме и воле, Аристотель выделяет добродетели дианоэтические, связанные с разумной частью души (мудрость, практичность, изобретательность и др.) и этические (мужество, умеренность, великодушие, общительность, справедливость, правдивость и др.).
Аристотель предлагает также конкретно подходить к определению меры добродетели (например, понятие мужества зависит от того, о ком мы ведем речь — о младенце или атлете), высказывает идею о том, что каждая добродетель – середина между двумя крайностями (мужество, например, это середина между трусостью и "безумной отвагой"). Множество интересных наблюдений содержит также анализ отдельных добродетелей, в том числе главных: справедливости, мудрости, мужества, умеренности.
Учение о дружбе представляет собой первый опыт постановки и решения проблемы общения. Подчеркивая высокую нравственную ценность дружбы, Аристотель анализирует ее количественные и качественные параметры, предлагает классификацию ее различных видов (дружба ради наслаждения, ради пользы, ради добродетели).
Учение Сократа
В реальных нравственных отношениях существуют, по Сократу, ограниченность и противоречивость моральных оценок. Это следствие невежества людей, их нежелание познать сущность. Существенное же в морали – это неизменные и вечные добродетели, главной из которых является мудрость. Она позволяет постичь цель жизни и составляет деятельность, соответствующую божественному предначертанию. Источник блага – Бог.
Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание – благоразумного, добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, тоже самое). Здесь эвдемонистическая установка Сократа корректируется убеждением в самоценности морали: не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив, счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно этому конкретизируется задача этики "помочь человеку стать моральным". Сократ стоит на позициях рационализма.
Знание – основа добродетельности (каждая конкретная добродетель есть определенный вид знания), незнание – источник аморальности, т.е. истина и добро совпадают. Т. е. моральные ценности только тогда имеют регулятивное значение, когда осознанны человеком как истинные. Поэтому столь постоянное внимание он обращает на нравственное воспитание, которое неразрывно с самовоспитанием, причем процесс нравственного совершенствования длится всю сознательную жизнь: «Лучше всех живет, я думаю, тот, кто больше всех заботится о том, чтобы делаться как можно лучше, а приятнее всех – кто больше всех сознает, что он делается лучше. До сих пор это было моим уделом».
Комплекс идей знаменитого греческого мыслителя явился основанием для появления устойчивых традиций последующей этической рефлексии. Вместе с тем разнообразие идей отсутствие их жесткого однозначного оформления давали возможность поливариативной интерпретации, что проявилось уже в позициях ближайших учеников Сократа. Двое из них являются основателями так называемых сократических школ – киренской и кинической. В своих поисках истины киники и киренаики отправляются от учения Сократа о счастье. Общей для них является также исходная индивидуалистическая ориентация, однако выводы, к которым они приходят, существенно различны.
10.
Какие разновидности вреда различает биомедицинская этика?
Этот принцип является старейшим в медицинской этике. По-латински он звучит «primum non nocere»: «прежде всего — не навреди». Слова «прежде всего» могут быть истолкованы в том смысле, что этот принцип является наиболее важным в деятельности врача. Обычно в принципе «не навреди» усматривают суть врачебной этики Гиппократа. В клятве Гиппократа говорится: «Я направлю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости».
Что именно понимается под вредом применительно к деятельности врача? Если подходить к ситуации «врач-пациент» со стороны врача,можно различить следующие формы вреда:
1) вред, вызванный бездействием, то есть неоказанием помощи тому, кто в ней нуждается;
2) вред, вызванный недобросовестностью, злым или корыстным умыслом;
3) вред, вызванный неверными или неквалифицированными действиями.
Первая разновидность вреда – неоказание помощи - в некоторых случаях может быть правонарушением, то есть невыполнением такого обязательства, которое налагается законом либо нормативными документами. Поэтому в таких ситуациях проблема является не только моральной, но и юридической. Врач, который находится на дежурстве и не выполняет тех действий, которые он должен осуществить в отношении данного пациента, будет ответственным, во-первых, в силу невыполнения обязанностей и, во-вторых, в зависимости от тех последствий, которые повлекло его бездействие. При этом если по первому обстоятельству ответственность будет безусловной, то по второму она может быть в какой-то мере оправдана: например, в том случае, если врачу пришлось потратить время на помощь другому пациенту, находящемуся в более тяжелом состоянии. Тем не менее, пациент, которому не была оказана помощь, либо его родственники могут предъявить врачу претензии вплоть до судебного иска.