Файл: Содержание предисловие переводчика введение i. Сфера индуистского тантризма.pdf

49
Наконец, следует в особенности упомянуть кашмирских экзегетов, живших главным образом в X–XII вв., которые на первоначальной основе тантр Бхайравы и, в особенности, «Шива-сутр», «открытых» в IX в.
Васугуптой (их считают текстом, данным в откровении), разработали ритуальный и теоретический синтез крамы, спанды, пратьябхиджни и трики так же, как и шривидьи. Работы этих экзегетов представляют исключительный интерес, а некоторые среди них принадлежат к числу наиболее выдающихся философов и духовных наставников Индии.
Таковыми являются Сомананда (прибл. 900–950), автор, в частности, «Шива- дришти» («Видения Шивы), Утпаладева (прибл. 950–975), автор «Ишвара- пратьябхиджня-карики»
(«Афоризмов о припоминании
Владыки»),
Васугупта (прибл. 875–925), автор, возможно, «Спанда-карики», и
Кшемараджа, который составил важные комментарии (в том числе на
«Шива-сутры») и которому мы обязаны маленьким интересным трактатом
«Пратьябхиджня-хридая» («Сердце припоминания»)
1
и т. д. Но прежде всего следует назвать несравненного Абхинавагупту (прибл. 975–1025), философа, йогина, эстетика и мистика, чья «Тантралока» («Свет, озаряющий тантры») огромный ритуальный и духовный трактат, содержащий ссылки на множество тантр, является, наряду с комментариями на него Джаяратхи (XIII в.), фундаментальным произведением, важным для изучения тантризма
2
Традиция Трипуры (или Шривидьи), возникшая в Кашмире и представленная также на Юге, также насчитывает интересных авторов, среди них
Бхаскарараю (XVIIIв.).
Экзегетика шайва-сиддханты, насчитывающая таких авторов, как
Садьоджьоти или Агхорашива, равным образом далеко от того, чтобы не заслуживать внимание (далее мы увидим в этой категории произведения трактаты тамильской шайва-сиддханты).
Вишнуитские тексты
Каноническая литература тантрического вишнуизма относится к панчаратре. Она состоит из текстов, которые обычно носят общее
1
Существует несколько английских переводов этого английского текста, см. библиографию. «Спанда-карика» была переведена на французский Лилиан Сильбюрн, которая также перевела «Шива-сутры» и тексты крамы, см. библиографию.
2
«Тантралока» была целиком переведена на итальянский (с несколькими главами
Малини-виджайоттара-тантры) Р. Ньоли: Luce dei Tantra (Milan, 1999). Первые пять глав были переведены на французский, вместе с резюме комментария Джаяратхи:
Abhinavagupta. La Lumière sur les Tantras, chapitres 1 a 5 du Tantrâloka. Мы обязаны
Абхинавагупте другими важными тантрическими произведениями, в особенности, в сфере теологии и философии: «Паратримшика-виварана» (переведена на итальянский Р. Ньоли) и двумя комментариями на «Ишвара-пратьябхиджня-карику». Благодаря своему комментарию на «Натья-шастру» Бхараты он является наиболее выдающимся из индийских эстетиков. А также Абхинавагупта составил свою комментарий на Бхагавад- гиту.

50 наименование «самхита», термин, который означает «сборник, собрание», хотя их называют также тантрами или агамами, поскольку их совокупность часто именуется панчаратра-агама. С трудом поддающиеся датировке, эти произведения, кажется, как правило, более поздние, чем шиваитские агамы или тантры, которые на них, вероятно, достаточно сильно повлияли.
Возможно, их возникновение относится к VIII–XIV вв. Мы почти не можем назвать точное место их происхождения. Как и шиваитские тексты, они содержат спекулятивные, теологические и космогонические элементы, но также в особенности сведения по йоге, ритуальные предписания и правила поведения. Публичный культ в большинстве вишнуитских храмов Юга
Индии отправляется еще согласно их предписаниям
1
, которые в плане ритуала и йоги почти не отличаются от предписаний шиваитских текстов. Но их теоретическая позиция все-таки более близка брахманской ортодоксии (на которую охотно претендуют их приверженцы
2
), при этом их мантры часто являются ведийскими.
Традиционно считается, что число самхит равно 108, но в действительности их число оценивается чуть более 200, при этом некоторые из них не дошли до нас
3
. Три текста из их числа (их называют «Три сокровища»), Паушкара-, Сатвата-тантра и «Джаякхья» рассматриваются как обладающие особым авторитетом. Но другие, Ахирбундхья-самхита, например, важны равным образом. На Лакшми-тантру, весьма отмеченную влиянием шиваизма, также очень часто ссылаются
4
. Панчаратра была представлена и в Кашмире, в частности, в образе культа особой формы
Вишну, называемой Вайкунтха, который обладает несколькими лицами (одно из них, животное, принадлежит Варахе, Вепрю). Самхиты достаточно хорошо изучены, но они почти не переводились, а жаль.
Более поздняя литература тантрического вишнуизма на санскрите, хоть и включает заслуживающие интереса произведения, по своему значению уступает литературе шиваизма. А значит, нет необходимости уделять ей здесь внимание.
Другие тантрические тексты
Как было сказано, согласно традиции, кроме шиваитских и вишнуитских тантр существовали тантры saura, «солнечные», посвященные
1
Или зачастую согласно текстам вайкханаса, традиции, которая является ведийской, но в ритуальном плане носит много тантрических черт.
2
Таков случай Ямуначарьи, который был наставником Рамануджи – см. 1-й главу.
Некоторые адепты панчаратры даже представляют ее как ведийскую школу (śākhā).
3
Д. Х. Смит представил и вкратце изложил содержание главных из этих самхит на английском: Smith D.H. A Descriptive Bibliography of the Printed Texts of Paňcharâtrâgama.
Baroda; Oriental Institute, 1975.
4
Лакшми-тантра была переведена на английский С. Гуптой (Leyde, 1972). Это интересный текст. Другие самхиты демонстрируют более типичные для панчаратры черты, в частности, «Джаякхья», которая изучалась, но не переводилась.

51 культу солнечного божества Сурьи: древний текст перечисляет 85 подобных тантр, как правило называемых самхитами. Одна из них, Саура-самхита, дошла до нас (и ее текст готовится к изданию). Существуют еще и другие тантрические тексты, посвященные культу Солнца, которые не являются тантрами; некоторые среди них представляют собой гимны, такие, как например, «Самба-панчашика». Культ Сурьи, когда-то пользовавшийся популярностью, понемногу угас. Он ожил как элемент культа Шивы.
Равным образом существовали тантры gānapatya, с Ганешей
(Ганапати) в качестве главного божества. Известен список двадцати восьми гаруда-тантр, посвященных культу божественной птицы Гаруды, но ни один из этих текстов не сохранился до наших дней. Имеется также список двадцати бхута-мантр, которые будто бы являлись трактатами по магии, изгнанию злых духов. Из всего этого, кажется, ничего или почти ничего не осталось.
По-другому дело обстоит с текстами натхов, которые представляют собой особую и интересную разновидность йогинов-шиваитов древнего происхождения, которые до сих пор существуют в Индии и Непале. Их тексты, определенное число которых было сохранено (и издано) обладают авторитетом. «Каула-джняна-нирная», таким образом, один из самых древних тантрических текстов, которые нам известны, и она представляет большой интерес. Заслуживают внимания также различные произведения, приписываемые Горакшанатху, легендарному основателю секты натхов,
«Горакша-шатака», например, или
«Сиддха-сиддханта-паддхати»
1
(Абхинавагупта причисляет Маччханду, или Матсьендранатху к основателям кулы; это говорит о значимости данного течения).
Натховские элементы также использовались, чтобы переписать в XVIII в. некоторые тексты, образующие каноническое собрание 108 упанишад.
Кое-какие из них на деле являются тантрическими, некоторые имеют древнее происхождение, другие переделывались, когда составлялся этот оригинальный список. Ныне их можно отыскать на санскрите и на английском в томах «Yoga Upanishads» и «Shakta Upanishads», изданных в
Адьяре Теософским обществом; это распределение придумали все-таки издатели, а значит, оно не обладает традиционной, как и научной, ценностью.
Некоторые из этих упанишад были переведены на французский
2
Тексты йоги (не всегда отличимые от текстов натхов, потому что эти последние являются адептами хатха-йоги) также обладают большим значением. Хатха-йога (наряду с кундалини) неотделима от тантризма, при этом данная связь не перестает быть проблематичной, впрочем, как и
1
Этот текст был переведен на английский. Касательно натхов можно отослать читателя к работе Г.В. Бриггса «Gorakhnath and the Kanphatha Yogis», которая датируется 1938 г., но сохраняет свое значение до сих пор (индийское издание: Delhi, 1982). Мы вернемся к натхам в 11-й главе, по поводу положения тантризма в современной Индии.
2
Таков случай «Упанишад йоги», в переводе и с предисловиями Ж. Варенна (Paris: Idées /
Gallimard, 1974).

52 определение хатха-йоги. Йога обнаруживается почти во всех тантрических текстах. Агамы посвящают ей в принципе особый раздел. Имеются также трактаты по тантрической йоге, такие как «Хатха-йога-прадипика»
Сватмарамы или Гхеранда-самхита. Можно упомянуть еще «Шат-чакра- нирупану» (переведена на английский как «Serpent Power» Артуром
Авалоном и на французский). Это известные произведения, часто переводимые и комментируемые в Индии и на Западе.
Следует упомянуть здесь, по причине места, которое в них занимает тантрическая йога, а также по тому значительному интересу, который они представляют, работы по алхимии, расаяне, некоторые из них являются тантрическими. Иногда древние (некоторые восходят, возможно, к V в.), иногда еще присутствующие и используемые в Индии, они важны в плане идей, как и практик, поскольку поиск бессмертия и сверхъестественных способностей (siddhi), также как господства над материей всегда занимали важное место в индийской цивилизации и в особенности в сфере тантризма
1
Интерес, испытываемый индийцами к алхимии, подтверждается фактом, что это одна из шестнадцати систем (darśana), излагаемых в «Сарва-даршана- санграхе», классическом трактате, приписываемом Мадхаве/Саяне, об индийских учениях, где упоминается, в частности, «Расарнава», крупный трактат, датируемый, возможно, XII в.
Среди объемных произведений следует упомянуть еще пураны. Эти священные индуистские тексты, посвященные мифологической истории и часто возводимые на уровень вед, создавались в IV–XIV вв. и несут на себе родимые пятна этой эпохи, в которой возник, а затем и развивался тантризм.
А значит, некоторые среди пуран отмечены тантрическим влиянием. Таков случай, например, Линга-, Шива-, Калика-
2
и Девибхагавата-пураны
3
, упомянем только эти. Агни-пурана, объемный текст энциклопедического характера, содержит совершенно тантрические фрагменты; так, здесь обнаруживается значительная часть крупного руководства по шиваитскому ритуалу, «Сомашамбху-паддхати». Данная пурана, кроме того, представляет собой первоочередной источник по тантрической иконографии
4
. Здесь можно еще упомянуть, хотя этот текст и не является полностью тантрическим (но разделяет представления тантризма о вселенной и энергии), Деви-махатмью,
«Восхваление Богини», являющуюся частью Маркандея-пураны. Это древний текст (VII в.?), до сих пор используемый в Северной Индии в почитании Дурги или Чанди, а значит, Богини.
1
См. на эту тему совершенно интересную работу Дэвида Г. Уайта «The Alchemical Body.
Siddha Traditions in Medieval India».
2
Полный русский перевод: Калика-пурана. Пер. с санскр. А. Игнатьева. В 2-х тт. М.:
Касталия, 2017. – Прим. пер.
3
Полный русский перевод: Девибхагавата-пурана. Пер. с санскр. В 6-ти тт. М.: Касталия,
2017. – Прим. пер.
4
Данная тема стала объектом рассмотрения в объемистом исследовании М.-Т. де
Мальмана «Les Enseignements de iconographiques' de l’Agni-purana».

53
Наконец, имеется множество сборников по мантра-шастре, такие как
«Прапанча-сара», ошибочно приписываемая Шанкаре, или «Шарада-тилака»
Лакшманадешики. Эти две работы, уже упомянутые здесь, вместе с их комментариями представляют собой незаменимый источник информации.
Можно также упомянуть «Мантра-маходадхи» или более поздний текст,
«Тантрасару» Кришнананды, это произведения, к которым до сих пор часто обращаются в Индии. Можно было бы упомянуть много других текстов.
Сюда добавляются ритуальные компиляции (нибандхи), такие как
«Каулавали-нирная» или «Шритаттва-чинтамани», произведения или трактаты, посвященные культу Трипуры, из которых этот, важный, принадлежит Бхаскарарае (XVIII в.) или «Парашурама-калпа-сутра»,
«Нитьотсава» и т.д. Ритуальный трактат «Тантра-самуччая» (XVI в.) до сих пор используется в Керале. Существуют также трактаты по иконографии, сборники хвалебных гимнов (стотр), например, «Саундарья-лахари», также приписываемая Шанкаре, или «тысячи имен» божества, как например,
«Лалита-сахасранама». Существуют, наконец, литературные произведения, содержащие тантрические элементы: одно из основных и самых богатых это
«Катхасаритсагара» Сомадевы, объемный сборник рассказов, датируемый XI в.
1
. Следовало бы также упомянуть театральные пьесы, например, «Агама- дамбара» Джаянты Бхатты (IX в.)
2
. Список произведений на санскрите, содержащих тантрические элементы, безграничен.