Файл: Содержание предисловие переводчика введение i. Сфера индуистского тантризма.pdf

44
Тексты этих последних, образуя «путь мантр», мантра-маргу, содержат то, что вплоть до наших дней составляло историю шиваизма. Именно здесь присутствует совокупность данных в откровении текстов тантрического шиваизма (заметим, что эта классификация, являющаяся шиваитской, оставляет в стороне тантрический вишнуизм панчаратры). Существует распределение текстов мантра-марги на пять потоков, среди них поток, включавший тантры, посвященные культу духов или демонов, бхут, и поток бога Гаруды, большинство этих текстов не сохранилось
1
. Напротив, до наших дней сохранились тантры потоков, именуемых «правым» (dakṣiṇa) и
«левым» (vāma), и тантры шайва-сиддханты: именно только обзор этих последних групп мы сейчас сделаем. Тем меньше необходимости погружаться в детали этих классификаций, к тому же, весьма теоретических, что ни одна из них не покрывает совокупность существующих (или, как предполагается, существовавших) текстов и что среди известных текстов некоторые, и вовсе не ничтожно малое число, возникли позже этих попыток классификации.
Тексты шайва-сиддханты
Эти тексты, как правило, называемые востоковедами «агамы» (но чаще всего они именуются тантрами или иногда самхитами), являются основными произведениями для изучения шиваизма, так как они содержат его общее учение – саманья-шастру, согласно формуле Абхинавагупты. Именно на основе их предписаний, дополненных многочисленными пояснительными и часто значимыми комментариями, как правило, отправлялись и еще в наши дни отправляются частные и публичные шиваитские обряды. Именно на них основывается не только шиваитская доктрина, но также религиозная архитектура и иконография, и множество правил общественного и личного поведения. А значит, они заслуживают рассмотрения в первую очередь.
Традиционно считается, что число этих агам равняется двадцати восьми. Десять из них называются «шиваитскими», так как они исходят из пяти уст или лиц Садашивы (почитаемой формы Шивы). Восемнадцать остальных обозначаются как «принадлежащие Рудре» (raudra), так как они будто бы были даны в откровении восемнадцатью рудрами
2
. С этими агамами связаны тексты, образующие «вторую лигу» (upabheda), чье общее число якобы составляет двести семь, некоторые списки насчитывают только
198 или 120. Но здесь перед нами искусственные классификации (и спорные числа), которые нисколько не отражают реальные значения и позиции текстов, чьи способы создания, взаимные связи и время составления
1
Проводится исследование того, что осталось от этой литературы.
2
Тантрические божества имеют тенденцию умножаться в числе: таким образом, может существовать десять шив, пятьдесят рудр, пятьдесят и один ганеша, различное число матрик и т.д. Мы вернемся к этой теме в 10-й главе.

45
(разбросанное, без сомнения, между V и XIII вв.) остаются еще малоизученными.
Добавим, что некоторые агамы или тантры до нас не дошли, другие дошли лишь в фрагментах, что только некоторые из них были изданы, очень мало изучались и еще меньше переводились
1
и, наконец, что открытие и изучение до сих пор неизвестных рукописей может перевернуть наши прежние взгляды. А значит, наши представления об агамах несовершенны.
Их значение тем не менее остается основополагающим для изучения тантрического шиваизма как с точки зрения теории, так и в отношении образа жизни и практики.
Эта роль общего наставления для жизни практикующего шиваита появляется в теоретической структуре агам, которые, как предполагается, содержат четыре части (pāda): учение (vidyā), йога, обряды (kriyā) и поведение (caryā)
2
. Теория, как правило, здесь занимает мало места.
Чрезмерное изобилие ритуалов, характерное для тантризма, напротив, имеет следствием, что обрядовый раздел здесь обладает особым значением. Это обилие и точность ритуальных предписаний связана с тем, что, согласно учению классической сиддханты (эта теория заставила признать себя только понемногу), только ритуальная практика помогает адепту приблизиться к освобождению. Данное учение, к тому же, предназначено в первую очередь не для аскетов, отрекшихся от мира, но для женатого и живущего в миру шиваита, грихастхи (хозяина дома), а значит, для шиваитов вообще. Также именно согласно предписаниям агам отправлялись и все еще отправляются обряды в шиваитских храмах, в частности, на юге Индии. Это объясняет, что правила носят умеренный характер, во многих отношениях уважительный к брахманской ортодоксии. За редким исключением, в этих текстах не обнаруживаются грозные божества, экстатические и трансгрессивные культы, в частности, сексуальные обряды, и жертвоприношения животных. В социальном плане, наконец, агамы чтят кастовые правила, при этом некоторые даже предназначают свое учение для «дваждырожденных», исключая, стало быть, шудр (и с еще большим основанием внекастовых людей).
1
Секция индологии Французского института Пондишери, основанная в 1955 г. после передачи территории Пондишери Индии, поставила своей главной задачей собирание манускриптов агам, их издание и исследование, иногда также их перевод, работа распространяется и на произведения, связанные с этими текстами. Это важное и постоянно продолжающееся дело, осуществляемое в сотрудничестве с Французской школой Дальнего Востока, располагающей центром в Пондишери.
2
В действительности мало агам содержат это разделение на четыре части, чей нормативный характер, который к тому же был оспариваем, остается, стало быть, теоретическим. Текст, который обладает всеми четырьмя (и к которому французский читатель может обратиться) это Мригендрагама (или Мригендра-тантра). Ее части, посвященные учению и йоге, переведены Мишелем Юленом (Pondichéry, 1980), а части об обрядах и поведении – Элен Брюне – при этом последний том с большой пользой аннотирован и комментирован. Существует также аннотированный перевод Рауравагамы, также вышедший в серии Французского института Пондишери.

46
Из этих потоков я упомяну, потому что он был переведен на французский (кроме «Мригендры»), «Раураву». «Аджита», в особенности богатая сведениями по иконографии, недавно была переведена на английский, как и Паракхья-тантра
1
. Нам представится случай использовать содержание многих других текстов – «Кираны», «Дипты» (последний был переведен) или Матанга-парамешвары, без необходимости их упоминать, но следует знать, что они существуют
2
Тантры Бхайравы и тантры Богини
Другая группа канонических шиваитских текстов, где обнаруживаются черты, кажущиеся нам наиболее тантрическими и равным образом это тексты, на которые чаще всего ссылаются, охватывает огромное число различных тантр весьма разнообразной датировки, потому что они создавались, начиная с V в. и вплоть до наших дней. Они являются объектом нескольких классификаций. Упомянем здесь только ту, которая делит их по двум питхам, то есть на две совокупности, согласно чему они посвящены культу Бхайравы или культу одной из форм Богини.
Первая это мантра-питха, которая будто бы насчитывает 64 тантры, разделенные на 8 групп по 8 текстов в каждой, это классическое древнее разделение, но носящее сугубо теоретический характер
3
. В наибольшей степени присутствующая здесь основная божественная форма это Бхайрава, грозное проявление Шивы, поскольку данные традиции связаны с древней основой капалика, где аскеты носили кхатвангу. В другой питхе, видья-питха
(vidyā это женская мантра) господствующая божественная форма является женской. Эти тексты делятся на ямала-тантры, где почитается Бхайрава, и шакти-тантры, посвященные культу различных форм Богини, Шакти.
Последняя группа сама делится на тантры трики (с тремя высшими богинями) и тантры каликулы, посвященные формам Кали. Они образуют особенно важную совокупность текстов как с теоретической, так и с практической точек зрения.
Господствующее место женских божеств и роль энергии, шакти, которая является женской, в текстах видья-питхи привели к тому, что эти шиваитские тантры часто обозначаются как śākta или śākta-śaiva. Божества этих тантр почти всегда образуют двуполую пару. Их ритуальные практики в общем описываются как «левые» (vāma) в противоположность практикам
1
Переведена с очень хорошим предисловием и аннотирована Домиником Гудоллом
(Pondichéry, Institut française de Pondichéry, École française de Extrême-Orient, 2004).
2
Древнейшая из дошедших до нас тантра (между 450 и 550 гг. н. э.), представляющая древнюю форму тантрического шиваизма, Нишваса-таттва-самхита (чей текст в электронной форме только что был опубликован), привносит сведения, способные изменить наш взгляд на древнюю шайва-сиддханту.
3
Джаяратха приводит ее в своем комментарии на «Тантралоку» 1.18. Известные нам тантры здесь не упоминаются (некоторые, разумеется, появились позже); другие здесь фигурируют, однако неизвестно, существовали ли они.

47 шайва-сиддханты, именуемым в таком случае «правыми» (dakṣiṇa). Это противопоставление подчеркивает их природу, связанную с отрицанием и нарушением правил брахманской ортодоксии. Если существуют списки тантр или агам, разделенных таким образом между двумя питхами, это не значит, что все эти тексты существовали. Многие были утрачены, а большинство тех, которые сохранились, не опубликовано. Нам не известна их история. Здесь мы оказываемся в области, являющейся в значительной мере гипотетической.
Эти произведения в версиях, которыми мы располагаем, представляют себя достаточно часто как краткий пересказ данного в откровении текста огромного размера, подтверждений чему, очевидно, не существует. Но в тех формах, которые мы ныне имеем, они уже иногда достигают внушительной величины: Джаядратха-ямала-тантра, посвященная культу Кали, насчитывает двадцать четыре тысячи стихов, также как и «Мантхана-бхайрава», принадлежащая к традиции Кубджики. «Пучумата-брахмаямала», «Тантра- садбхава», «Девьяямала» также являются крупными текстами. Из этих тантр я бы в особенности упомянул, ввиду ее места в кашмирском шиваизме,
Сваччханда-тантру, где речь идет о культе «Сваччханда-бхайравы», так же как и Нетра-тантру, посвященную нетра-мантре, мантре Ока (Шивы), эти тантры датируются, без сомнения, VIII в.
1
. Следует упомянуть также Рудра- ямала-тантру, ни одна из древних версий которой не дошла до нас, но из которой заимствует материал множество текстов, это случай в особенности
«Виджняна-бхайравы», небольшого шиваитского трактата, представляющего исключительный интерес
2
. Но еще многие другие тантры заслуживали бы упоминания здесь; среди наиболее древних «Сиддха-йогешвари-мата» или
«Малини-виджайоттара» (на которых основывается учение «Тантралоки»
Абхинавагупты); для крамы «Деви-панча-шатика» и «Крама-садбхава»;
Кубджика-мата-тантра и Шат-сахасра-самхита, посвященные культу богини
Кубджики; или еще (для культа Трипурасундари) Тантрараджа-тантра,
«Вамакешвари-мата» и «Йогини-хридая»
3
. Заслуживает также упоминания
Куларнава-тантра, относящаяся к более недавнему времени, Гандхарва- тантра (обе были опубликованы в серии «Tantric Texts»), Шактисангама- тантра и т.д. Некоторые тексты, называемые «тантрами», представляют собой компиляции, иногда интересные. Таков случай, например, Видьярнава- тантры, автор которой нам известен. Далее мы вернемся к доктринальному содержанию этих тантр
4 1
Недавно было обнаружено, что около 2 тысяч строф шайва-сиддханты происходят из
Нишваса-таттва-самхиты, а это показывает, что старинные тексы шайва-сиддханты почти не отличаются от бхайрава-тантр…
2
Эта тантра была переведена (с предисловием) на французский Лилиан Сильбюрн (Paris,
1961). Мы приводим отрывки из нее в 10-й главе.
3
Французский перевод: Le Coeur de la Yogini. Yoginîhridaya.
4
Наконец, стоит уточнить по поводу этих текстов, что Маханирвана-тантра, которую часто упоминают, потому что она была одной из первых переведена и издана в 1913 г.
Артуром Авалоном в серии «Tantric Texts» не обладает ни исторической, ни

48
Индийская цивилизация это цивилизация комментария.
В традиционной системе мысли, где истина, как предполагается, была провозглашена в самом начале, традиция, представляющая собой живой феномен, может развиваться и приспосабливаться к среде только посредством комментариев, которые под предлогом объяснения приносят новую интерпретацию. Известно также, что индийцы всегда отдавали предпочтение кратким формулировкам, афоризмам (sūtra), прояснить смысл которых может только комментарий. Тантры и агамы, наконец, являются произведениями в стихотворной форме, состоящими из строф, подчиненных строгим правилам стихосложения, иногда мало совместимым с ясным изложением, а значит, их следует комментировать. Здесь присутствует момент, на который полезно обратить внимание, так как манера, в которой текст представляет себя, не является чем-то второстепенным: она отражает его дух, она отражает пути его функционирования и использования. В индийском контексте мы почти всегда имеем дело с краткой, афористичной основой (sūtra или kārikā), которая всегда излагается устно учителем, поскольку важное учение передается только устно, а затем проясняется, интерпретируется в письменных комментариях, и на сами эти комментарии также будут составляться комментарии. В традиционной культуре, где истина всегда, как предполагается, была провозглашена в прошлом (или даже существовала извечно, в абсолюте), мысль может развиваться и приносить новое только через комментарий. Это полностью индийская черта, отличающая всякое проявление религиозной или философской мысли.
В этом огромном наборе комментариев (мы можем представить лишь его обзор) обнаруживается все, что уточняет и проясняет тантрические идеи и практики: здесь мы встречаем все, что касается мантр, обрядов, аскезы, йоги, иконографии и т.д. Именно таким образом, например, лучшим источником для изучения частных и публичных шиваитских обрядов наряду с комментариями на него является «Сома-шамбху-паддхати», ритуальный трактат, датируемый XI в., превосходным изданием и аннотированным французским переводом которого нам повезло обладать
1
. В области мантр важным источником является «Прапанчасара», приписываемая Шанкаре
2
,
«Шарада-тилака» Лакшманадешики, затем, более поздняя «Тантрасара»
Кришнананды и «Ишана-шива-гурудева-паддхати» Ишанагурудевы. Но заслуживали бы упоминания и многие другие тексты. теоретической ценностью, так как она была составлена в XIX в. с целью дать столь внушающее уважение и доступное представление о тантризме, сколь это возможно. И все- таки она представляет интерес, свидетельствуя об одном из аспектов сохранения феномена тантризма в эпоху современности, как и о двусмысленности отношения между индуистской традицией и современным миром.
1
Это примечательная работа, обязанная своим появлением Элен Брюне-Лашо, выходила в серии Французского института Пондишери в четырех томах с 1968 по 1998 гг.
2
Эта атрибуция не лишена оснований, поскольку этот текст датируется, без сомнения, X в.