Файл: Виды изнашивания. Абразивное изнашивание.docx

Московский автомобильно-дорожный государственный технический университет (МАДИ)

Заочный факультет
Кафедра «Технология конструкционных материалов»


Реферат

на тему: «Виды изнашивания. Абразивное изнашивание.»

Выполнил: Студент группы


Проверил: Профессор д.н.

г. Москва 2022 год 

Оглавление

I

Введение

Не будет преувеличением сказать, что рождение политической мысли происходит синхронно с генезисом цивилизации. Развитие властно-управленческой надстройки в обществе требовало осмысления и идеологического обоснования. И любая концепция объяснения и оправдания власти как феномена и как конкретной системы господства-подчинения в архаичном обществе в какой-то степени выступала продуктом зарождающейся политической мысли. В то же время, говоря о древнейших обществах, следует иметь в виду, что по отношению к ним правомерно говорить только об элементах политической мысли, но не об особом жанре и направлении интеллектуальной деятельности.

В условиях первичных цивилизаций долгое время просто не было условий для зарождения жанра политического трактата. Процесс политгенеза там шел исключительно медленно, из-за чего существующие политические порядки многими поколениями жителей осознавались как неизменные и единственно возможные. Сохранившиеся в мифологии смутные упоминания о временах, когда все было по-другому, воспринимались как часть легенд о сотворении мира и поэтому не оставляли места никаким «эволюционным» идеям. Сама система властных практик в представлениях народов, создавших первые цивилизации, принципиально не была изолирована от единого комплекса социальных отношений. Стоит отметить, что такой целостный взгляд в той или иной форме был присущ всем доиндустриальным обществам, но наиболее характерен он для цивилизаций ранней древности.

Под античной политической философией понимается древнегреческая и римская мысль от классического периода греческой мысли в пятом веке до нашей эры до конца Римской империи на Западе в пятом веке нашей эры, исключая развитие еврейских и христианских идей о политике в этот период. Политическая философия как жанр была изобретена в этот период Платоном и, по сути, заново изобретена Аристотелем: она включает в себя размышления о происхождении политических институтов, концепций, используемых для интерпретации и организации политической жизни, таких как справедливость и равенство, связь между целями этики и природой политики, а также относительные достоинства различных конституционных механизмов или режимов. Платоновские модели оставались особенно важными для более поздних авторов на протяжении всего этого периода, даже когда развитие более поздних «эллинистических» школ греческих и римских форм философской адаптации предложили новые рамки для интерпретации политики с философской точки зрения. Участие в греческих и римских традициях политической философии среди поздних античных ученых продолжались и после окончательного отречения последних претендентов на римский императорский трон в западной части империи в 476 году н.э., а также еще дальше среди средневековых ученых и их преемников, пишущих на греческом, латыни, иврите и (позже) арабском языках.

---

Объектом исследования является история политико-правовых учений Древней Греции.

Предметом исследования являются мыслители, философы Древней Греции.

Целью данной работы является выявление особенностей учения и основных этапов развития политико-правовой мысли Древней Греции.

Для достижения этой цели определены следующие задачи:

- дать общее описание политической и правовой мысли Древней Греции;

- рассмотреть развитие политической и правовой мысли в различные периоды Древней Греции.

Методами исследования данной работы являются сравнительно-исторический метод, метод системного анализа, нормативно-ценностный метод, деятельностный метод.

Политика, справедливость и равенство

Особое понимание «политики», сформировавшееся в Греции, было отмечено историческим возникновением независимого города-государства и разнообразием режимов, которые оно могло укрывать. Несмотря на фантазии о дополитической «Эпохе Кроноса», полис широко понимался как вершина человеческой цивилизации и основная область, в которой можно искать человеческое удовлетворение. Город был областью потенциального сотрудничества в ведении хорошей жизни, хотя в то же время он был областью потенциального соперничества. Политическое теоретизирование началось с споров о том, для чего хороша политика, кто может участвовать в политике и почему, аргументы, которые были инструментами в гражданских битвах за идеологический и материальный контроль, а также при попытках обеспечить логическое или архитектурные рамки для этих сражений.¹

Такие конфликты решались идеей справедливости, которая была фундаментальной для города, поскольку он возник из архаической эпохи в классический период. Справедливость была задумана поэтами, законодателями и философами как структура гражданских связей, которые были выгодны всем (богатым и бедным, могущественным и слабым), а не как эксплуатация одних другими. Эпическая поэма Гесиода конца VIII века «Труды и дни», противопоставляет грубую силу, с которой ястреб может доминировать над соловьем («Тебя держит тот, кто намного сильнее… Я сделаю из тебя еду, если захочу, или отпущу тебя»), с миром и изобилием, которые процветают там, где сохраняется справедливость, например вынесение справедливых приговоров.

Таким образом, справедливость определяла основу равного гражданства и, была требованием для человеческих режимов, приемлемых для богов.

---

Идеал состоял в том, что, имея справедливость в качестве основы, политическая жизнь позволила бы ее участникам процветать и достичь всеобъемлющей человеческой цели счастья, выражающая гражданскую форму добродетели и преследующая счастье и успех через конкурентные форумы города. Вопрос о том, применялась ли справедливость к отношениям города с другими городами, был еще одним и весьма спорным вопросом, памятно исследованным в рассказе Фукидида о «Мелианском диалоге» в 416 году до нашей эры, в котором эмиссары афинян обсуждали значение справедливости с лидерами островного города Мелос, города, который они называли Мелосомони угрожали смертью и катастрофой, если он не подчинится требованиям афинской империи.

Справедливость зависела от равного отношения к равным и соответствующего распределения гражданства и привилегий чиновничества. Но как следует понимать «равного»? Это стало главной политической линией греческого пятого века до нашей эры. Олигархические режимы могли считать только калокагатои - элиту и хорошо рожденных, обычно также богатых землевладельцев - равными; демократические режимы, напротив, имели тенденцию рассматривать «многих» (или некоторую большую их часть) как политических равных элите, самая полная демократия, предоставляющая избирательные права всем свободным и туземным людям. Спарта, уникальное политическое образование, все еще являла собой пример той же широкой модели, называя своих граждан «равными». Отсутствие рабского статуса делало человека свободным, но не обязательно гражданином. Рабство, со своей стороны, очень мало обсуждалось как политический вопрос, служа для разграничения области «политики». Исключение женщин из активной гражданской позиции в Афинах ощущалось более осознанно, порождая фантазии о политике, в которой доминируют женщины, в аристофановой комедии (Лисистрата, Assemblywomen) и к мучительному отражению во многих трагедиях .²

Среди равных пространства политического, как бы они ни определялись, было пространство участия в принятии решений, касающихся общественных дел и действий. Это изобретение политического пространства было отличительной чертой классического греческого мира. Граждане, будь то немногие (обычно богатые) или многие (включая более бедных и, возможно, самых бедных свободных взрослых мужчин), собирались вместе, чтобы вести государственные дела, разделяя их либо по обычаю, либо по выборам, либо по жребию - последнее рассматривалось в Афинах как наиболее демократичное, хотя никогда не было самым демократичным.

---

В то же время политика формировалась наследием архаической поэзии и ее героического этоса, а также религиозными культами, которые включали, наряду с панэллинскими и семейными обрядами, важные практики, отличные от каждого города-государства. Это была политеистическая, а не монотеистическая обстановка, в которой религия была, по крайней мере, в значительной степени функцией гражданской идентичности. Это был мир, невинный в современной бюрократии и современном движении к интеллектуальной абстракции в определении государства. Не только гражданский религиозный культ, но и модели воспитания детей, культурные истории, выраженные в музыке, эпосе и драме, гендерные роли и сексуальные практики, участие в военных действиях и т. д., были особенностями «образа жизни», который составлял politeia или «конституция» в самом широком смысле. Этот самый широкий смысл изначально был наиболее очевиден афинянам, когда они смотрели на своеобразные обычаи Спарты, но Платон учил их признавать, что демократические Афины были столь же отличительным режимом, воплощающим определенный набор этических целей и практик в своих политических механизмах.³

Большинство из тех, кого обычно называют «мудрецами» и «изучающими природу», которые появились в этой среде, мыслили в тех же широких терминах, что и поэты и ораторы. Справедливость широко, если не повсеместно, рассматривалась как фундаментальная составляющая космического порядка. Некоторые из физиков оказали влияние на политическую жизнь, в частности на ряд пифагорейцев в южной Италии. Другие держались в стороне от политических действий, все еще находя общности или созвучия между природой и политикой, например, Демокрит Абдерский, чья атомистическая философия выступала в защиту политической жизни и, следовательно, справедливости, которую она требовала от индивидов, как необходимой для индивидуального процветания. Однако эти портреты широкого созвучия между природой и политикой были в середине и конце V века до н.э. некоторые из новых мыслителей и актеров, профессиональных учителей («софистов»), бросили вызов, начали спрашивать, действительно ли законы и обычаи воплощающие политическую справедливость, являются отражением справедливости в природе, или просто навязывание произвольных человеческих норм.

Сократ и Платон ответили на этот вызов формированием нового жанра «философии», который сломал форму их предшественников. Хотя в целом верно сказать, что греческие политические мыслители в целом предполагали важность справедливости, в пятом и четвертом веках до нашей эры многие из них также все больше проблематизировали ее.

---

⁴

Политика и философия

Рождая философию, полис также породил напряженность между тем, что Аристотель описал бы как две жизни: жизнь политики и жизнь философии. Здесь открылась грань между этикой и политикой, столь тесно связанная в древней культуре, озабоченной процветанием и добродетелью. Должны ли философы действовать политически (и если да, то должны ли они заниматься обычной политикой при существующих режимах или работать над созданием новых), или они должны воздерживаться от политики, чтобы жить жизнью чистого созерцания? Был также вопрос о том, должны ли философы думать политически: стоило ли рассматривать человеческие дела в самой широкой перспективе, открывшейся благодаря изучению природы и богов? Занимаясь вопросами риторики, знаний и справедливости, философская жизнь Сократа была связана с политической еще до его смерти (его суд и казнь от рук афинского демократического режима). Но для его ученика Платона и ученика Платона Аристотеля практика и даже изучение человеческих дел, таких как политика, были менее божественными и, следовательно, менее достойными восхищения, чем более широкое изучение истины о естественной и божественной сферах. Философия, возможно, и должна была обратиться к политике, но ее высшее призвание парило над ней. Если политическая судьба Сократа была частью стимула для Платона изобрести новую метафизику и эпистемологию, чтобы сформулировать альтернативную сферу политической возможности, диалоги Платона показывают, что Сократ одновременно утверждает независимость этих дисциплин от только политических уз.⁵

Это своеобразное греческое - и особенно платоновское - мировоззрение должно обусловливать любое историческое понимание развития античной политической философии.

Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры древнегреческий полис потерял свою независимость и попал сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль того времени нашла отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Учение Эпикура характеризуется мотивами аполитичности, проповедью неучастия в общественной и политической жизни. Главной целью государственной власти и основой политического общения, по мнению Эпикура, является обеспечение взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха и предотвращение причинения ими вреда друг другу. Настоящая безопасность достигается только благодаря спокойной жизни и удаленности от толпы. В рамках широкой политической коммуникации «безопасность от людей достигается в какой-то степени за счет некоторой силы, которая устраняет беспокоящих людей и благополучие».

---