Файл: Предмет философии.docx

Нет 19, 23, 51, 60 вопросов(((

1. Предмет философии.

«Философия» по-гречески значит «любовь к мудрости». Поначалу «философией» назывались все существующие знания о причинах вещей, устройстве мира, космоса, природы. Предметом философии был, следовательно, весь мир. В период средневековья философия была тесно связана с христианской теологией (богословием), и своим предметом она избрала представления о духовном мире человека и его связи с Богом. В эпоху Возрождения, напротив, предметом философского познания стала природа, что придало естественнонаучный характер знаниям. Вплоть до эпохи Просвещения слово «философия» оставалось собирательным именем для всех наук, синонимом науки как таковой. Все, и естественные, и гуманитарные научные дисциплины считались разделами философии. Однако, когда со временем науки одна за другой отделились от нее, перед философами встала непростая проблема: что осталось на долю философии от ее прежнего предмета - целого мира?

Представители позитивистской философии утверждают, что у философии нет больше своего личного предмета, и ей остается только собирать готовые знания, полученные другими науками, и строить из них «всеобщую картину мира».

В современных философских направлениях предмет определяется по-разному: как мировоззрение, как методология познания, как знание о мире в целом, как форма идеологии, как наука о наиболее общих законах природы, общества и мышления, как производство концептов, как нерационализированнное постижение мира.

В настоящее время философия рассматривается через социальные и культурные аспекты своего развития. Поскольку область объектного знания осталась науке, то философия обратилась к проблемам человеческой субъективности, выраженной в знаково-символических формах деятельности.

2. Место и роль философии в культуре.

Философия - это самосознание культуры, или, говоря языком философии, она есть «рефлeксия» культуры (reflexio по-латински означает «загибание, поворот к себе»). Так ее определяет западно-европейское, рациональное мышление, поскольку в других цивилизациях, например, на Востоке философия была неотъемлемой частью мистического откровения о мире и человеке. В русской культуре ХVII-XVIII вв. философия воспринималась в духе просвещения, в XIX в. она получила развитие в лоне христианской религиозной мысли, а в советскую эпоху она стала мощным идеологическим оружием. Происходящий в наши дни гуманистический ренессанс философии означает смену ценностных ориентаций в культуре. В ситуации «кризиса» культуры философия оказывается источником конструктивных знаний и опыта, открывающего пусть к диалогу культур.

Культура имеет свою историю, свой особый характер в разные времена и у разных народов. Какова культура, таково и ее отражение в «зеркале» философской мысли. Отмечая историчность последней, Гегель писал, что философия - это «эпоха, схваченная в мысли». На важность такого подхода указывал наш современник, В.С. Библер, считая, что философия XXI века открывает особую логику культуры как диалог логик прошлого и настоящего.

8. Становление и развитие философии

Философия как особый тип мировоззрения и специфическая структура общественного сознания - продукт довольно позднего развития человечества. В первобытном обществе ее не было, хотя и можно говорить об элементах философствования, содержащихся в мышлении древних людей. Вообще-то, философствование свойственно каждому из нас, а не только специалистам. В архаичные времена мировоззренческая потребность человека выражалась в попытке, на основе растущих знаний, переосмыслить суеверия и мифы, соотнести их с реальными делами и заботами своего рода. Эти элементы философствования были включены во всю совокупность относительно целостного, нерасчленённого (синкретического) сознания первобытного человека наряду с моралью, искусством, религией. Постепенно в мифологическом мировоззрении обозначились две тенденции: одна преобразовывала традиционные верования в более четкие религиозные представления, другая формировала в общественном сознании так называемую предфилософию. В дальнейшем происходит выделение из предфилософии и специализированного знания (науки). Это обусловливается развитием абстрактного мышления, усложнением общественно- исторической практики, необходимостью более глубокого понимания действительности, усиливающейся дифференциацией знаний.

Первые философы появились в VII - VI веках до нашей эры - значит, история философии насчитывает более 2500 лет. Некоторые мыслители (напр., Гегель) полагали, что философия развивается путём филиации (отпочкования) одной идеи от другой, совершенно независимо от действительного хода вещей и жизненной практики людей. Некоторые же авторы (В.М. Шулятиков), отвергая самостоятельное существование философской мысли, считали, что все мировоззренческие понятия (материя, дух, движение и др.) можно вывести непосредственно из уровня производительных сил и классовых интересов. Между тем дело обстоит значительно сложнее. В истории развития философских воззрений обнаруживаются специфические закономерности. Укажем на некоторые из них.

Во-первых, мир философии не следует рассматривать как хаотическую совокупность непространственных и вневременных случайно возникающих взглядов и идей. Философия как особое явление духовной культуры выражает в абстрактно-обобщённом виде содержание конкретно-исторического общественного бытия, социальной реальности вообще. Но это крайне опосредованное, самостоятельное отношение сознания к миру, во многом несущее характер личностного восприятия мыслителем действительности.

Во-вторых, в совокупности сменяющих друг друга оригинальных учений, образующих историко-философский процесс, имеются и воспроизводятся в новых условиях некоторые традиционно общие мировоззренческие проблемы. Их решение стимулируется и возобновляется появляющимися духовными средоточиями (идеалами, ценностями, идеологиями и др.) в реальной жизни общества. Средоточия в мире культуры бывают исторически длительно сохраняющимися (верования, традиции, символы, ценности, образы философской мысли и др.). Многие же духовные средоточия дискретны, временны, возникают «на злобу дня», обслуживают «социальный заказ», обусловливаются специфическими обстоятельствами жизни человека (философа, писателя, художника и т.д.).

Различия в духовных средоточиях по-разному сказываются в отношениях между различными мировоззренческими учениями. Различия эти могут проявляться в виде прямого отрицания, преемственности, воспроизведения, обобщения, интеграции, дифференциации конкретных идей и социальных идеалов и т.д. Данные характеристики многоаспектно обнаруживаются в историческом развитии философии.

Зарождение философии по моему мнения происходило по мере развития общества людей, чем прогрессивнее становилось общество, тем большее количество членов задумывалась о вещах которые они не могли понять, а если не могли понять, значит боялись, и нужно было то что им объясняла суть вещей которую они не могли понять, и чем больше общество становилось на путь прогресса, тем больше вопросов возникало у людей. Множество вопросов и нужно было систематизировать, чтобы они не противоречили один одному, появились люди которые начали размышлять - эти люди и делали фундамент для рождения «Философии».

16. Всеединство бытия

- философское учение (идея, принцип), раскрывающее внутреннее органическое единство бытия как универсума в форме взаимопроникновения и раздельности составляющих его элементов, их тождественности друг другу и целому при сохранении их качественности и специфичности. В. было представлено в различных философских концепциях, начиная с неоплатонизма. Наиболее яркое выражение проблема В. нашла в русской философии, где, начиная с B.C. Соловьева, сложилось самобытное направление – философия В., к которой могут быть отнесены системы Флоренского, Булгакова, Карсавина, Франка, Н.О. Лосского, а также, по ряду оснований, взгляды С.Н. Трубецкого, Е.Н. Трубецкого, Лосева и др. В качестве идейного предшественника русской философии В. необходимо рассматривать учение о соборности славянофилов. В русской философии можно выделить четыре системы В.: софиологическая, монодуалистическая (панентеистическая), моноплюралистическая, символическая. Следует при этом учитывать, что хотя категория В. по преимуществу онтологическая, но в силу глубины и богатства содержания она включает в себя гносеологические, этические, социологические, антропологические и иные аспекты. Наиболее разработанной является софиологическая концепция В., базовый вариант которой предложен Соловьевым. Критикуя “отвлеченные начала” западной философии и стремясь к построению целостного синтетического мировоззрения, в качестве ключевого начала последнего Соловьев рассматривает положительное В. (“Критика отвлеченных начал”, “Чтения о Богочеловечестве”), в котором “единое существует не за счет всех или в ущерб им, а в пользу всех. Ложное, отрицательное единство подавляет или поглощает входящие в него элементы и само оказывается, таким образом, пустотою; истинное единство сохраняет и усиливает свои элементы, осуществляясь в них как полнота бытия”. В основе мира, согласно Соловьеву, лежит Абсолютное, которое, являясь Сверхсущим, тем не менее не отделено от мира. Внутренняя диалектика Абсолютного-Сверхсущего ведет к возникновению реальной множественности вещей и одновременно к их разделенности и разобщенности (бытие как иное Абсолютного). Однако бытие не может характеризоваться только раздробленностью, иначе этим отрицалась бы абсолютность Абсолютного. Единство бытия реализуется через деятельность Мировой души, Софии и Богочеловечества как посредствующих звеньев между предметным множеством и безусловным единством Божества. Центральную роль здесь выполняет София как идея (собрание идей) мира, актуализирующаяся познанием и деятельностью человека, на которого и возложена функция восстановления В., что является сутью исторического процесса. В нравственной области положительное В. есть абсолютное благо, в познавательной – абсолютная истина, в сфере материального бытия – абсолютная красота. Если Соловьев делает акцент на дуалистическом противопоставлении софийного (божественного) и несофийного (тварного) бытия, то Флоренский и Булгаков, напротив, утверждают гармоничность и целесообразность тварности, обладание ею многими чертами софийности. Оба последователя Соловьева, разделяя его представление о единстве твари в Боге, в попытке его обоснования выбирают путь не нисхождения от Абсолюта к твари, а восхождения от твари к Абсолюту. София находится одновременно и в божественном и в тварном бытии, в результате Абсолютное и мир смыкаются во В. В качестве внутреннего принципа В., силы, созидающей и скрепляющей его, выступает любовь (Флоренский, “Столп и утверждение-Истины”; Булгаков, “Свет невечерний”). Наиболее характерной особенностью монодуалистической интерпретации проблемы В. (Карсавин, Франк) является отказ от введения третьего софийного бытия в качестве посредника, связующего божественный и тварный мир, и усмотрение В. во внутренней сущности последних. В модели Карсавина центральное место принадлежит понятию “стяженного бытия”, согласно которому целое в “свернутом” виде присутствует во всех частях, а любая часть – во всех других частях целого. Соответственно любой предмет есть момент В., а различие между В. и его моментами оказывается многоступенчатым, что придает В. иерархический характер. Принцип В. дополняется у Карсавина принципом триединства, позволяющим представить универсальное всеохватное бытие как динамический процесс развертывания единой разъединяющейся-объединяющейся субстанции (“О началах”, “О личности”). Отличительной особенностью модели Франка является ее гносеологическое обоснование. Различая предметное (знание об окружающей нас действительности) и интуитивное (знание подлинной реальности или бытия) знание, Франк приходит к выводу, что открываемая предметным знанием сумма определенностей не может исчерпать собой все бытие и логически выводит нас к металогическому началу, или непостижимому, являющемуся всеединым началом бытия. Суть его может быть выражена только на основе монодуалистического описания бытия и знания (“Непостижимое”). Моноплюралистические концепции В., формируясь под сильным влиянием монадологии Лейбница, стремились совместить представление о множественности субстанциальных (суверенных, самодостаточных) начал бытия с их принадлежностью к Абсолюту, в котором, однако, они не теряют своей самобытности. Наиболее развитую форму данная концепция получила в философии Лосского, исходным принципом рассуждений которого является идея “имманентности всего всему”. В. истолковывается Лосским как принцип взаимосвязи и взаимодействия субстанциальных деятелей – конкретно-идеальных сущностей, сообщество которых образует иерархически организованный мир, где каждая сущность, в отличие от лейбницевских монад, открыта для взаимодействия с другими, а все вместе они единосущностны друг другу и высшей абсолютной реальности – Богу (“Мир как органическое целое”). Иная попытка интерпретации проблемы В. на основе синтеза христианской онтологии и символистской картины реальности была предпринята поздним Флоренским (“Имена”, “Иконостас” и др.) и ранним Лосевым (“Философия имени”, “Диалектика мифа” и др.). Вся реальность, согласно Флоренскому и Лосеву, проникнута смысловыми отношениями, представляя собой совокупность символов этих смыслов. На вершине и в основании реальности находится Бог, сам символом не являющийся, но порождающий и вмещающий в себя смысловую сторону всех символов. Единство всего сущего усматривается в его одухотворенности, осмысленности, энергийной, а не субстанциальной причастности всего Богу. Сущность вещей наиболее полно выражается в слове, имени, в конечном счете и являющимися наиболее фундаментальными принципами бытия и познания. Имя и слово есть то, что есть сущность для себя и для всего иного. Поэтому и весь мир, и вся вселенная есть имя и слово. Г.Я. Миненков.