Файл: Билет Философия, ее роль в жизни человека и общества.pdf

субстанция, начало мира). Из воды происходит земля (путем сгущения), огонь (свечение над водой), воздух (путем испарения), а из этих субстанций - все остальное (многое, разнообразные вещи).

Анаксимандр: начало всего - апейрон, т.е. беспредельная, неопределенная, неуничтожимая, все объемлющая и всем управляющая субстанция (нечто абстрактное). Из апейрона происходят 4 субстанции (земля, огонь, воздух, вода)

Анаксимен (ученик Анаксимандра): упростил идею апейрона как беспредельного начала до стихии воздуха (тоже беспредельного, на его взгляд). В философии этот шаг называют
«заземлением» апейрона. Воздух — первооснова мира, это тоже пока что образ, но не понятие.
Основная идея – что лежит за этим эмпирическим многообразием, и есть ли некое единое начало
(греки называли это архе)
2) Гераклит: основатель первой исторической или первоначальной формы диалектики.
Написал сочинение «О природе». В нём он в качестве порождающего и вещественного начала мира рассматривал огонь. Все предметы и явления природы рождаются из огня, а когда исчезают, то вновь обращаются в огонь. По одной из версий учения Гераклита, огонь превращается в воздух, воздух - в воду, вода - в землю, земля - в огонь. Огонь – это одновременно и материальный эквивалент, того что он называл Логосом (Логос – некий мировой ум, переводится по разному – слово, разум, мера), существует мировой разум который осмысляет, оживляет все мировое.
Гераклит - один из родоначальников диалектики. Мир - это процесс. «Всё течёт, всё изменяется, нет ничего неподвижного». «В одну и ту же реку нельзя войти дважды, ибо на входящего каждый раз текут новые воды». Гераклит не только доказывал факт развития, но и называл его причину –
взаимодействие противоположностей. В процессе развития осуществляется переход одной противоположности в другую. «Холодное теплеет, тёплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». На основе борьбы, полагал Гераклит, устанавливается гармония мира.
3) Пифагор (основатель пифагорейской школы, совмещающей в себе философию, науку и мистику). По мысли Пифагора, в основе вещей лежит не какое-то природное начало (вода, воздух и пр.), а число, познать мир - значит познать управляющие им числа. Изучая числа, пифагорейцы разработали числовые отношения и нашли их во всех областях человеческой деятельности. Самое важное число – 1, а остальные
– комбинации числа 1. Точка – 1, две точки – 2 прямая, три точки – 3 плоскость. Пифагор учил, что душа бессмертна, ему принадлежит идея переселения душ. Он считал, что все происходящее в мире повторяется через определенные промежутки времени, а души умерших через какое-то время вселяются в других.
4) Анаксагор: создатель учения о вечных элементах мира - "семенах" (или "гомеомериях", т.е. однородных частичках), которые включают в себя всю полноту мировых качеств и управляются космическим Умом (Нусом). Анаксагор в своей философии отразил идею Логоса, порядка (Ума), который упорядочивает мир (элементы бытия).
5) Эмпедокл: создатель учения о четырех стихиях, которые образуют "корни" вещей, так называемое
архе (первооснова, первовещество, первоэлемент, из которого состоит мир). Источником движения, происходящего в природе, являются не сами "корни", так как они неизменны, а две противоположные силы - Любовь (Филея), олицетворяющая единство и добро, и Вражда (Нейкос), олицетворяющая множество и зло. Из борьбы Любви и Ненависти возникают и разрушаются вещи, таким образом, объясняется мир.
В качестве первоначал сущего исходил из признания четырёх стихий - земли, огня, воздуха и воды.
Процесс смешения он мыслил как проникновение частиц одного вещества в поры другого, а распадение – как выхождение из этих пор. Качественные различия вещей происходят от различной меры при смешении всех или нескольких элементов.
В целом изменения в мире, по Эмпедоклу, происходят циклами в результате борьбы Любви и
Вражды - от господства первой до абсолютного преобладания второй.
1) беспредельное господство любви и полное объединение всех элементов
2) процесс постепенного разложения смеси усиливающимся преобладанием Вражды
3) абсолютное разобщение всех 4х элементов вследствие господства Вражды
4) процесс постепенного образования новой смеси вследствие повышающегося преобладания Любви.
6) Элеатская школа: Ксенофан, Парменид (6 в. до н.э.), его ученик Зенон (6-5 вв. до н.э.). В центре внимания оказывается понятие бытия как такового.

Ксенофан. Его можно считать одним из основателей пантеизма - учения, рассматривающего природу как непосредственное воплощение Божества. Позднее это учение развивали Д. Бруно, Б.
Спиноза и др.
Выступал против антропоморфических элементов в религии. Высказал мысль о происхождении
Земли из моря и привел аргументы: в отдалении от моря, в горах, находятся раковины, а на камнях – отпечатки рыб и растений. «Ничего нельзя знать достоверно!». Впервые осуществил разделение видов знания на «знания по мнению» и «знания по истине». Показания чувств дают лишь мнение «людям не истина, а лишь мнение доступно». Также Ксенофан считал богов вымыслом людей, которые создают их по своему подобию.
Согласно Пармениду, бытие - это то, что можно познать только разумом, а не с помощью органов чувств; более того, постижимость разумом - важнейшее определение бытия. Главное открытие, которое легло в основу его понимания бытия, - это то, что чувственному восприятию человека дано только изменчивое, временное, текучее, непостоянное; а то, что неизменно, вечно, тождественно себе, доступно лишь мышлению. Это свое открытие Парменид выразил в форме афоризма: "Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует", или, иначе говоря, мышление и бытие - это одно и то же.
Пармениду принадлежит и еще один афоризм: бытие есть, а небытия нет. Слова Парменида означают: есть только невидимый, неосязаемый мир, называемый "бытие"; и только бытие мыслимо.
То, чего не существует, помыслить нельзя. Небытие нельзя представить или помыслить, потому что всякий раз человеческий разум будет опираться на что-то существующее. Следовательно, небытия нет.
Движение невозможно, так как нет небытия и пустоты.
Зенон выдвинул ряд парадоксальных положений, которые получили название апорий ("апория" в переводе с греческого означает "затруднение", "безвыходное положение"). С их помощью он хотел доказать, что бытие едино и неподвижно, а множественность и движение не могут быть мыслимы без противоречия, и потому они не есть бытие.
Первая из апорий - "Дихотомия" (что в переводе с греческого означает "деление пополам") доказывает невозможность мыслить движение. Зенон рассуждает так: чтобы пройти какое бы то ни было, пусть даже самое малое расстояние, надо сначала пройти его половину, а прежде всего - половину этой половины и т.д. без конца, поскольку любой отрезок линии можно делить до бесконечности.
На таком же допущении бесконечности элементов непрерывной величины основана и другая апория Зенона - "Ахиллес и черепаха". Зенон доказывает, что быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху, потому что, когда он преодолеет разделяющее их расстояние, черепаха проползет еще немного вперед, и так всякий раз до бесконечности.
В третьей апории - "Стрела" - Зенон доказывает, что летящая стрела на самом деле покоится и, значит, движения опять-таки нет. Он разлагает время на сумму неделимых моментов, отдельных "мгновений", а пространство - на сумму неделимых отрезков, отдельных "мест". В каждый момент времени стрела, согласно Зенону, занимает определенное место, равное ее величине. Но это означает, что она в каждый момент неподвижно покоится, ибо движение, будучи непрерывным, предполагает, что предмет занимает место большее, чем он сам. Значит, движение можно мыслить только как сумму состояний покоя, и, стало быть, никакого движения нет, что и требовалось доказать. Таков результат, вытекающий из допущения, что протяженность состоит из суммы неделимых "мест", а время - из суммы неделимых "мгновений".
7) Атомизм Демокрита и Левгиппа (5-4 в. до н.э.).
Древнегреческий философ Демокрит отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое - атом ("атомос" по-гречески означает "неделимый"). Он дает материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее не делимую физическую частицу. Атомы – подлинное бытие. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота - это небытие. Атомы Демокрита различаются по форме и величине; двигаясь в пустоте, они соединяются ("сцепляются") между собой в силу различия по форме: у Демокрита есть атомы круглые, пирамидальные, кривые, заостренные, даже "с крючками". Так из них образуются тела, доступные нашему восприятию. Все вещи, даже душа и мышление объясняются материалистически – движениями и связями определенных атомов. Душа состоит из огненных атомов, которые после смерти человека рассеиваются.
Пожалуй надо упомянуть еще одного, более позднего атомиста: Эпикур (не досократик). Он вводит понятие - Клинамен. Это ключевое отличие от Демокрита. Клинамен - самопроизвольное отклонение атома от заданной траектории. А значит возможность всяких неожиданных комбинаций, а

значит и изменения мира и пр. Согласно Эпикуру, душа - это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души.
Свою теорию Эпикур распространяет и на область этики и общественного устройства. В этике он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали. Высшим благом Эпикур признавал блаженство, наслаждение. Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определенного душевного равновесия - спокойствия души, а тем самым и счастья – такое учение получило название эвдемонизм. Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. Принцип наслаждения отражался и на социальных воззрениях
Эпикура. Общество, считал он является совокупностью индивидов, которые договорились между собой о том, что не будут вредить друг другу. Эпикур в определенной мере предвосхищает позднейшую теорию общественного договора.
От философии природы к философии человека: софисты, Сократ.
Развитие демократии в Древней Греции потребовало умения доказывать собственную точку зрения, убеждать других и привело к возникновению софистики – платному обучению логическим подтасовкам, хитрости в ведении публичных споров, дебатов.
Софисты (Протагор, Горгий, Продик) учили добиваться не истины, а победы, они полагали, что наше познание относительно, что существуют только мнения, а не истина: каждый человек выносит суждение на основе собственного опыта, без какой-либо возможной объективной оценки (в философии это называется философским релятивизмом, т.е. учением об относительности истины). Софисты умели доказать что угодно, используя игру на многозначность слов и подмену одного термина другим.
Сократ
Учеником софистов в начальный период своего творчества, а затем их непримиримым оппонентом был Сократ. «Познай самого себя» - любимое изречение Сократа. Основополагающая способность человека, по Сократу, - это мышление, разум. Разум способен дать не просто индивидуальное мнение, на чём останавливались софисты, а всеобщее, общеобязательное знание. Но знание нельзя получить в готовом виде. Человек должен затратить значительные усилия, чтобы обрести его. Знание должно родиться. Отсюда вытекает метод Сократа - майевтика (от греч. «повивальное искусство»). Сократ полагал, что, помогая рождению истины в других людях, он продолжает в духовной области дело своей матери - повитухи Фенареты.
Сократ прославился как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров. Метод диалектических споров Сократа заключается в обнаружении противоречий в рассуждениях собеседника и приведения его к истине посредствам вопросов и ответов.
Ядром его философии является человек, его сущность, внутренние противоречия его души. Благодаря этому познание переходит от философского к рождению истины посредством самопознания.
Началом метода Сократа служит ирония, благодаря которой он побуждал у людей сомнения в общепринятых истинах. «Так ли это? - всегда вопрошал Сократ. - Давайте подумаем вместе». Задавая вопросы собеседнику, он постепенно приводил его к умозаключениям, которые противоречили начальным взглядам собеседника и таким образом приводили к их пересмотру. О самом же себе он говорил: «Я знаю, что я ничего не знаю». Тем самым он приглашал людей к рассуждению, к самому глубокому и непредвзятому анализу любого положения. Сократ исходил из установки, что все знания уже имеются у человека, а задача философа - помочь человеку найти истину. Проводя большую часть жизни на площадях и улицах, Сократ вступал в беседы с любым, кто желал говорить с ним. Сам Сократ никогда ничего не писал (все записи дошли от его учеников). Сократ любил повторять: «В споре
рождается истина». В этом – коренное отличие Сократа от софистов, которые вступали в дискуссию не ради поиска истины, а с целью победить в ней любым способом. Знание отождествлялось им с добром.
Сократ верил, что если человек знает, что именно хорошо, а что плохо, то он никогда не поступит дурно.
Зло идёт от незнания. Сократ выделил 3 основные человеческие добродетели: умеренность (знание как обуздать страсть), храбрость (знание как преодолевать опасности), справедливость (знание как соблюдать законы божественные и человеческие).
Платон
Ученик Сократа Платон (V-IV вв. до н.э.) – основатель объективного идеализма и собственной школы –
Академии.
Основные произведения Платона – диалог «Государство». Диалог «Федон», посвященный душе.
Диалог «Тимей».
Основные идеи Платона:

1) Существует надмирный, объективный, сверхсущий мир идей (эйдосов), он всегда есть и никогда не меняется. Например, есть красивая вещь, цветок, но есть красота сама по себе (идея красоты). Или существует, скажем, стол, он перед нами, единичный предмет. Столы могут иметь разную форму, размер, материал, но объективно от них существует идея «стола» - идеальная модель, на основе которой формируются видимые предметы.
В отличие от мира этических абсолютов Сократа, мир идей Платона включает все идеи (добра, коня, человека, дерева и пр.). Идеи существуют до предметов, выступают по отношению к вещам как их образцы, причины возникновения, первичные смысловые структуры и цели, а вещи лишь причастны к идеям, подражают им, являются их тенями.
Идеи существуют объективно, независимо от сознания, а вещи являются лишь воплощением идей. В своём учении Платон противоставлял «эйдос» - идею, и «хор» - материю. Истинное бытие –
это мир идей, в то время как материя стремится к небытию. Вещь является промежуточным звеном между материей – некой бесформенной субстанцией и идеей – идеальной моделью, вещь – структурированная материя, материальное воплощение идей.
Идеи - умопостигаемые предметы, открывающиеся только разуму, обозначающие существенное, общее, инвариантное содержание материальных предметов, раскрывающихся человеку в относительных, изменчивых чувственных впечатлениях. Они же - целевая причина бытия вещей и человеческого поведения.
2) Высшей идеей является идея Блага – источник истины, соразмерности, гармонии, добра и красоты.
3) Вещи нашего мира «причастны» идеям, т.е. являются носителями идеи. Чтобы познать вещь, наш разум должен обратиться к познанию идеи вещи.
4) Материя, из которой состоит вещь – небытие, начало, принимающее любую форму, это источник зла, изменчивости.
5) Материю и идею связывает Мировая душа– творческая сила, способствующая рождению вещей.
Чувственные вещи, рожденные из соединения материи и идеи, однако, есть жалкое подобие идей. Вещи лишь на время, до своего разрушения «причастны» идеям. Так красивые люди на время причастны единой сущности красоты. С учением о бытии в системе Платона тесно связана космология.
Здесь он развивает учение о творении Богом Космоса из первобытного Хаоса - беспорядочного движения. Творца Космоса Платон называет Демиургом. Застав мир в беспорядке, демиург привёл его в порядок. Демиург создаёт идеи, создаёт мировую душу, а с помощью последней формирует 4 стихии - землю, воду, воздух, огонь. Из их смешения образуется телесная природа, оживлённая мировой душой и оформленная в конкретные вещи идеями.
6) Платон - сторонник теории переселения душ: после смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем
- в зависимости от того, насколько добродетельную и праведную жизнь вела в земном мире - вновь вселиться в другое тело (человека или животного). И только самые совершенные души совсем оставляют
земной несовершенный мир и остаются в царстве идей. Тело - темница души, из которой последняя
должна освободиться. Находясь до вселения в человеческое тело в мире идей, душа созерцала их, но, попав в тело, забыла об этом. Познание заключается в припоминании душой идей, которые она раньше созерцала. Платон советовал для познания истины закрыть глаза и заткнуть уши, дав простор разуму.
Для объяснения своего понимания идей Платон приводит как символ знаменитую легенду о пещере.
Миф о пещере — знаменитая аллегория, использованная Платоном в диалоге «Государство» для пояснения своего учения об идеях. Изложена в форме диалога между Сократом и Платоновым братом
Главконом. В пещере сидят прикованные узники. Свет огня освещает вход в пещеру. Перед ней какие- то существа носят на длинных палках чучела зверей, птиц, людей, различные изображения. Узники не видят ни этих существ, ни манекенов. Они не могут повернуть головы, и лишь тени, рожденные в мерцающем свете огня, скользят перед их глазами. Узники не знают другого мира, кроме мира теней.
Если кому-нибудь из этих узников посчастливится в дальнейшем освободиться от оков и заглянуть в мир действительных явлений, он будет несказанно поражен его богатством и разнообразием. И если в дальнейшем ему придется снова быть в этой пещере, он будет жить в мечтах о реальном красочном мире. Но смотреть изначально на свет надо осторожно, иначе можно ослепнуть.
7) Согласно учению Платона, душа состоит из трёх частей:

2. пылкая, то эти люди обладают храбростью, чувством долга, они должны быть стражами, воинами, задача которых - защищать государство от внешних и внутренних врагов.
3. вожделеющая, то они должны заниматься земледелием, ремеслом и торговлей
7) Теория государства Платона (социальная философия): суть государства – стремление к благу и справедливости. Наиболее справедливым является общество, где каждый выполняет ту функцию,
которая ближе ему по природе: крестьяне, ремесленники, купцы создают материальные блага (еду, одежду, жилье); воины - охраняют и защищают города-государства; правители (философы) - управляют социальными процессами. В таком государстве существует жесткая иерархия, общее подчиняет
индивидуальное. Такую идеалистическую теорию Платона часто называют утопической, т.е. невозможной в плане реализации. Согласно Платону, идеальное государство - это высшее из всего, что может существовать на земле, поэтому человек живет ради государства, а не государство ради человека.
Философы и стражи в идеальном государстве не должны иметь не только частной собственности, но даже личных вещей и индивидуальных жён. На замечание одного оппонента, что эти люди выглядят не слишком счастливыми, Платон говорил, что государство не предполагает счастье своих частей;
достаточно того, что оно счастливо в целом.
Он полагал, что все существующие виды государственного устройства есть извращения того, что должно быть; но не потому, что они основываются на социальном неравенстве, а потому, что их социальное неравенство не соответствует природному неравенству людей: власть военных (тимократия), богатых (олигархия), большинства (демократия), тирана (тирания) противоестественна. Поэтому Платон попытался построить модель социального неравенства, которая основывалась на природном неравенстве людей и особенностях их душ.
Аристотель (IV в. до н.э.)
Ученик Платона. Но по ряду вопросов он расходятся. «Платон мне друг, но истина дороже». У Платона эйдос отделен от вещей, а у Аристотеля он существует в самой вещи, Аристотель критиковал Платона за дуализм.
Основные произведения
1) Метафизика (то что после физики, содержание выходит за рамки, оно о сверх материальном, сверх чувственном)
2) Физика.
3) Политика.
4) Поэтика.
Основные идеи Аристотеля:
Аристотель наоборот исходит из единичной, конкретной вещи. Единичное бытие – конкретный стул, стол – то из чего надо исходить. И всякая единичная вещь (бытие) имеет 4 причины своего существования:
1) материальная причина. Стол – его материальная причина – дерево. Но из дерева можно много всего сделать, значит, есть еще нечто, что из дерево делает именно стол - это вторая причина.
2) формальная причина. Вещь – взаимодействие материи и формы. При этом материя – это потенциальное. Из дерева кучу всего можно сделать. А форма – актуальность, из дерева актуализируется именно стол.
3) действующая причина. Кто сделал стол? Человек. И он именно и есть движущая причина, он соединяет материю и форму.
4) целевая причина. Вещь существует не просто так, а для чего-то. Для чего нужен стол? Писать на нем и пр. Чтоб что-то с ним делать.
Сложность: но дерево тоже из чего то состоит. И тут Аристотель вводит важное понятие – первоматерия. Первоматерия = ничто. Если это первоматерия, его ни с чем нельзя отожествлять, оно первично, что значит оно и есть небытие, это ничто, но это не вообще ничто, это чистая возможность появления чего бы то не было (чистая потенциальность). Вывод. Нижний этаж – материя (чистая потенциальность), средний этаж - вещи, верхний этаж чистая актуальность, читая форма, форма форм,
Нус (Бог,ум).
Сравнительная характеристика. У Платона – эйдос отдельно от вещей, а у Аристотеля она существует в самой вещи. Единственно отдельно существует – Нус, чистый ум, который живет отдельно и оживляет все.
Политические представления Аристотеля:
Аристотель говорил, что человек – политическое животное, т.е. социальное и он инстинктивно стремится к совместному сожительству. Первый результат социальной жизни – образование семьи – муж