ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 05.06.2021
Просмотров: 1397
Скачиваний: 1
Трактовка теории Руссо 1) Вольтер → возвращение к исходному состоянию. 2) Кантовская интерпретация Руссо - Руссо не призывает вернуться назад, а говорит остановиться и подумать 3) Швейцер. Вернуться к природе, не отвергая достижений в культуре.
В настоящее время понятие «культура» означает исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Оценивать достижения культуры необходимо на основе знания исторических условий ее создания и развития, представления об основных эпохах в истории человечества и их хронологической последовательности, знания имен крупнейших представителей различных школ и направлений. Одной из наиболее значимых и актуальных во многих вопросах по сегодняшний день является культура эпохи Просвещения. Условно исторические рамки эпохи Просвещения могут быть ограничены 1689 – 1789 годами. Первая – дата из английской истории, в 1688 г. совершилась, по выражению западных историков, «славная революция» в Англии. Французская революция, начавшаяся в 1789 г., воспринималась современниками как воплощение просветительских идей Свободы, Равенства, Братства, ставших ее лозунгами. просвещение оставило неизгладимый след в науке, литературе, искусстве, политике(просвещенный абсолютизм), но главным образом в истории общественно- политической мысли и общественного движения. Деятели Просвещения боролись за установление «царства разума», прежде всего обеспечиваемого развитием науки. Основой такого царства разума должно быть «естественное равенство», а отсюда – политическая свобода и гражданское равенство. Просветителями были материалисты и идеалисты, сторонники рационализма(признававшие разум основой познания и поведения людей), сенсуализма(считавшие таковой ощущением), божественного проведения (уповавшие на волю Бога).Как течение общественной мысли Просвещение представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях. Это прежде всего цели и идеалы Просвещения, такие, как свобода, благосостояние и счастье людей, мир, ненасилие, а также знаменитое вольнодумство, критическое отношение к авторитетам всякого рода, неприятие догм. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе науки, создающем условия для экономического и социального благоденствия, – вот пафос эпохи Просвещения. Просветители происходили из разных классов и сословий: аристократии, дворян, духовенства, служащих, торгово-промышленных кругов. Разнообразны были и условия, в которых они жили. В каждой стране просветительское движение носило отпечаток национальной самобытности. Французское Просвещение представлено Ф. Вольтером (1694–1778), Жан-Жаком Руссо (1712–1778), Дени Дидро (1713–1784), Шарлем Монтескье(1689–1755), Полем Анри Гольбахом (1723–1789) и др. Во Франции уделом просветителей было своего рода «отщепенчество», порождавшее в их среде политический радикализм и мессианские настроения, оппозицию существующему строю. Порой их протест принимал форму атеизма, иногда он проявлялся в идеализации прошлого, например, республиканского строя античных государств. С именем Руссо связан целый этап в развитии просветительского движения Франции – радикальный пересмотр некоторых его фундаментальных целей и идеалов. Радикализм Руссо основывался на его этических воззрениях. В противоположность философам, считавшим себялюбие и эгоизм совместимыми с общественным благом, он требовал подчинения личности благу общества. Руссо писал: «Всякий человек добродетелен, когда его частная воля во всем соответствует общей воле».1 Жизненный путь РуссоЖан-Жак Руссо (Jean-Jacques Rousseau) родился 28 июня 1712 года вЖеневе, в семье часовщика. Жан-Жак рано начал самостоятельную жизнь, полную невзгод и лишений. Он перепробовал самые различные профессии: был писцом у нотариуса, учился у гравера, служил лакеем. Затем стал на путь бездомных скитаний. Шестнадцатилетний Руссо, бродя по восточной Франции, Швейцарии, Савойе встретился тогда с католическим священником Понверром и под его влиянием отказался от кальвинизма – религии своих отцов и дедов. По рекомендации Понверра Жан-Жак познакомился с 28-летней швейцарской дворянкой Луизой де Варанс, которая занималась, между прочим, вербовкой молодых людей в католичество. Статный, одаренный от природы, Жан-Жак произвел на г-жу де Варанс благоприятное впечатление и вскоре был отправлен в Турин, в приют для новообращенных, где был наставлен и принят в лоно католической церкви (в более зрелом возрасте Руссо вернулся к кальвинизму). Спустя четыре месяца Руссо оставил Турин и с двадцатью франками в кармане пошел искать работу. Он нашел место лакея в аристократическом доме. Позже в этом доме он работал домашним секретарем. Здесь ему давали уроки латинского языка, научили безукоризненно говорить по-итальянски. И все же Руссо не задержался надолго у своих благосклонных господ. Его по-прежнему тянуло к странствиям, а вместе с тем он не переставал мечтать о новой встрече с г-жой Варанс. И эта встреча вскоре состоялась. Г-жа Варанс простила Руссо безрассудные юношеские скитания и приняла его в свой дом, который надолго стал его пристанищем. Здесь между Руссо и г-жой Варанс установились близкие, сердечные отношения. В 1740 году взаимоотношения между Руссо и де Варанс резко ухудшились и он вынужден был покинуть свое многолетнее пристанище. Осенью 1741 года Руссо переехал в Париж. В течение двух лет Руссо перебивался перепиской нот, уроками музыки, мелким литературным трудом. Пребывание в Париже расширило его связи и знакомства в литературном мире, открыло возможности для духовного общения с передовыми людьми Франции: Дидро, Мариво, Фонтенелем, Гриммом, Гольбахом, Д’Аламбером и др.В период с 1750 по 1762 год со всей полнотой раскрылся талант Руссо.Он написал две диссертации – «Рассуждение о науках и искусствах» (1750),«Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей» (1754), роман «Юлия, или Новая Элоиза» (1761), политический трактат «Об общественном договоре» (1762), педагогический роман «Эмиль, или О воспитании» (1762), сделавшими его имя не только знаменитым, но и бессмертным.2 Общенаучные интересы В период с 1750 по 1762 год Руссо внес свежую струю в идейное новаторство и литературно-художественное творчество своего времени. Толчком к началу литературного творчества Руссо послужило сообщение в газете «Французский Меркурий» о том, что Дижонская Академия объявила конкурс на сочинение, участники которого должны были ответить на вопрос:«Содействовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?» Отвечая на этот вопрос, Руссо написал свое первое знаменитое произведение «Рассуждение о науках и искусствах» (1750). Другое произведение Руссо – «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей» (1754) так же возникла как ответ на вопрос, поставленный Дижонской Академией. Эти работы не только сделали имя Руссо знаменитым, но сразу обнаружили отличия его идейной позиции от других просветителей. В этих диссертациях, и в особенности в политическом трактате «Об общественном договоре» (1762) Руссо смело высказывался против абсолютизма и вопреки идеологии старого порядка развил демократическую теорию общественного договора. В романе «Юлия, или Новая Элоиза» (1761) впервые на грани 60-х и 70-х годов раздалось искреннее слово о непреодолимом могуществе свободной любви, не знающей сословной розни и лицемерия. В педагогическом романе «Эмиль, или О воспитании» (1762) Руссо показал порочность схоластической системы воспитания и блестяще изложил новую, демократическую систему, способную формировать трудолюбивых и добродетельных граждан. Кроме того, Руссо писал статьи по актуальным политическим, экономическим, музыкальным и другим вопросам для «Энциклопедии», редактируемой Д’Аламбером и Дидро. Наиболее теплые дружеские отношения завязались у него с Дидро. Блестящий философ, так же как Руссо, увлекался музыкой, литературой, страстно стремился к свободе. Обе эти сложные натуры в течение пятнадцати лет так или иначе сохраняли довольно тесные дружеские отношения. Но в конце 60-х годов на почве идейных и личных разногласий между Руссо и Дидро возник конфликт, приведший их к разрыву. Интересен и оригинален Руссо в своих педагогических воззрениях. В этой области он выступал горячим сторонником естественного воспитания. Воспитание каждого человека, писал Руссо, дается природой путем непосредственного развития врожденных способностей и влечений. Обращаясь к родителям и воспитателям, он призывал их развивать в ребенке естественность, прививать чувство свободы и независимости, стремление к труду, уважать в нем личность и все полезные и разумные склонности. 3 Конкретные взгляды на культуруЖан-Жак Руссо вошел в историю французского Просвещения как своеобразный, оригинальный мыслитель, способствовавший пробуждению и подготовки Франции XVIII века к антифеодальной революции. Это ясно осознавал и сам Руссо. Достаточно сослаться на его «Исповедь», в которой на склоне лет он не без гордости писал, что славу писателя-демократа принесли ему не столько литературно-художественные произведения, сколько «Общественный договор». Политическим установлениям этого трактата Руссо, по его словам, готов был посвятить всю свою жизнь: «В этом произведении я видел венец своей славы». В трактате «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», говоря о неотчетливости грани, отделяющей справедливую власть от произвола, Руссо писал: «Восстание, приводящее к умерщвлению или свержению с престола какого-нибудь султана, – акт настолько же правомерный, как и те, которые он совершал накануне, распоряжаясь жизнью и имуществом своих подданных. Одна только сила служила ему опорой, сила его и ниспровергла. Идею законности революционного переворота Руссо формулирует в «Общественном договоре» словами о том, что народ имеет право «сбросить с себя ярмо» и «вернуть себе свободу», отнятую тем или иным деспотом. Только воля народа, по мнению Руссо, вправе создавать законы и устанавливать правительства. Народ, создавая государство, должен подчинить ему частные интересы, поддерживать равенство граждан, препятствовать возникновению имущественного неравенства. С отношением Руссо к историческому прогрессу был тесно связан его взгляд на роль науки и искусства в жизни общества. В «Рассуждении о науках и искусствах» и в «Письме к «Д’Аламберу» он высказывает мысль, что развитие наук и искусств, представляющих собой, по его мнению, лишь лживые развлечения привилегированной знати, способствуют ухудшению нравов. Эстетический критерий Руссо – это верховенство чувств и близость к природе, это прославление ее созданий и, прежде всего, главного творения природы – человека. Основу художественного творчества Руссо представляют переживания и поступки, страдания и любовь простых людей, причем он противопоставляет их персонажам, жившим в атмосфере эгоизма и разврата. Так например, в поучительном романе «Юлия, или Новая Элоиза» любовь и идиллия природы противопоставлены ложной культуре и цивилизации. Здесь подробно изложена история большой любви разночинца Сен-Пре и Юлии, богатой аристократки. Но эта нежная и чистая любовь, пройдя через глубокие переживания, завершилась несчастьем. Юлия по воле отца и вследствие сословных традиций вынуждена была вступить в брак с нелюбимым человеком. В этом художественно-лирическом романе с большой силой подчеркнута мысль, что в условиях цивилизации с ее сословными привилегиями и пороками молодые люди, которым природа все дала для счастья, рискуют быть оскорбленными и униженными в своих личных благородных чувствах. Более того, в этом обществе, по рассуждению Руссо, господствующим принципом чаще всего являются не добродетель, а цивилизованное зло. В романе «Эмиль, или О воспитании» Руссо изложил свои педагогические взгляды, теснейшим образом связанные со всей его идейной концепцией. Основная мысль педагогической теории Руссо выражена в изречении, ставшем знаменитым: «Все прекрасно, когда выходит из рук творца, все портится под руками человека». В соответствии с этим положением Руссо считает, что задача педагога заключается в том, чтобы способствовать развитию прекрасных естественных свойств человека. Обязательным условием воспитания Руссо считает трудовую деятельность – обучение ремеслу, сельскому хозяйству. Среди наставлений, заслуживающих серьезного внимания, мы встречаем у Руссо и такие поучительные ответы: если вы хотите овладеть ребенком, вы обязаны прежде всего владеть самим собою. Разносторонние художественные интересы Руссо находили выход и в музыкальной критике. Питая глубокие симпатии к итальянской музыке, он принял горячее участие в большом споре, завязавшемся между сторонниками итальянской и французской музыки. В замечательных обзорах Руссо смело высказывался против пошлой французской аристократической театральщины; он решительно отстаивал достоинства и преимущества итальянской музыки – ее глубокую выразительность, смелость модуляций, мягкость языка .Руссо питал большое почтение и к венской классической школе. Он высоко ценил музыкальное творчество Кристофа Глюка. И это имело свои основания. Музыка Глюка отличалась своей простотой, правдивостью, гражданской доблестью. Не будучи профессиональным музыкантом, Руссо много и упорно работал в области теории музыки. Академик Б. В. Асафьев, говоря о роли Руссо в развитии музыкальной культуры, назвал его «проницательнейшим мыслителем и чутким музыкантом, угадавшим своевременность наступления эры городской демократической песенно-романсной лирики». Статьи Руссо о музыке были собраны и изданы в 1767 году в сборнике «Музыкальный словарь».В своих философских воззрениях Руссо исходил из основного принципа:«Нет ничего в интеллекте, чего бы не было и в чувствах». В теории познания он стоял на позициях сенсуализма. В чувствованиях (ощущениях, восприятиях) Руссо видел подлинную основу знания и психологических способностей человека. Более того, он истолковывал сенсуализм как некое всеобъемлющее явление, руководящее физическими и духовными состояниями человека, хотя и признавал врожденность нравственных идей – принципов добродетели и справедливости. Разум, по мнению Руссо, чаще всего открывает дорогу к ошибкам и заблуждениям. Только чувства способны давать верное, исчерпывающее знание. Наши первые учителя философии, – заявлял Руссо, – наши ноги, руки, наши глаза. Мышление же вторично по своему происхождению,– это своего рода искусство, приобретаемое человеком, «оно дается ему, пожалуй, еще труднее, нежели другие искусства... Размышления часто приводит к тому, что человек вступает в сделку с совестью и подыскивает оправдание своим неблаговидным поступкам».
Вопрос №16. Культурфилософская концепция Гердера
Линейно-плюралистическая концепция. "Идеи философии истории человека" 1792 г. Работа Гердера - первый исторический портрет человечества. Гердер исходил из идеи многообразия человеческой природы. В природе люди многообразны. У Гердера несколько антропологических центров, несколько пунктов возникновения человеческого рода. Плюрализм. Человечество плюрально. Есть несколько видов человечества. Они отличны, но для Гердера они равны по своим природным качествам. У Гердера приоритет за особенным. Общее может существовать внутри особенного. Общая цель=линейности. У Гердера нет цикличности. Человеческая культура – ковер, сотканный разными нитками. Каждая культура создает свой образ человечества. Основная цель - гуманность. Стремиться быть лучшим человеком. В целом же, по Гердеру, человечество развивается прогрессивно. Эпоха просвещения - эпоха перелома. История интенсифицируется. Гердер - яркий представитель эпохи просвещения. По его мнению, всё сущее несет в себе гармонию, историю ведет божественное проведение. Человек - центральное существо среди земных животных, соединяет в себе их черты. Но у животных нет языка, религии, традиции, законов. Благодаря наличию разума человек свободен и в нем господствует духовное. Цель земного существования - воспитание гуманности. Основной инструмент для воспитания человека→культура (Традиция, просвещение). По Гердеру, всё в мире существует согласно божественному провидению. Лишь язык сделал человека человеком. Язык - особый метод воспитания. Вне языка человек разумным быть не может. Письменность - средство учености, образованности. Религия - самая древня и священная традиция земли. Она принесла народу науку и культуру. Первое время наука и культурно-духовные традиции (ритуалы и тайны жрецов). Культура, по Гердеру - откровение сущности народа. Истории культуры - прогрессивный процесс. Гердер проповедует национальную самобытность искусства, равноценность различных культурных эпох. Он одним из первых обратился к проблеме соотношения истории человечества и мира природы. Предназначение человека - в достижении высшей ступени разумности. Культура состоит из языка, науки, семьи, государства, религии, ремесла, искусства. Человечество должно пройти несколько этапов развития культуры. Культурное развитие человечества не имеет конечной цели. Гердер считает, что человек обязан постоянно совершенствоваться, но так и не достигнет своей цели. Культуры разных народов появляются в разные периоды истории и существуют в пространстве, являясь самобытными уникальными образованиями.
Немецкий философ, просветитель, педагог, ведущий теоретик движения "Буря и натиск". Его идея становления и развития мира, как органического целого, а также созданная им философия культуры оказали влияния на развитие немецкой философии, способствовали формированию культурологических идей. В работе "Идеи к философии истории человечества" Гердером зафиксирована целостная программа наук о культуре и дана их детальная разработка, в которой выделяются три компонента: наиболее точное описание культур как альтернативных ответов на требование приспособления человеческой природы к окружающей среде; познание собственной культуры через познание других культур. Гердеру принадлежит важный вывод о том, что между общечеловеческими достижениями культуры и народной культуры нет и не может быть никаких противоречий, что все культуры представляют собой единство, ведущее к созданию человеческой цивилизации. Гердер стоял на позициях преемственности и всеобщности социально-культурного процесса. Как педагог, Г. необходимым элементом воспитания считал уважение к истории и культуре других народов. В своем фундаментальном сочинении в 4-х томах “Идеи к философии истории” (1784-1791) Г. дает свое видение общей истории развития человечества. Он представляет ее как органичный эволюционный процесс развития, как саморазвивающееся целое. Согласно Гердеру, человеческая история берет свое начало из истории развития природы, является ее продолжением, постепенно достигая более высоких ее ступеней. Последним звеном в этой эволюции является человек. Именно культура отличает его от животного. Культура истолковывалась им как второе рождение человека. Гердер подробно анализирует феномен культуры, подчеркивая, что в ней проявляют себя два начала:
- надприродная сущность культуры;
- историческая причина развития данного явления.
Философ выделяет основные, по его мнению, элементы культуры:
- язык;
- государство;
- семейные отношения;
- религию, искусство, науку и т. д.
Согласно пониманию Гердера, культура “захватывает человека и формирует его голову и ...члены его тела” (Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М.,1977. С. 231). Более того, именно она (культура) выступает тем началом, которое объединяет людей, делает их участниками единого человеческого сообщества. Гердер рассматривает общественное развитие в историко-географическом ключе. Он последовательно анализирует группу культурно-исторических регионов, обращая внимание читателей на природные условия и традиции, населяющих их народов. Среди выделенных Гердером цивилизаций обозначены древние: Китай, Египет, Греция, Рим, а также славянский мир, культура Германии и т. д. В своем исследовании философ утверждает, что каждый регион обладает специфическими культурными чертами, которые, с одной стороны, подчеркивают его оригинальность, а с другой представляют его как этап развития человеческой культуры вообще. Наиболее обстоятельно Гердер анализирует европейскую культуру: - выступая при этом против европоцентристской идеологии; - подчеркивая одновременно азиатское происхождение многих культурных феноменов. Различные типы культуры, размышляет философ, не должны разделять людей на “просвещенные и непросвещенные народы”. Гердер отмечает, что данное различие - не качественное, а количественное. Поэтому единая цепь культур имеет “...бесчисленные оттенки, цвета меняются с местом и временем” (там же. С. 230). Постоянно подчеркивая единство человеческой культуры, философ объясняет pro (т. е. единство) общей целью всего человечества, которая состоит в стремлении обрести “истинную гуманность”. Согласно концепции Гердера, всеобъемлющее распространение гуманности в человеческом обществе позволит: - разумные способности людей сделать разумом; - данные человеку природой чувства реализовать в искусстве; - влечения личности сделать свободными и красивыми. Далеко не однозначно Гердер решает вопрос о прогрессе культуры. “Культура движется вперед, - пишет он в своих “Идеях к философии истории человечества”, - но совершеннее от этого не становился; на новом месте развиваются новые способности; прежние, развившиеся на старом месте, безвозвратно уходят” (там же. С. 427). Согласно Гердеру, история развития культуры крайне изменчива и непостоянна. Культура может состоять из крайне динамичных и статичных отрезков, ей свойственны взлеты, падения и состояния инерции. Философ приходит к выводу о том, что ни одной из культур никогда в истории человечества не было свойственно поступательное прогрессивное развитие. Культурологические идеи И.Г. Гердера оказали значительное влияние на становление данной области гуманитарного знания. Активно используемый философом историзм в исследовании культуры: – позволил увидеть ее сложную противоречивую сущность; – явился попыткой выявить ее подлинные закономерности; содействовал формированию методов ее постижения. Гердера интересовала историческая эволюция человечества, взаимосвязь между эпохами, проблемы единства природы, общества и культуры. Но особые надежды возлагались на возможности совершенствования Человека, развития в нем благородства, милосердия и гуманности. На этом общем духовном фоне возникает наука о культуре как философия истории человечества. Обратимся к более подробному описанию культурологическй концепции Гердера, изложенной в труде "Идеи к философии истории человечества". Это произведение состоит из 4 частей и 20 книг, в каждой из которых рассматривается "местожительство" Человека и его культуры на планете Земля. Гердер ставит задачу проследить историческую судьбу человечества как части Вселенной, понять смысл его существования на Земле. Философия истории человеческого рода должна начаться "с небес", поскольку Дом наш - Земля, которая не сама по себе наделена способностью создавать и сохранять органические существа, а получает их от сил, пронизывающих нашу Вселенную. Поэтому и Землю нельзя рассматривать отдельно, а лишь в хоре миров, куда она помещена. Незримые, вечные узы привязывают ее к Солнцу, от которого на Земле свет, тепло, жизнь и цветение. Таково начало культурологической концепции Гердера. Он не противопоставляет культуру и природу, но видит их единство и взаимозависимость. Путь метафизических рассуждений короче, но если они отвлечены от опыта, от аналогии в природе, то это - плавание по воздуху без опоры, и оно редко приводит к цели. Этот космологический подход был близок идеям Канта, изложенным во "Всеобщей естественной истории и теории неба" в 1755 г., и впоследствии нашел подтверждение и развитие в концепциях русских космистов - В.И.Вернадского, АЛ.Чижсвского, К.Э.Циолковского, Н.Ф.Федорова. Гердер допускает возможность существования Сестер Земли, населенных, возможно, куда более великолепными существами; но на Земле живут те, кто может жить на ней, и этого довольно. Все наши чувства созданы этим строением Земли, соответственно действуют и все душевные силы. "Мироздание строем своим во веки веков бережет внутреннее мое существо, внутреннюю жизнь". Наши мысли, силы и способности коренятся в строении нашей Земли, мы должны пользоваться созидательными силами Природы. Но при этом в далеком будущем, пишет Гердер, мы сможем путешествовать не по одной звезде, общаться со всеми достигшими зрелости живыми творениями многочисленных братских миров, и тогда откроется небывалая перспектива - идти вместе, по пути добра и красоты, сообщая друг другу свои чувства и жизненный опыт. А пока мы должны помнить, что наш рассудок - земной, и он постепенно сложился на основе чувственных впечатпений от нашего земного окружения. Если Вселенную можно сравнить с радугой, то в этом многоцветьи Земля лишь один цвет, один звук в гармонии звезд. Человек - это микрокосмос, он сын всех стихий и веществ, последнее любимое дитя, рожденное в лоне природы. В природе совершались различные катаклизмы - наводнения, извержения - и древнейшая письменная и устная традиция народов сохранила воспоминания в своей культуре об этих потрясениях и бедствиях. Но из всех катастроф Земля выходила обновленной, словно Феникс, восставая из пепла. Среди всех существ - Человек самое восприимчивое, вся Земля создана для него, он для всей Земли. Он может приспособиться и жить на Земле в самых различных условиях. Это происходит потому, что его главной собственностью является Земля. Так же как сила тяжести обеспечивает нам устойчивость, так и жизненная привычка дает постоянство. "Всякий человек любит свою страну, свои нравы, свой язык, свою жену, детей не потому, что они лучше всех на свете, а потому что они показали, что принадлежат ему, потому что в них он любит себя самого и свой труд" . И перелетные птицы гнездятся там, где родились, и самое неблагодарное и суровое отечество обладает притягательной силфй для племени людского, привыкшего к своей стране. Итак, если мы спросим: "Где отечество людей?", то повсюду нам ответ: "Здесь!" Везде, где могут жить люди, они и живут, а жить они могут почти повсюду. От Природы зависит и длительность человеческой жизни, и мера наших сил, и смена возрастов, и перемены занятий и мыслей. Земля - это сцена, на которой разворачивается человеческая История и Культура. Человек должен научиться пользоваться Домом, в котором он живет, с благоговением относиться к Природе. Человеческая жизнь в той мере, в какой она растительна, разделяет судьбу флоры. Человек рождается из семени, нуждается в теплой материнской оболочке, растет, цветет, отцветает, умирает. Человек не только подобен растению, но и нуждается в нем. Пища, целебные средства, одежда, жилище, посуда и многое другое тесно связаны с растительным миром. История человечества будет неполной, если ее рассматривать вне связи с миром животных. История культуры наполнена различными сюжетами приручения животных, близости с ними, использования для своей жизни. Человек является высшим творением, он замкнул цепь земных созданий. Он - первый "вольноотпущенник", наделенный разумом, гуманным духом и особым образом жизни. Призвание человека заключается в том, чтобы учиться всему. В зависимости от этого разум человека может быть скуден или изобилен, здрав или болезнен, уродлив или строен. Его высокое предназначение состоит в том, чтобы развивать свой разум, действующую в нем "богоподобную силу". Результатом всего земного творения, - пишет Гердер, - и было это подобие Богу. "Бог уже не мог подняться выше, действуя на этой жизненной сцене, но он и не остановился прежде, чем поднялся до высшей точки". Интересно, что в русской культурологии XIX - XX вв. эти идеи "богоподобия" человека развивались В.Соловьевым, Н.Бердяевым. На Земле человек не может перейти ни в какой иной органический строй, на в его существовании обнаруживается противоречие. Как животное он служит Земле и привязан к ней, как к своему родному жилищу, Но человек заключает в себе семена бессмертия и потому "должен расти в другом саду". Он одновременно представляет два мира, и отсюда явная двойственность его существа. В нем заложена лишь способность человечности, но ее нужно воспитывать усердием и трудами. Животное в человеке всю жизнь жаждет управлять им, тянет его к земле и только дух возносит его, но этот венец трудно завоевать. Потому человек представляет собой "cреднюю породу" переход от одной стихии к другой. Удержаться в равновесии - немалый труд -и именно эта цель возложена на культуру. "Исследовать дух гуманности - вот подлинная задача человеческой философии, она являет себя и в общении людей, и в государственных делах, и в науках, и в искусствах. Благородные обязанности человека состоят в сохранении жизни и участии в жизни других, в общении с ними. И первая черта человечности - миролюбие. Природа наделила человека способностью переноситься в чувствах во всякое живое существо, переживать вместе с ним радости и тревоги. Участливость, сочувствие - необходимые черты гуманности. Она проявляется в дружеском общении, любви, семейных отношениях. Но при этом важно опираться на правило справедливости и истины. Без соблюдения справедливости, без правды немыслимы ни разум, ни человечность. Высшая гуманность проявляется в религии, в ней заключен самый возвышенный дух человечности. Все народы, на какой бы стадии культуры они ни находились, веровали в более могущественные силы, нежели они сами. Религия - это упражнение сердца в нравственном совершенствовании. 'Религия, - пишет Гердер, - наставница человечества, подающая людям совет, утешающая их в темной жизни с ее опасными лабиринтами. Все пороки и все чаяния нашего рода человеческого религия слила в веру и венок бессмертия свила для человечности". Цель нашего земного существования заключается в воспитании гуманности. Все нужно воспитывать, разумная способность должна стать разумом, тонкие чувства - искусством, влечения - благородной свободой и красотой, побудительные силы - человеколюбием. Но приходится признать, пишет Гердер, что лишь у немногих богоподобный дух гуманности становится подлинным стремлением всей жизни. Разум целых народов пленен их звериным духом, истину ищут на самых нелепых путях, красота и прямодушие подвержены порче от гнусности и небрежения. Достижима ли гуманность? Или творец ошибся, направив человека к этой цели? Богоподобная гуманность - это бутон, скрывающий внутри себя истинный облик человечества. Но пока человек лишь в начале пути, ибо, усваивая дух гуманности, он вместе с семенами добродетели наследует и дурные нравы; жизненный путь благородных людей нередко менее привлекателен для подражания, чем путь преступников. Гуманность - это надежда на подлинность человеческого существования, это цель истории человечества, его высшее предназначение. "И человек - пока только человекоподобный - станет человеком, и расцветет бутон гуманности, застывающий от холода и засыхающий от зноя, он расцветет и явит подлинный облик человека, его настоящую, его полную красоту". В каких бы условиях ни существовал человек, в каком бы обществе ни жил, в уме его всегда была только гуманность, и возделывать он мог лишь дух гуманности. Ради этой цели объединяются мужчина и женщина, ради этого природа установила возрасты, чтобы детство длилось дольше и путем воспитания человек усваивал дух гуманности. Ради этой цели учреждены все возможные образы жизни, все виды человеческого общества. Человек учился находить средства пропитания, строить жилища, изготовлять одежду и превращать ее в украшение для своего тела, “вести домашнее хозяйство. Он придумал много разнообразных законов и форм правления, цель у которых одна: каждый человек свободно, ни с чьей стороны не встречая вражды, должен упражнять свои силы, чтобы обрести более прекрасную и свободную жизнь. Для этого была обеспечена сохранность собственности, и труд, искусство, торговля, сношения между людьми были облегчены, назначены кары за преступления и награды лучшим гражданам, установлено много различных обычаев для каждого сословия, для общественной и домашней жизни, включая и религию. Но для этих же целей велись войны, заключались договоры, возникали различные союзы, обеспечивающие гостеприимство и облегчающие торговлю, чтобы за пределами своего отечества человек встречал бережное обращение и принимался по заслугам. Итак, все хорошее делалось в истории ради гуманности, а все нелепое, порочное и омерзительное, что тоже появлялось в истории, было преступлением против духа гуманности. В этом смысле вся история предстает как соперничество, соревнование народов, спорящих о прекраснейшем венце гуманности и человеческого достоинства. В истории человечества народы-созидатели оставляют о себе гораздо более прочную и добрую память, нежели народы-разрушители. Рассмотрев Землю как местожительство человеческого рода, Гердер переходит к описанию природных условий жизни различных народов Он исследует особенности жизнеобиания народов вблизи Северного полюса и на горных хребтах Азии, на островах теплых морей, в Африке, Индии, на берегах Каспия, Средиземного и Черного морей, в Америке. только одна и та же порода людей". Все люди обладают разумом, испытывают чувства, передают поколениям культуру, наследуют образ жизни. Но у каждого народа своя история, своя судьба, своя культура. Гердер пишет о народах Китая и Японии, Тибета и Индостана, Вавилона и Ассирии, Египта и Греции. Его интересует жизнь и национальный характер многих народов Европы. Особую главу он посвящает славянам. Гердер с большой симпатией пишет о славянских народах. Он отмечает их миролюбивый характер, милосердие, гостеприимство до расточительства, послушание и покорность, любовь к свободе. Везде, где они поселялись, земля становилась обработанной и цветущей, их спокойное, бесшумное существование было благодатным. Они занимались земледелием, разводили скот и выращивали хлеб, знали многие домашние ремесла и повсюду открывали полезную торговлю изделиями своей страны, произведениями своего искусства, умели плавить металл, изливать его в формы, варить соль, изготовлять полотно и, как того требовал их характер, вели веселую музыкальную жизнь. На Днепре они построили Киев, на Волхове - Новгород, и оба эти города вскоре стали цветущими торговыми центрами. Но история славянских народов не была безмятежной. Они подвергались нападениям и много натерпелись от различных нашествий. Это изменило их характер, внеся черты коварства и жестокой лености раба. Однако, пишет Гердер, колесо истории движется, и в будущем славянские народы "пробудятся от своего долгого тяжелого сна, сбросят с себя цепи рабства, станут возделывать принадлежащие им прекрасные области земли - от Адриатического моря до Карпат и от Дона до Мульды - и отпразднуют на них свои древние торжества спокойного трудолюбия и торговли". Гердер призывает ученых описать "исчезающие остатки обычаев, песен и сказаний славян, чтобы была создана целостная история этого племени, чего настоятельно требует общая картина человечества". Уделяя особое внимание связи человека с природой, Гердер подчеркивает, что человек становится таковым лишь благодаря воспитанию Человек - это искусно построенная машина, наделенная генетической предрасположенностью и полнотой жизни. Но даже самому способному человеку надо научиться играть. Все человеческое связано с обстоятельствами его жизни, родителями, учителями, друзьями, с народами и с целой цепью всего рода. Воспитание опирается на традицию и органические силы, ибо человек должен быть способен к восприятию. Этот процесс созидания человека можно назвать культурой, или возделыванием, а можно вспомнить образ света и назвать просвещением. Различие между народами просвещенными и непросвещенными, культурными и некультурными - не качественное, а только количественное, - заключает Гердер. Если человек живет среди людей, он уже не может отрешиться от культуры. Она придает ему форму, ведет к совершенству или уродует. "Какова культура, насколько податлив материал, от этого зависит, каким станет человек, какой облик примет он". История человечества напоминает лабиринт, в котором на пути встречаются ложные ходы и тупики, пороки и заблуждения и только едва заметные следы ведут к скрытой в глубине цели. Но что это за цель? - спрашивает Гердер. Счастье и человечность, какие возможны на этом месте, в этой степени, в этом звене цепи, охватывающем весь человеческий род, - таков его ответ. Достичь счастья и гуманности достаточно сложно, ибо на этом пути человека подстерегают немалые трудности. Но гений человечности вечно обновляет свой облик, вечно расцветает и вновь возрождается в народах, поколениях, племенах. Гердер справедливо возражает против понятия счастья как "конечной цели огромных человеческих общежитии". Такая цель практически недостижима. Поэтому счастье - это внутреннее состояние самого человека, его мера заключена в груди каждого существа. Здоровье и благополучие всех душевных и телесных сил, радость жизни и доброжелательность к себе и другим определяют необходимые предпосылки человеческого счастья. Таково предназначение человека. Поэтому крайне неразумным было бы считать, что человек создан ради бесконечного умножения своих знаний или чувств, или богатств, или труда, или для бесконечного расширения своего влияния. Еще более чудовищным кажется Гер-деру утверждение, будто человек создан для государства, что государство - конечная цель человеческого рода, что все поколения людей существуют только ради последнего поколения, которое "воссядет на престоле посреди разбитого счастья всех предшествующих родов". Мы счастливы лишь благодаря естественным отношениям, заботой о семье, близких, друзьях, ибо мы любим других как часть самого себя. Мера блаженства - в каждом человеке. Но при этом счастлива душа деятельная, неустанно творящая благо, и жалок тот человек, который лишь расплывается в словах, не принося добра ни себе, ни другим. Особое значение придает Гердер языку как средству воспитания людей. Именно язык превратил человека в человека, сдержал, как дамба, чудовищный поток аффектов, поставил им разумные памятники в словах Благодаря языку люди объединились, установили правила жизни и законы, стали передавать из поколения в поколение умения и навыки. Язык - это печать нашего разума. Но у разных народов языки различаются между собой не только строением речи, но и физиогномическим образом. У некоторых народов существуют различия в языке мужчин и женщин, особый язык есть у сословий, по-разному выражаются чувства. Гердер предлагает создать всеобщую физиогномическую характеристику народов по языкам на основе лингвистических трудов, записок путешественников и других наблюдений. Итогом такого труда может стать архитектоника человеческих понятий, наилучшая логика и метафизика здравого рассудка. Сопоставление различных культурных языков, пережитых ими катастроф воспроизводит переменчивую картину поступательного движения человеческого духа, влияния народов друг на друга. Но если язык служит средством общения и воспитания человечности, то письменность - способ развития учености, образованности. Приобщение к письменности увековечило мысли, придало определенность духу и речи, хотя при этом наложило искусные путы, связав рассудок с буквой, когда мысли умолкают, погребенные в мертвых черточках письма. Вместе со знаками письма угасали постепенно живые акценты, живая речь, сокращалось число диалектов, наречий разных народов и племен. Но именно письменная традиция скрепила человеческий род, усилила возможности памяти и наследования культуры. Тот, кто изобрел письменность, связав быстротечный дух не только узами слова, но и узами буквы, 'был словно богом среди людей", - заключает Гердер. Язык и письмо дали импульс для развития наук и искусств, форм правления, законов и предписаний. История изобретений и история искусств свидетельствуют о том, что благодаря языку стало возможным "бракосочетание Идеи и Языка". Разум, человечность и религия - три Грации, которым служит воспитание. Традиция, передаваемая поколениями - мать языка и начатков культуры, религии и священных ритуалов. Культура и наука первоначально были просто особой религиозной традицией. На языке религии совершаются ритуалы, в нем отразилась память о древних временах, мерцающий свет знаний. Число и счет дней, знание тайн и искусство предсказания, медицина и умиротворение усопших, письменность и искусство, история и этика, государственное устройство и семейные обычаи идут из глубины религиозной традиции. Всеобщая вера людей в жизнь души после смерти - это пирамида религии, присущая всем народам, именно в ней заключены первые семена культуры. История человечества убеждает в том, что дорога культуры вовсе не прямая линия, это дорога с поворотами, резкими углами, обрывами и уступами; человеческие страсти обращают течение культуры в водопад. Злоумышленные преступления, кровавые войны, деспотизм и рабство, унижение достоинства человека, заблуждения и ошибки постоянно расшатывали культуру. Но она обладает запасом прочности, и под каким бы углом ни поворачивал поток, он не уйдет в песок, не истощится и не исчезнет на своем пути. Таково поступательное движение культуры народов и всего человечества. Подобно законам природы существуют и законы истории, нарушение которых жестокой карой обрушивается на человека, и он горько расплачивается за свою вину. Но судьба обращает все к лучшему, так что сам человек вынужден стараться исправить положение вещей или же исчезнет внутренняя опора его существования. За всякой ошибкой следовало возмездие, а леность, глупость, злость, неразумие и несправедливость сами наказывали себя. Детям приходилось расплачиваться за грехи родителей, народам - за неразумие своих вождей, потомству - за леность своих предков. Не умея, а иной раз не желая исправить зло, люди столетиями страдали от него. Государства и их правители не так скоро расплачиваются за все содеянные злодеяния, а страдает отдельный человек с его нищетой и подавленностью. Несмотря на все повороты, культура человечества Провидением наделена мудростью и гуманностью. В их осуществлении - закон истории человечества. Во всей мировой истории нет ничего более радостного, чем вид доброго и разумного человека, который остается таким во всех своих творениях, несмотря на перемены судьбы. Все люди должны учиться разуму и справедливости, поддерживая дух гуманности, соблюдая соразмерность противонаправленных сил, на гармонии которых покоится все наше мироздание. "Роду человеческому, - пишет Гердер, - суждено пройти через несколько ступеней культуры и претерпеть различные перемены, но прочное благосостояние людей основано исключительно на разуме и справедливости*. Даже если вывести систему из присущего ей состояния истины, блага и красоты, то побуждаемая внутренними силами, совершая колебания, она вновь вернется к гармонии, ибо вне этого она лишена устойчивости и постоянства. Таковы общие контуры культурологической концепции Гердера. Она проникнута идеями гуманизма и просвещения, исторического оптимизма и равнаденности культур всех народов. Многие его мысли удивительно современны, несмотря на то, что Они были высказаны почти двести лет назад. Изучение теоретического наследия Гердера еще ждет своих исследователей. Многие из его предложений о создании истории культуры человечества всех времен и народов необычайно заманчивы, но до сих пор не существует такой энциклопедии культуры. Возможно, эта идея будет интересной для нового поколения ученых.
Вопрос №17. Этическая модель культуры Канта
У канта линейно-монистическая концепция человеческого развития. Субъективно-идеалистический принцип истории. Идея плана истории - регулятивный принцип. Канта не интересует особенное, отдельное, он рассматривает только общество. Кант считал, что история в целом непрерывна, развивается через внутренние конфликты. Существовало несколько цивилизаций, но они не циклические, а преемственные. Идея всеобщей истории во всемирном гражданском плане 1784 год. Кант размышляет о том, что такое человеческая история. Ничего кроме жестокости, нелепости, случаев в этой истории нет. Тем не менее, мы внутри этой истории и должны ее упорядочить. Давайте посмотрим на историю, как будто она развивается по какому-то плану. Увидеть историческую логику. Субъективно исторический критерий - это мы так видим историю. Долговременные тенденции регулятивности. Некая прогрессивная тенденция. Кант находит 3 регулятивности: 1) Развитие науки. Кант рассматривает это на примере математики. 2) Развитие природных задатков. Прогресс самой природы человека. 3) Развитие от дикого состояния к культурному: моральное развитие, эстетического вкуса. Принцип линейности, принцип монизма → все человечество идёт к определенной конечной цели. История расы - это история культуры. Кант считает, что и на других планетах есть жизнь. На нашей планете отдельный индивид не может ничего сделать, только раса. Конечная цель 1) Конечная цель в социально-политическом плане: достижение всеобщего правового гражданского состояния. Достижение культуры свободы: предоставляется свобода всем, но при этом формируется общий предел для использования этой свободы. 2) В духовном плане конечной целью для Канта является моральное состояние человеческого рода в целом. Но эта цель очень отдаленная.
Воспитание по Канту 3 вида: 1) Школьно-механическое образование (воспитание природных способностей). 2) Разумное воспитание - постановка цели. Кант предлагает использовать сократический метод. 3) Моральное воспитание. Внутренняя дисциплина - без неё нет морали.
Кант выделяет еще 2 проблемы воспитания. 1) Воспитание культуры природы в человеке. 2) Трудовое воспитание. Кант пишет, что воспитывать надо не для настоящего, а для будущего. Воспитанию мешают семья и государство.
Выдающийся немецкий философ. В частности внес значительный вклад в философию культуры.
В критической философии Канта человек, как известно, существо двойственное; он одновременно принадлежит миру “природы”, т. е. явлений, феноменов, и царству “свободы”, т. е. “вещей в себе”, ноуменов. Человек в ряду явлений включен в необходимые цепи причинно-следственных связей, как физических, так и психических. Он же в качестве субъекта морального императива долга, который устанавливает его свободная воля, свободен. “Природа” (в кантовском ее понимании, отличном от привычного) — это все, что существует в пространстве и во времени, область возможного опыта, “сущее”, — все, о чем можно сказать, что оно “есть”. В царстве “свободы”, напротив, речь идет не о том, что “есть”, а о том, что должно быть, происходить, хотя бы никогда и не происходило. В контексте проблематики “Критики чистого разума” историческая наука может быть понята как описательное знание происходивших событий, поступков, фактов. Во всем происходившем во времени не только нет свободы, но, строго говоря, нет и самой истории как некоторой ценностной совокупности событий и фактов (точно так же, как нам в опыте не дан “мир в целом”), и нет оснований искать какой-то смысл истории. В отличие от Руссо, Вико и Гердера Кант полагал, что теоретическая философия истории в форме науки в принципе невозможна, ибо философия всегда исходит из рациональных априорных принципов, тогда как историческое знание основано на фактах, эмпирично. Впоследствии, однако, обнаружилось, что философия истории, по Канту, все же возможна и даже необходима, хотя в ином качестве: не как философская теория исторического процесса, а как наш субъективный способ ее философского осмысления в соответствии с предполагаемыми нами целями природы. В научном познании природы и истории сам вопрос о каких-то целях неправомерен, однако наша телеологическая способность суждения может как бы примыслить природе цели, рассматривать ее так, “как если бы” некие цели ей присущи. Тогда окажется, что люди и народы незаметно для себя движутся к совершенно им неведомой цели и реализуют историю “по плану природы”. Важно лишь не забывать: Кант нигде не утверждает, что “цели” и “план” природы действительно “есть”, что они объективно существуют, напротив, на самом деле их нет (иначе они были бы познаваемы научно-теоретическим способом), — это всего-навсего наша точка зрения на историю, возможность судить о ней таким образом. Телеологическая философия истории у Канта является конструированием истории такой, какой она должна бы быть, если бы в ней реализовывались цели природы; из соотнесения того, что фактически происходило, с тем, что должно бы быть “по целям”, события и поступки обретают смысл в целостном историческом процессе, и этот смысл придаем им мы. В “Критике способности суждения” Кант различал внутри культуры “культуру воспитания” и “культуру умений”. В других работах он писал о науках и искусствах как о культуре, о культуре общения в ее проявлениях, трактовал культуру как средство реализации всего спектра задатков и склонностей человека, включая технические (для пользования вещами), прагматические (для воздействия на других людей и на себя) и моральные. Культура воспитания преследует цель освободить волю человека от чувственности, от природных влечений и вожделений, от партикулярного и возвысить до “всеобщего”. Культура воспитания негативна, она не определяет цели и лишь устраняет внешние зависимости человека от его чувственности. Культура умений охватывает средства достижимости поставленных человеком целей безотносительно к самим целям. Науки, искусства, культура общения делают человека более цивилизованным. Но не эти формы культуры, а только лишь состояние взаимоотношений между людьми, именуемое гражданским обществом, т. е. правовое состояние и всемирно-гражданское целое как система всех государств, в состоянии полностью реализовать последнюю цель природы в отношении человека и человеческого рода. Включать ли все это в понятие “культура” — это вопрос терминологический, а не существа. Как и большинство его современников, Кант предпочитал писать о культуре “чего-то” в большей степени, чем о культуре как некоей реальности, области (культуре самой по себе). Культура — это искусственное, созданное людьми, результат их действий и поступков, но она остается внутри “природы” (в кантовской трактовке). И дело не только в том, что далеко не все поступки человека мотивированы коренящимся в его свободной воле моральным выбором, — даже свободные поступки в своем осуществлении, в процессе объективации и в результатах принадлежат миру явлений, природе. Культура, по Канту, остается последней целью природы, она существует внутри нее как явление в пространстве и во времени. Цели, реализуемые культурой, — это цели природы (а не цели свободы) и вовсе не наши (как писал Кант) цели, хотя при определенных условиях могут стать и нашими. Нет никаких оснований искать в истории и в культуре (если следовать Канту) чего-то промежуточного между природой и свободой или же соединения в них природы и свободы. Кант допускал, что в способности суждения может осуществляться связь мышления по законам природы и мышления по законам свободы, но таковая возможна только в субъекте; реально же существующего специфического объекта, в котором бы объединялись и совмещались “природа” и “свобода”, нет и быть не может. Философия истории и культуры включена Кантом в телеологию природы. Переходом от телеологии природы к “этикотелеологии” Кант наметил несколько иной ракурс рассмотрения истории с иным пониманием целей, содержания исторического процесса, места и роли в нем человека. В поздних своих работах он конкретизировал идеи философии истории, понятой как процесс морального совершенствования человечества. Над прежним представлением об истории, развивающейся как бы по целям и по плану природы, надстраивается трактовка истории “из свободы” (тогда как ранее речь шла об истории объективации свободы в явлениях). “Цель природы” понималась как утверждение во всемирном масштабе граждански-правового состояния, цель “истории свободы” состоит в создании этической общности всех людей, царства безусловной моральной добродетели. Там природа в соответствии с ее целями ведет человечество помимо его намерений, здесь человечество формирует в истории само себя в сознательном стремлении к достижению этического идеала, никогда полностью не осуществимого, к которому можно лишь бесконечно приближаться. При таком ракурсе понимания истории культура в качестве средства морального совершенствования человечества сохраняет свой инструментальный характер и свой онтологический статус феномена природы. И. Кант о философии религии. Философия Канта в духе эпохи Просвещения опирается на разум. Она является критической по отношению к прежней метафизике и “естественной теологии” с составляющими их содержание идеями бессмертия души, возникновения мира и существования Бога. Эти идеи — часто мыслительные конструкции, которые выдаются за знание, но на самом деле таковыми не являются. Это — чистые домыслы. Доказать, например, существование Бога — нельзя. Дело в том, что хотя знание покоится на опыте, чувственном восприятии, оно полностью не вытекает из него. В познающем уме до и независимо от опыта, априори, существуют формы созерцания пространства и времени и рассудочные категории, которые Кант назвал трансцендентальными. С их помощью из опытных данных формируется знание, которое касается не “вещи в себе”, а лишь ее явления. Здесь лежит граница познаваемого, которую кантовская теория познания переходить запрещает, если мы не хотим за науку принимать лженауку. Бог относится к непознаваемым “вещам в себе”. Кант показал несостоятельность традиционных доказательств бытия Бога: они не доказывают существование Бога. Есть вещи, о которых мы не можем знать и в которые нам остается только верить. Вера и знание — совершенно различные области духовной жизни. Идеи о существовании Бога и бессмертии души относятся к области веры, но не знания.Для Канта такая постановка вопроса не повод к тому, чтобы отбросить религию “за ненадобностью”, но требование выявить, каким образом религия и церковь, исходя из своих посылок и возможностей, способны и должны вносить свой вклад в создание и защиту достойной человека жизни. Именно здесь, в сфере действия практического разума, Кант видит основу для объяснения религии, ее места в общественной жизни: истинная религия, по Канту, есть моральная религия, т.е. познание всех наших обязанностей в качестве божественных заповедей. вопрос о том, откуда берется способность человека следовать долгу, творить добро, остается для Канта открытым. Он вводит Бога в качестве “постулата практического разума”, т.е. средства воспитания к добру. Религия, существующая, по Канту, в пределах только разума, оказывается не чем иным, как нравственностью. То разумное, что заключено в “исторической” религии, “религии откровения” есть разумная моральная вера: категорический императив, а не “откровение”, есть то, что человек принимает как “слово божье”. Из всей церковной деятельности сохраняет значение лишь моральное служение Богу, понимаемое как свободное следование человека высшему принципу морали. Религия оправдала постольку, поскольку она служит морали, а не наоборот. Кант приходит к выводу: “Бог не является существом вне меня, а лишь мыслью внутри меня”.Для определения нравственных позиций Кант отсылает человека не к Богу, а к самому себе. И в области религии человек должен иметь мужество жить собственным умом, не поддаваясь соблазну купить безопасность ценой рабского подчинения чужой воле. Христос — не божественный посланец, но только моральный образец. С точки зрения разума, в гражданском обществе различные формы веры должны иметь равные права. Сомнение — также право разума. Поэтому лишь толерантность обеспечивает нормальную совместную жизнь людей. Мораль как социальное понятие означает терпимость и справедливость, исключающие превращение свободы в произвол, вседозволенность. Просвещенный человек, по Канту, это человек зрелый, ставший совершеннолетним, имеющий смелость жить своим умом, не подчиняясь слепо авторитету, традиции, догме. Кант не отвергает религию, он считает, что она должна быть “разумной”. Приемлемой для просвещенного человека он считает не “историческую”, полную суеверий и заблуждений религию, а религию “в пределах только разума”. В этих границах религия, считал Кант, обладает не теоретической, познавательной, но только практической, а именно моральной ценностью: “Все, что, кроме доброго образа жизни, человек предполагает делать, чтобы быть угодным Богу, есть только религиозная иллюзия и лжеслужение Богу”. Поэтому Кант отвергает религиозный культ как “идолопоклонство”, “фетишизм”. Он не видит в этом отношении разницы между тунгусским шаманом и европейским католическим прелатом. Он убежден, что религия в качестве государственного института только развращает граждан, прививает им привычку к лицемерию, “кажущемуся служению даже при исполнении гражданского долга”. Различные внешние проявления религии, организации, догматика — все это “религиозные иллюзии”, напрасный труд. “Добрый образ жизни” предполагает, что человек следует своему практическому разуму и соблюдает закон морали — категорический императив поступать так, чтобы личный принцип моей воли мог стать в любое время принципом всеобщего законодательства. Моральным делает поступок только уважение морального закона и следование долгу. Мораль автономна, она не основывается на религии, на предполагаемом вознаграждении за моральность. Мораль основывается не на велении Бога, а на сознании человеком безусловности требования в любых ситуациях выполнять свой долг. Сама религия вместе с моралью не есть нечто данное человеку извне, но есть нечто присущее человеческому существованию в мире. Основные работы И. Канта: “Критика чистого разума” (1781), “Критика практического разума” (1786), “Критика способности суждения” (1790), “Религия в пределах только разума” (1793).
Вопрос №18. Эстетическая модель культуры (Ф. Шиллер)
Шиллер является критиком современной культуры. Культура находилась в кризисе: человечество и культура перестали быть целостными. Искусство перестает быть как таковым. Эпоха – дух меркантилизма. Польза – идол времени. У человека конфликт внутри. Искусство должно подниматься над потребностью, ибо оно – дитя свободы. Но человек наделен по природе разумом, и он может пересоздать дело необходимости в дело свободного выбора. Всё должно в результате подчиниться высшей цели, которую разум провозгласил в лице человека. Государство должно уважать не только объективный, но и субъективный характер личности. Государство должно служить гражданам, и относится к ним, как они сами к себе относятся. Если внутренний человек согласен с собой – гос-во выразит его добрые инстинкты. Если человек противоречит сам себе – гос-во раздавит враждебную индивидуальность.
Кризис морально состояния общества: в низших классах царят грустные инстинкты, в высших – расслабление, эгоизм. Дух времени – между извращенностью и дикостью.
Другое дело – античность. Человек цельный, гармоничный, ему природа придает всеобъединяющую форму. А современный человек – всеразъединяющий рассудок. Уничтожается конкретная жизнь ради абстрактного целого. Греческий образец – высшая точка развития. Но гос-во менять несвоевременно. Нужно уничтожить разделение внутри человека и развития его природы. Но как облагородиться характеру под влиянием варварского государства? Есть орудие – искусство. Содержание из своего времени, а форму из более благородного. Художник должен освободиться от порочности своего времени. Вкус обращает внимание на форму, а не на содержание.
Два требования к человеку: 1) абсолютная реальность (обнаружение способностей) 2) обнаружив внутреннее, придумать форму внешнему.
2 побуждения в человеке: 1) чувственное (природное) 2) побуждение к форме. Когда господствует побуждение к форме, человек становится идейной единицей. Но оба побуждения важны для культуры, оба побуждения нуждаются в ограничении.
3) побуждение к игре (задача: соединить становление с бытием). Это побуждение даст человеку свободу, как в физическом, так и в моральном смысле. Предмет чувственного побуждения – жизнь, побуждение к форме – образ, побуждение к игре – живой образ (красота). Красота – объект обоих побуждений. Красота – орудие культуры. Идеал красоты в равновесии реальности и формы. Но это остается лишь идеал.
2 состояния человека – пассивность и активность. Красота их уравновешивает.
Свобода возникает когда человек закончен, когда оба побуждения развились в нем. Среднее состояние в котором чувственность и ум длительны – свободное настроение – эстетическое.
Эстетическая культура дает возможность сделать из себя то, что он хочет, ему возвращается свобода быть собой. Эстетическое состояние плодотворно для познания и нравственности. Переход от пассивного состояния к деятельному совершается путем эстетической свободы. Нет другого пути сделать человека разумным, не сделав его эстетическим. Истина – нечто самостоятельно осознаваемое мышлением. Культура должна подчинить человека форме – сделать его эстетичным _ моральное состояние. 3 состояния, которые должен пройти человек: