ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 05.12.2021
Просмотров: 2632
Скачиваний: 1
Духовный
мир древних германцев. Германцы,
имеющие с кельтами общий индоевропейский
корень, выделились из общего состава
древнеевропейцев в самостоятельную
группу примерно около XI
века до н.э. Германский мир, который
раскинулся на территории островной и
континентальной Европы, представлял
собой огромный конгломерат племён,
условно разделённый на северогерманские,
западногерманские и 
восточногерманские
группировки. В историко-культурном
отношении германцы имели много общего
с кельтами. Древний германский племенной
мир по условиям формирования и развития
не мог выработать религиозного единого
мировоззрения. Размеры территории,
особенности ландшафта препятствовали
регулярному сообщению племён. Архаическая
германская религия – по сути, религия
племён и племенных объединений. Постоянное
движение дружин и переселения племён
отрывали германские общины от земли
предков, от святилищ и могил. Как следствие
это деформировало традиционные устои
их религии. Миграции вели к смешению
верований, обрядов в германской среде,
а также и к усвоению иногерманских
традиций. Ранние этапы религии древних
германцев не зафиксированы надёжными
источниками. В поле зрения античных
авторов германцы попали фактически
только во II
веке до н.э. Фрагментарные сведения о
них можно узнать по «Запискам» Юлия
Цезаря (I
до н.э.), по трудам римского историка
Корнелия Тацита, в том числе по его
работе «Германия» (конец I
века н.э.), в эпоху христианизации Европы
в трудах христианских авторов: Павла
Диакона «История лангобардов», Беды
Достопочтенного «Церковная история
народа англов» и прочее. Германские
источники, дошедшие до нас, также
обработаны христианскими авторами:
(англосаксонская поэма «Беовульф» (VII
– VIII
века); немецкая «Песнь о нибелунгах»,
«Круг земной», датская хроника «Деяния
датчан», исландские поэмы «Старшая
Эдда» и «Младшая Эдда» (XIII
век) и т.д.. В этих источниках не всегда
удаётся отделить исконногерманскую
основу от позднейших христианских
наслоений. К тому же они относятся к
разным ветвям германского древа.
Наиболее
полно общий германский фонд религиозных
представлений отражён в «Старшей Эдде»
и «Младшей Эдде», где начало мира показано
как мировая бездна – пустота, которая
заполняется сначала льдом и инеем. С
таянием льда и инея появляются ожившие
капли, которые принимают образ
первочеловека – двуполого великана
Имира, родившего себе злых инеистых
великанов и первых мужчину и женщину.
Из инея также появилась корова Аудумла,
которая вылизала из камня человека по
имени Бури. От него родился сын Бор. От
брака с дочерью великана родились три
сына – Один, Вили, Ве – божественные
правители неба и земли. Они убили Имира,
расчленили и бросили его тело так, что
из его плоти возникла земля, из ко- горы,
из крови – море и воды, из волос – лес,
из черепа – небосвод. Летавшие во время
этого преображения искры, стали небесными
светилами. Так, тьма была отделена от
света, день от ночи. В результате
упорядочения стихий Мировой бездны и
жертвенного расчленения первосущества
в первозданном хаосе возникает
упорядоченный мир с землёй в центре и
океаном вокруг земли. В середине земли
боги из век Имира поставили стену –
крепость Мидгард («среднее огороженное
пространство»). Здесь были поселены
люди, изготовленные богами из древесных
заготовок – мужчину из ясеня, женщину
из ивы. В неком центре мира боги построили
себе город Асгард («ограда асов»), откуда
на самом высоком престоле восседал Один
и наблюдал за делами людей на земле.
Главное 
святилище богов, где они собирались
каждый день и вершили суд, находилось
у ясеня Иггдрасиль. «Сучья его простёрты
над миром и поднимаются выше неба». Это
мировое дерево является осью, которое
соединяет небесный, земной и подземный
миры33.
Согласно представлениям древних
германцев, под землёй находится царство
душ обычных смертных. Оно нечистое и
опасное. Там собираются силы, враждебные
богам. Боги с помощью оружия и обмана
сдерживают эти враждебные силы. Но так
будет длиться не вечно. Скандинавская
пророчица Вельва в «Старшей Эдде» вещает
о времени, когда природа и общественная
жизнь выйдут из под контроля богов,
нарушится ход светил и смена сезонных
циклов, наступит мрак и зима – страшный
«век бурь и волков». Боги вступят в
решающую битву с ними, но в ней вместе
с людьми погибнут. А за этой гибелью
погибнет и весь мир, на который обрушится
«жар нестерпимый».
В результате христианского влияния на германский фольклор в последних сценах пророчества говорится о возрождении земли и возвращении младших богов второго поколения на её зелёные поля.
Германский
пантеон содержал две основные категории
богов – асов, которых по «Младшей Эдде»
было двенадцать во главе с богом Одином,
и ванов, составлявших малую группу богов
плодородия. В Скандинавии сохранилась
в памяти традиция о войне асов и ванов,
которая завершилась обменом заложниками,
примирением и включением ванов в
сообщество асов. Один «знатнее и старше
всех асов, он вершит всем в мире, и как
ни могущественны другие боги, все они
ему служат, как дети отцу»34.
Один имел много имён, и его свита была
самой многочисленной. Одно из его имён
– Бог воронов. «Два ворона сидят у него
на плечах и шепчут ему на ухо обо всём,
что видят или слышат»35.
Один, как божество смерти войны, появлялся
на поле боя скачущим на чудесном коне
Слейпнире («Скользящий») в окружении
прекрасной богини Фригг – его супруги,
и валькирий – дев смерти, которые
избирали тех, кто должен был пасть на
поле брани и решали исход сражения. С
подземным богатством и 
сокровенной
мудростью были связаны карлики, которые
сначала родились в теле Имира в виде
червей. Но по воле богов они, продолжая
жить в земле и камнях, приобрели
человеческий разум и приняли облик
богов36.
Четыре карлика: Восточный, Западный,
Северный и Южный, были посажены богами
по четырём сторонам света, поддерживать
небосвод – череп Имира.
Религиозные ритуалы германцев казались античным авторам грубыми и жестокими. Греческий географ и историк Страбон (64 г. до н.э. – 20 г. н.э.) описал человеческие жертвоприношения в походном лагере кимвров37. О жертвоприношениях людей и животных богу войны и смерти Вотану писал Тацит, называя его Меркурием. В частности, Вотану-Одину приносили в жертву волков, которых вешали на столбах. Кроме военных умилостивительных обрядов, были у германских племён военные обряды посвящения врагов богу войны. Поэтому война между германскими племенами для одного племени заканчивалась удачей, а другое заранее обрекалось на гибель. У древних германцев были развиты также обряды гадания на срубленных с плодовых деревьев ветках, по голосам и полёту птиц, по поведению коня. Кони считались посредниками богов. Погребальный обряд отправлялся преимущественно по обряду кремации. Знатного человека сжигали в ладье. В могиле вместе с прахом оставляли оружие, умершего коня. Иногда погребальный обряд сопровождался человеческими жертвоприношениями.
В германской среде были широко распространены магические ритуалы. Для защиты от вредоносной магии они применяли обереги. Для увеличения силы магии использовали особые магические предметы, амулеты.
Коллективные обряды отправлялись под открытым небом в рощах, посвящённых определённому божеству. Там же на алтарях совершались жертвоприношения, возносились молитвы, под сенью деревьев, ночью устраивались ритуальные пиры и игрища. Здесь же проходили племенные собрания. Храмов в своих святилищах древние германцы не возводили.
Ячейкой религиозной организации древних германцев считалась семейная община и племя, которые носили имя своего тотема. Племена, почитавшие одного бога, объединялись в культовые мужские и женские союзы. Культ межплеменных и племенных богов обслуживали жрецы, которые участвовали в отправлении коллективных священнодействий, обслуживали святилища, наводили должный порядок на племенных собраниях, где верховодили вожди и старейшины. Огромную роль в жизни древних германцев играли женщины прорицательницы. Считалось, что даже боги нуждались в их советах. Мужские союзы или братства были воинскими. Их особый наряд указывал на название членов этих братств. Например, одетые в медвежьи или волчьи шкуры «берсерки» назывались – «ряженые под медведя или под волка». Это определяло их особую природу и принадлежность к тому или иному богу войны.
Структура древнегерманской общины, включавшей деление на мужские и женские культовые сообщества, демонстрировала архаические черты, свойственные многим другим сторонам религии германцев.
Древнеславянская
религиозная культура. Славянская
религия формировалась в процессе
этногенеза славян, которые представляют
собой одну из ветвей ндоевропейского
сообщества. В середине I
тысячелетия н.э. славяне участвовали в
ввеликом переселении народов», мигрируя
на новые земли. Процесс миграций и
зоселения новых территорий предопределил
последующее разделение славян на три
гглавных ветви – восточных, западных
и южных. Каждой из ветвей были свойственны
религиозные отличия. Этногенез
праславянской общности на обширной
территории в соприкосновении и близком
контакте с районами германских, кельтских,
балтских, ираноязычных (скифских)
поселений привёл к серьёзному культурному
внешнему воздействию на праславян в
пограничных районах. С V
века н. э. миграция славян значительно
усилилась. Этот процесс привёл их к
соприкосновению с новыми народами: на
западе – с романизированным населением
Европы, на востоке – с фино-уграми. В
тесном контакте с фино-уграми культурогенез
славянских племён завершился.
Религиозные
славянские древности в своём исконном
виде почти не оставили о себе свидетельств,
потому что славянская письменность
возникла очень поздно, а византийские
и арабские источники относятся ко второй
половине I
тысячелетия н. э. и по сведениям о славянах
выглядят скудными, разрозненными и
неточными. Тем не менее, можно представить
религиозную древность славян по её
проявлению уже в эпоху их христианизации.
Древнеславянская религия не исчезла
целиком. Её древние формы жизни перешли
эпоху средневековья как языческие
верования и обряды, бытуя во всех слоях
общества, включая зачастую и духовенство
(особенно сельское). При этом
следует учитывать, что под влиянием христианства древняя традиция и разрушалась, и
эволюционировала. Религия у славян, не выделяясь в самостоятельную сферу общественной жизни, являлась органической частью коллективного и индивидуального бытия. Об этом можно судить по терминам, используемым в праславянскую эпоху.
Древлянин Славянская одежда Волынянки девушки Древлянки
Слово «вера» имело несколько значений – «доверие», «верность», «честность», обещание», особый тип богопочитания. Знаменательно то, что славянскому книжнику-христианину, приходилось в своих произведениях уточнять, о какой вере шла речь. Так, Илларион в «Слове о законе и благодати», Нестор в «Повести временных лет» и т.д., писали, что речь идёт о православной вере, вере благодатной, правоверной, истинной вере, божьей вере и прочее38. Понятие вера, обращённое к внутренней стороне религии, дополнялось понятием закон в смысле внешнего порядка религиозной жизни. Первые древнерусские писатели, переняв дохристианскую лексием закон в смысле идейной, нравственной или обрядовой нормы, установленной определённым религиозным сообществом39. Этимологически слово «закон» связано со словом «кон» (начало, предел). Закон понимался как священное правило, учреждённое предками в начале времени40. Нестор в «Повести временных лет», порицая дохристианский обряд погребения, установленный по «закону отцов», противопоставлял древнему правилу «закон божий». Следующим праславянским словом, вошедшим в христианский обиход, стало слово «диво». Этим словом праславяне обозначали необыкновенные явления, поражавшие человека и вызывавшие изумление. В строе чувств и смыслов диво и дивное сопряжены со страхом, глубоким потрясением, восхищением, истинным почитанием, поскольку их общим источником является откровение запредельной реальности. В религиозном сознании в праславянскую эпоху сложилось также понятие чудо, под которым понималась деятельность потусторонних сил. Разница между чудом и дивом была в том, что чудо воспринималось на слух, а диво представляло собой зрительное чудо. Мировоззренческой предпосылкой восприятия этих понятий являлось разделение мира на две плоскости: посюсторонний, реальный мир и потустороннее бытие. К понятиям диво и чудо примыкало представление о чарах как особых средствах для вызова экстраординарных следствий, влияющих на окружающий мир. Производителями чар были чародеи. Представления о чародее и чародействе тесно были сопряжены с членами семьи41.
Под
словом душа понималось нечто воздушное,
духовное начало, средоточие эмоций,
субстанция религиозн, родительница.
Она наделялась качеством святости,
силой животворения, целительства,
дароношения с признаком чистоты. Согласно
славянским воззрениям, святая Мать-земля
чиста, непорочна, безущербна – эти
признаки она незыблемо хранит сама и переносит на своих чад. В восточнославянской синкретической религии прочно держалось дохристианское представление об очищающей силе исповеди земле. Славяне наделяли её статусом матери, матушки, а порой и мачехи42.
Доспехи скифов и древних славян
признак святости несли на себе также люди. Подтверждением тому служат дохристианские личные имена с элементом svet – Святослав, Святополк и прочее. Относительно культа воды, славяне почитали её и как святую стихию, и как обитель водяных бесов. В народе сохранилось также двойственное отношение к святкам. Считалось, что в это время открывался посюсторонний мир миру реальному. В общение с человых состояний веры и прочее. Представлению о душе родственно праславянское понятие духа. Дух имел несколько сущностей. Он, как и душа, являлся индивидуальной субстанцией человека, но мог использоваться в смысле сверхчувственной субстанции сверхчеловеческого существа. Не менее древним является понятие о святом, святости, воспринятое славянами из индоевропейской древности как натуралистическое представление о плодоносной силе, «способной животворить и увеличивать природную производительность»43. Представлению славян о животворной субстанции соответствовала, прежде всего, земля – женское существоеком вступали не только нечеловеческие существа, несущие благо, но и опасные существа, враждебные человеку. Поэтому святые дни могут быть «страшными, тяжёлыми, кривыми». Они страшны гаданиями, поверьями в разгул бесовской силы44. Одновременно с этим святки
являлись
весёлым праздником, то есть чего-то
нового, рождающегося, молодого, растущего,
процветающего45.
Пантеон богов древних славян имеет
также свою специфику. Несмотря на корни
почитания, которые восходят к глубокой
индоевропейской древности, отношение
славян к единому богу Небу-отцу –
прародителю несколько иное. В славянской
мифологии не сохранились развёрнутые
повествования о верховном божестве.
Единственное действо, которое связано
с его образом, это оплодотворение
богини-матери земли дождём – семенем
небесного отца.
Земля
в мифологическом изображении славян
отчётливо антропоморфна и персонифицирована
– это сложное женское существо с
положительными и негативными признаками.
С одной стороны она Мать сыра-земля,
«хлебородница», родоначальница
человеческого рода, ассоциировалась с
материнской утробой – источником жизни.
Каждый младенец обязан был своим
рождением не только родителям, но и
праматери-земле, которая изображалась
в мифологии участницей всякого рождения46.
С другой стороны, Она несла в себе опасную
женскую сексуальность, способную
умертвить мужчину во время брачной
ночи. Некоторые обряды плодородия
сопровождались кровавыми жертвами
силам подземного мира, чтобы умилостивить
Матерь-землю. Археологи обнаружили в
славянских землях следы жертвоприношений
мужчин в священном колодце, который по
кельтской и лужицкой традиции воспринимался
как отверстие в земле к подземному миру.
В других случаях славяне приносили в
жертву животных в культовых рвах с
плоским дном. В жертвенных ямах были
обнаружены украшения, хлебные зёрна,
кости и черепа животных и людей. Все эти
жертвоприношения датируются IX
– XIII
веком47.
В эпоху христианизации Руси признак
материнства был поставлен в связь с
образом Богородицы, что способствовало
смягчению черт древнего божества.
Позитивные признаки святой Матери-земли
возобладали, а отрицательные качества
её образа фактически исчезли. Образ
Матери-земли в сохранившейся языческой
культуре а
ссоциировался
с богиней Мокошью – покровительницей
женского рукоделья, связанной с земной
влагой и плодородием полей. На исконно
славянский культ Мокоши наложился
христианский образ святой Параскевы
Пятницы, которая восприняла многие
черты языческого культа48.