Файл: Alfatava. Com 1 Шейх Ибн Каййим альДжавзийя Китаб арРух Казань 2013 Перевод Хисамов Р. Г.pdf

AL-FATAVA.COM
206 окажутся в темноте;
7. с легкостью пройдет по мосту над Адом;
8. придет к вратам Рая и увидит место, уготованное для него;
9. ангелы встретят его в Раю приветствием, улыбкой и почтением;
10. ангелы проводят его к его семье, в его дворец, к его женам и ложам.
После этой радости души верующего человека ждет еще большая радость, равной которой нет. Эта наивысшая радость заключается в том, что в Раю верующие люди увидят Лик своего Господа, Который поприветствует и поговорит с ними.
СТРАХ И МЯГКОСТЬ
Страх является слабостью души и тревожностью сердца, которые появляются из-за слабой веры в предопределение. Трусливый и тревожный человек, столкнувшись с проблемой, испытывает страх.
Всевышний Аллах сказал: «Любое несчастье, которое происходит на
земле и с вами самими, записано в Писании еще до того, как мы
сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко. Мы поведали об
этом для того, чтобы вы не печалились о том, что упустили и не
радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких
надменных бахвалов» (Коран 57/22-23).
Человек, истинно уверовавший в предопределение, ни обрадуется и ни испугается, если узнает о том, что в ближайшем будущем ему предписана проблема.
Мягкость исходит от милости, которая является благим качеством.
Всевышний Аллах проявит милость к тому человеку, который сам проявляет милость по отношению к людям. Посланник Аллаха
Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, был самым мягкосердечным и в то же время самым бесстрашным и храбрым человеком. Мягкость — милость, а страх — болезнь и слабость.
Если Всевышний Аллах захочет проявить милость по отношению к
Своему рабу, Он вселит в его сердце мягкость и милость. Если же
Аллах захочет наказать Своего раба, то Он заберет из его сердца мягкость и милость, заменив их грубостью и черствостью. В одном из хадисов сказано: «Только несчастный человек лишен милости»

AL-FATAVA.COM
207
(Ахмад «муснад» 2/442, ат-Тайалиси «муснад» 2529, ат- Тирмизи
«сунан» 1923, Абу Давуд «сунан» 4942, ибн Аби Шейба «мусаннаф»
5/214. Хадис является хорошим, достоверным). В другом хадисе сказано: «Кто не помилует другого человека, не будет помилован сам»
(Бухари «сахих» 5651 и Муслим «сахих» 2381). В другом хадисе говорится: «Помилуйте тех, кто на земле [людей], тогда помилует вас
Тот, Кто на небе [Аллах]». В другом хадисе сказано: «Трое являются обитателями
Рая: богатый, который является щедрым, мягкосердечный человек, который проявляет милость к каждому своим близким друзьям- мусульманам и бедный, который ничего не просит у других» (Муслим «сахих» 2865).
СОПЕРНИЧЕСТВО И ЗАВИСТЬ
Соперничество заключается в стремлении достижения совершенства, к тому, высокому уровню, которого добился другой человек. Человек, соперничающий с другим, старается догнать или опередить своего конкурента, если он добился большего, чем он сам. Соперничество исходит от чести души, оно появляется в результате усиленного старания человека для достижения определенных целей. Всевышний
Аллах сказал: «Пусть же ради этого |Рая] соревнуются
соревнующиеся» (Коран 83/26). Сподвижники Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сорперничали между собой в совершении добрых дел. Некоторые из них радовались тому, что другие соревновались с ними в совершении добрых дел и даже побуждали друг друга на такого рода соперничество. Всевышний
Аллах сказал: «Стремитесь же опережать друг друга в добрых
делах» (Коран 2/148); «Стремитесь же к прощению вашего Господа
и Раю, ширина которого подобна ширине неба и земли» (Коран
57/21).
Умар ибн аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, постоянно соперничал, но никак не мог обогнать Абу Бакра, да будет доволен им
Аллах, в совершении добрых дел.
Двое людей, соперничающие друг с другом в совершении добрых дел, подобны двум рабам, которые, любя и уважая друг друга, соревнуются между собой для достижения любви и довольства своего хозяина. Хозяин этих рабов доволен тем, что они соперничают друг с другом и побуждает их к этому так же, как и сами рабы стимулируют

AL-FATAVA.COM
208 друг друга к получению довольства хозяина.
В отличие от соперничества, зависть является плохим качеством, которое сродни подлости. Если завистник видит, как другой человек совершает больше добрых дел, чем другие люди, то из-за своей слабости и низменных чувств он начинает завидовать ему и думать о том, чтобы у этого человека исчезли положительные качества и чтобы он перестал творить добрые дела. Завистник хочет, чтобы добродетельный человек оказался в таком же положении, как и сам завистник. Всевышний Аллах сказал об этом: «Они [лицемеры]
хотят, чтобы вы [мусульмане] стали неверующими, подобно им, и
чтобы вы оказались равны» (Коран 4/89). Аллах также сказал:
«После того, как прояснилась им истина, многие из людей
Писания из зависти своей хотели бы отвратить вас от веры, когда
вы уже приняли ее» (Коран 2/109).
Завистник противится распространению блага. Он хочет, чтобы блага не было у того, кто им обладает, также как его нету у него самого.
Соперничающий же человек, несмотря на то, что он соревнуется с другими в совершении добрых дел, желает своим соперникам только блага.
Соперничество со знающим человеком принесет его сопернику только пользу. Под словом «хасад» (зависть) иногда подразумевается
«белая зависть». Белая зависть разрешена. В одном из хадисов Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Нельзя завидовать никому, кроме двух людей: человеку, которого Аллах научил Корану и он следует за ним (Кораном) днем и ночью, и человеку, которому
Аллах даровал богатство и указал ему, каким образом потратить его на пути истины». В этом хадисе речь идет о белой зависти.

ЛЮБОВЬ К АЛЛАХУ И ЛЮБОВЬ К ЧЕМУ- ЛИБО ДРУГОМУ
НАРЯДУ С АЛЛАХОМ
Существует огромная разница между чувством любви по отношению к Аллаху и по отношению к чему-либо или кому-либо другому.
Любовь к Аллаху является совершенством веры. Любить что- либо или кого-либо другого наряду с Аллахом — многобожие.
Человек, который истинно любит Аллаха, выполняет то, что любит
Аллах. Сердце, наполненное любовью к Аллаху, побуждает человека

AL-FATAVA.COM
209 любить то, что любит Аллах. Когда человек полюбит то, что любит
Аллах, он полюбит пророков Аллаха, Его ангелов, Его друзей, ибо
Аллах любит их всех.
Любовь по отношению к чему-либо другому наряду с Аллахом бывает двух видов:
1.
Любовь, порочащая единобожие и ведущая человека к многобожию, в результате чего человек выходит из веры.
2.
Любовь, порочащая искренность и любовь к Аллаху, но не выводящая человека из веры.
Первый вид любви — любовь многобожников к своим идолам.
Всевышний Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые
приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят
Аллаха» (Коран 2/165). Такая любовь — многобожие, которое не будет прощено Аллахом.
Второй вид любви — любовь человека к тому, что Аллах приукрасил в этом мире, как на пример, женщин (для мужчин, а для женщин — мужчин), детей, золото, серебро, животных и т.д. Некоторые люди любят других людей или какие-либо предметы такой страстной любовью, что они впадают от них в зависимость, как голодный человек нуждается в еде, а жаждущий — в воде. Если же человек любит что- либо другое, помимо Аллаха, ради Аллаха и как средство для приближения к Аллаху, то он получит за такую любовь награду.
Известно, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В этом мире я полюбил женщин и благовония». Следует сказать, что его любовь к ним только помогала ему в донесении его пророческой миссии и приближении к Аллаху
УПОВАНИЕ И БЕЗДЕЙСТВИЕ
Упование заключается в том, что человек прикладывает все свои усилия, совершает все возможные действия как причины для достижения своей цели и при этом уповает на Аллаха. Посланник
Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, был наилучшим из уповающих на Аллаха. Известно, что в день битвы при Бадре он был одет в две кольчуги и, что при переселении из Мекки в Медину он прятался в пещере в течение трех дней. Иными словами, Посланник действовал, совершал причины для достижения своих целей и при этом

AL-FATAVA.COM
210 уповал только на Аллах, а не на себя и приложенные силы или совершенные им действия.
Бездействие является проявлением слабости. Оно заключается в том, что человек ничего не делает: он ни прикладывает свои усилия, ни действует в направлении осуществлении своей цели, и ни делает какие- либо причинны для совершения действий.
Людей можно поделить на две группы:
1.
Люди, которые уповают на Аллаха, но при этом не совершают никаких причин для достижения успеха.
2.
Люди, которые совершают причины, но не уповают на Аллаха.
Наилучшим же является тот, кто придерживается золотой середины и истинно уповает на Аллаха. Такой человек непременно совершает причины для достижения своей цели, ибо упование на Аллаха заключается в самой причине. Тот, кто бездействует и при этом считает, что он уповает на Аллаха, обольщен своим мнением. Такой человек подобен неженатому человеку, который надеется на появление детей, или на огородника, который не посеяв ничего, надеется на богатый урожай, или на голодающего человека, который просто надеется на то, что он будет сыт.
Упование похоже на надежду, а бездействие на мечту.
РАССКАЗ О СОСТОЯНИИ СВОЕГО ЗДОРОВЬЯ И ЖАЛОБА
НА ЗДОРОВЬЕ
Человек рассказывает о состоянии своего здоровья другому человеку для того, чтобы дать ему совет или призвать его к терпению.
Сообщается, что, когда однажды один мужчина пожаловался Ахнафу на свое здоровье, Ахнаф сказал ему: «Друг мой, мое зрение ухудшилось очень давно, но я никому не говорю об этом».
Сообщается, что, когда Айша, да будет доволен ею Аллах, однажды сказала Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, что у нее болит голова, он сказал ей: «У меня тоже болит голова». Слова Пророка можно понять двумя путями:
- он хотел сказать Айше, да будет доволен ею Аллах, чтобы она не жаловалась на головную боль, так как он тоже испытывал головную

AL-FATAVA.COM
211 боль.
- он хотел сказать ей, что у него болит голова, потому что она болит у нее. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, очень сильно любил свою жену Айшу, да будет доволен ею Аллах, и поэтому он тоже болел, когда она болела.
В отличие от рассказа о состоянии своего здоровья жалоба на свое здоровье является негативным высказыванием о своем состоянии с выражением гнева и недовольства им.
Хвала Аллаху, Господу Миров!
Мир и благословение пророку Мухаммаду, его семье и всем, кто
последовал за ним!