Файл: Содержание предисловие переводчика введение i. Сфера индуистского тантризма.pdf
Добавлен: 11.01.2024
Просмотров: 977
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Тексты на местных языках
Хотя они почти не приносят новых идей и практик, тантрические источники не на санскрите интересны тем, что они свидетельствуют о распространении тантризма вне грамотных слоев общества, с его региональными вариациями, а значит, об его присутствии по всей Индии и во всех сословиях, а также о том, что он сохранился до наших дней
3
Тексты на санскрите доступны только грамотному меньшинству, главным образом, брахманам. Их учение часто носит туманный характер, их обряды сложны, их практикам иногда нелегко следовать. Между тем, если
1
Существует десятитомный перевод этого сборника на английский, подготовленный
Пензером. Французский перевод вышел в 2005 г. в издательстве «Галлимар» в серии
«Плеяды» под заглавием «L'Océan des rivières de contes». Небольшой текст этого же жанра
«Ветала-панчавимшатика» под заглавием «Contes du vampire» был переведен Луи Рену
(Paris: Gallimar, Unesco, 1963).
2
Недавно переведена на английский и издана в серии «Clay Sanskrit Library»: «Much Ado about Religion», см. библиографию.
3
Перечень этой литературы, относительно краткий, но более полный, чем представленный нами, был сделан С. Гуптой в работе: «Hindu Tantric and Sakta Literature», op. cit. Более раннее исследование, но до сих пор сохраняющее свою ценность это:
Dasgupta S. Obscure Religious Cults. Calcutta: Firma K. L. Mukhopaddyay, 1967. Автор не рассматривает всю литературу на местных языках, но только бенгальскую; однако до сих пор книга представляет интерес общего плана.
54 они образуют основной текстовый субстрат феномена тантризма, данный феномен, одновременно через распространение учения тантр и (возможно, прежде всего) потому что это учение со всей вероятностью произошло частью из автохтонной, а значит, народной основы, без сомнения, достаточно рано затронул широкие слои населения. Отныне тантризм вынужден был искать выражение на языках, на которых говорила эта намного большая совокупность адептов и верующих. По этому поводу не следует забывать, что на протяжении более тысячи лет санскрит не был родным языком ни одного индийца или почти ни одного. Это не был разговорный язык, но язык ученых с ограниченным использованием. А значит, было естественным, что индуисты, затронутые влиянием феномена тантризма, выражали свои верования на их собственном языке. Об этом свидетельствуют песни, поэмы и эпопеи, дидактические произведения, технические тексты, касающиеся йоги, храмов и паломничества, мантр и мудр и т.д. Религиозные чувства на местном языке также достаточно рано (c XII в.) отыскали место в ритуальной сфере через проникнутые набожностью гимны, исполняемые в ходе пуджи
(чьи ритуальные формулы были на санскрите).
Возникшая позже санскритских текстов, тантрическая литература на местных языках получила развитие в религиозной среде, где были необходимы не гнозис, точность в исполнении обрядов или аскеза, но эмоциональное отношение к божеству, бхакти. Отсюда религия, намного более мягкосердечная и чувствительная, и также более близкая повседневной индийской реальности.
Одна из наиболее важных совокупностей, и наиболее известная, этих тантрических произведений была создана на бенгали. Наиболее древний слой ее составляют краткие буддийские стихотворения, куплеты, доха, так же, как и чарьягити, исполняемые сиддхами. Но после них, начиная с XV в. появляются песни и стихотворения в честь Богини, включающие, в частности, мангал, гимны «хвалы» (это значение слова мангал) различным формам Богини – Кали, Манаса, – которые барды исполняли во время праздников и на богослужениях, а также их рецитировали верующие
1
. Одним из наиболее известных авторов, творивших в этом жанре, является
Рампрашад (1720–1781), создавший бесчисленные гимны Кали
2
, часто замечательные и сохраняющие свою популярность. Сочинение таких поэм продолжилось вплоть до наших дней. Свое значение и популярность в
Бенгалии сохраняет и литература натхов. Она состоит, главным образом, из кратких поэм, исполняемых йогинами (так же, как и мусульманскими факирами
3
), но включает также поэмы и агиографические сказания или
1
«Манаса-виджая» («Победа Манасы») Випрадасы (XV в.) была недавно переведена на французский Франсом Бхаттачарьей (Pondichéry, 2007).
2
См. «Chants â Kâlî de Ramprasad» в переводе Мишель Лупса (Pondichéry, 1967), и исследование Рейчел Фелл Мак-Дермотт, посвященное этой литературе, в сборнике: White
D.G. (ed.) Tantra in Practice. P. 167–183.
3
См. 10-ю главу.
55 тексты по йоге. Эти сочинения приписываются легендарным авторам, таким как Минанатх, Горакханатх, Джаландхарипа, и их ученикам
1
Но если Бенгалия всегда была одним из центров шиваитского и шактистского тантризма, тантрический вишнуизм нашел здесь одно из главных проявлений в лице вайшнавов-сахаджиев, которые начиная с XVI в. и по XX в. создали замечательную мистическую литературу, посвященную культу и почитанию Кришны и Радхи
2
Следует напомнить, наконец, о существовании, помимо этих текстов зачастую художественного характера, устной литературы баулов и факиров, чьи стихотворения принадлежат к народной религии, но они также являются совершенно тантрическими по своему духу, как и касательно сексуальных практик, на которые они ссылаются. Кроме того, они представляют интерес, потому что, если баулы являются вишнуитами-индуистами, факиры – мусульмане; мистические стихи одного из них, Лалан Факира, исполняются еще и сегодня.
Вероятно, не существует отмеченной влиянием тантризма литературы на других индоарийских языках, которая была бы сравнима с литературой на бенгали, но практики и теоретические построения тантризма сохранились до наших дней по всей Индии; само собой разумеется, множество изданий по тантризму или с налетом тантризма увидело свет на этих языках. Переводы санскритских текстов, которые бесчисленны, не следует упоминать здесь, потому что они не являются оригинальными произведениями, но следует напомнить об их существовании.
У поэтов-святых индийского средневековья, сантов, таким образом часто обнаруживаются элементы языка и йогических практик натхов. Стихи в духе натхов существуют на хинди и раджастхани. Что касается литературы хинди, то творчество Кабира включало натховские элементы. Так, он заимствовал у них термин sahaj для обозначения высшей реальности. В
Махараштре писавший на старом языке маратхи Джнянадев (выдающийся поэт-святой XIII в.) был йогином-натхом. Элементы этого рода обнаруживаются у кришнаитов-манбхауса. У дадупантхи в Раджастхане существует тантрическая йога. Представления тантрической йоги наряду с ее концепцией тела были популярны по всей Индии, распространяемые через письменные тексты, так же, как и устно странствующими йогами; множество текстов, часто лишенных художественной ценности, но следует отметить их существование. Более неожиданными могут показаться контакты хатха- йогинов и натхов с суфиями, отсюда переводы трактатов по йоге не только на бенгали, но также на хинди и урду и даже на персидский
(распространенный в могольской Индии).
1
Эта литература стала предметом изучения С. Дасгупты в работе «Obscure Religious
Cults», см. выше, примеч. 27.
2
См. на эту тему: Dimock Ed. C. Jr. The Place of the Hidden Moon. Erotic Mysticism of the
Vaishnava-Sahajiyâ Cult of Bengal. Chicago: Chicago University, 1969.
56
На Юге Индии, царстве великих вишнуитских и шиваитских храмов, в частности, в Керале, еще сегодня существуют многочисленные и очень активные храмы Богини, были созданы иногда важные тантрические произведения на дравидских языках.
Что касается тамильского (языка, на котором существует огромная и высокохудожественная литература), я могу упомянуть только несколько произведений или несколько имен. Из шиваитов следует назвать прежде всего сиддхов (читтаров на тамильском), поэтов-аскетов, наиболее известными среди которых являются Маникавашагар (VII в.?), поэт исключительного таланта, и Тирумулар (XI–XII вв.), их творчество составило основу тамильской шайва-сиддханты. Тирумулар в особенности является автором «Тирумантирама», включающего три тысячи стихов, совершенно выдающегося произведения. Для VI в. мы упомянем также творчество
Кареиккаламмеияра
1
, необычной фигуры набожного мистика (но до какой степени он был тантриком?). Шиваваккияр (X в.) и Паттинатар (XIV– XV в.) также представляют исключительный интерес: мы имеем дело здесь с краткими и яркими произведениями, близкими к реальной жизни и очень далекими от ученой искусственности текстов на санскрите. Следует упомянуть еще гимны альваров, вишнуитских святых-поэтов. Существуют равным образом тамильские пураны, и те из них, которые являются шиваитскими (в частности, Кандапурана), обладают значимостью.
Произведения на тамильском, отмеченные влиянием тантризма, продолжали появляться на протяжении веков. Вклад литературы на других дравидских языках кажется намного менее ценным, несмотря на распространенность культовых тантрических практик, в частности, в Керале.
Наконец, заметим, что, хотя английский не является индийским языком, он один из языков Индии, и стало быть, в современную эпоху на нем сочинялись заслуживающие внимания произведения, что касается сохраняющегося до наших дней присутствия феномена тантризма, но мы возвратимся к этому позже.
1
См. его творчество в переводе Каравелане: Kâreikkâlameiyâr. Pondichéry, Institut française d’indologie, 1956.
57
4.
ШКОЛЫ ТАНТРИЗМА
После этого представления феномена тантризма теперь следует заняться им непосредственно, кратко описывая верования, концепции (или мировоззрение), а затем и практики. Это древние традиции прошлого, но данное прошлое не умерло, так как эта совокупность представлений и правил до сих пор образует основу того, что еще есть тантрического в Индии.
Поскольку большое количество этих представлений проникло в индуизм вообще, познакомиться с ними означает лучше узнать этот последний.
Кроме того, это означает открыть важные аспекты индийской мысли, ибо тантрики-философы, как индуисты, так и буддисты, принадлежат к числу самых выдающихся и интересных мыслителей Индии.
Вначале мы рассмотрим некоторые общие концепции, лежащие в основе индийской мысли, затем черты, присущие школе тантризма, во- первых, в той форме, как их представляют данные в откровении тексты, агамы или тантры, а после через их развитие в комментариях, которые были на эти тексты составлены.
Верования и пантеон
Религиозные системы, божества и пантеон, вместе с верованиями, связанными с этими божествами, отличаются в зависимости от школы, причем различия заметны в случае шиваизма и малозначительны в вишнуитской панчаратре. Но сфера тантризма является прежде всего шиваитско-шактистской, и именно о ней будет главным образом идти речь.
Отсюда было бы естественным представить, учитывая их историческую очередность и их взаимодействие, учения, присущие каждой из этих различных школ, но это увлекло бы нас в слишком длинные подробности.
Скорее, мы сразу сделаем обзор верований и космогонических, теологических и метафизических представлений, свойственных тантрическому шиваизму, делая акцент на том, что у них общего и что в основе является существенно важным, принимая во внимание то, что некоторые школы могут иметь особенного.
Представление общей картины, впрочем, может быть оправдано несколькими основаниями. Что касается тантр или агам, эти базовые тексты, данные в откровении, хотя они и различны, но имеют много общего, хотя бы потому что у них одна и та же санскритская и ученая основу, кроме того, самые важные из них принадлежат к одному и тому же течению традиции, течению кулы. Отсюда общие базовые понятия и словарь, не говоря уже об одной и той же ритуальной основе шайва-сиддханты.
Кроме того, совокупность тантрических текстов образована неразрывно этими базовыми текстами и комментариями на них. Между тем,
58 комментарии, на чью важность мы указывали, хотя каждый из них принадлежит к отдельной традиции или школе, равным образом имеют точки соприкосновения, будь ли то тантрические или общеиндуистские, и авторы комментариев ссылаются часто на тантры различных школ. Кашмирская трика, упомянем эту знаменитую традицию, объединяет таким образом несколько течений. Наконец, тантры или в еще большей степени комментаторы, которые являлись учеными брахманами, включили в свои системы множество элементов итрадиционной брахманистской мысли, даршан
1
или даже вед, будь ли то что касается основанного на классификации описания вселенной, правил логики, теоретических построений о слове или йоги – элементов, которые являются для них общими
– не говоря обо всем том, что касается личного или социального поведения
(чему, в принципе, посвящен один из разделов любой агамы).
Перед тем как перейти к содержанию этой совокупности текстов, следует вначале напомнить о присутствии определенного числа общих представлений или категорий мысли, интеллектуальных схем, способов описания мира и взгляда на человеческое существо, не всегда явно проявляющихся, но неизменно лежащих в основе, а значит, чтобы начать, необходимо составить их краткий список. Можно добавить, что здесь нам представится еще одна возможность показать, что область тантризма представляет собой лишь аспект индуизма.
Некоторые общие представления
Некоторые из этих представлений являются индуистскими / брахманистскими или даже общеиндийскими, другие – тантрическими.
Стало быть, можно полагать в отношении первых, что читатель с ними знаком. В этом случае достаточно напомнить об их присутствии в тантрическом мире, уточняя при необходимости модификации, которые тантризм им придал. Другие, собственно тантрические, следует рассмотреть более пристально.
К числу первых принадлежат представления о Брахмане, божественном абсолюте, и Атмане, «Я», представление о человеке как о микрокосмосе, о тонких и грубых телах, представления о сансаре вместе со стремлением к освобождению (mokṣa / mukti), майе, божественной и активной природе
1
Возможно, следует напомнить, что darśana не означает отдельные философские школы, но крупные области теоретических, философских и религиозных построений Древней
Индии. В традиции выделяется шесть даршан, сгруппированных по парам. Это миманса и веданта (или пурва-миманса), то есть ведийская экзегетика и ее последующее метафизическое развитие, санкхья, классификаторское объяснение вселенной, и йога, затем ньяя, «метод», то есть логика, и вайшешика, то есть одновременно теистическая и материалистическая система описания мира. Другие системы мысли или представлений о мире были добавлены сюда впоследствии, так что их стало насчитываться шестнадцать, включая в таком случае материализм, алхимию, буддизм, джайнизм, шиваитские и вишнуитские школы. Я ссылаюсь здесь именно на шесть первых даршан.
59 слова, теория кармы и т.д. Это известные вещи, к которым нам не следует возвращаться. Но имеется также, и это следует упомянуть особо, система таттв, появившаяся в старинной даршане санкхьи, которая представляет собой классификацию уровней вселенной, идущих в образе манифестации
(sṛṣṭi-krameṇa, на санскрите) от божества на землю, эту систему можно отыскать во всех тантрических школах.
В санкхье насчитывалось двадцать пять этих категорий. Они разделяют космос, спускаясь от Духа или Владыки (puruṣa) и порождающей Природы
(prakṛti) с уменьшающейся тонкостью, проходя, после пракрити, через уровни сознания и человеческих чувств вплоть до грубых элементов (bhūta), составляющих материальный мир, чей последний и самый низший элемент это элемент земли. К этим двадцати пяти таттвам тантрики добавили одиннадцать других
1
, высших, соответствующих стольким же уровням, через которые высшее божество, Шива, Вишну (связываемые с их энергией, шакти) или Богиня, создавая мир (sṛṣṭi), идет через ипостаси и последовательные этапы сжатия своего всемогущества вплоть до уровня пуруши и пракрити. Эти дополнительные таттвы, восходящие до наивысших уровней божественного (что могут достичь посвященные) являются для тантриков одним из признаков превосходства их Откровения над брахманистской традицией. Идя сверху вниз, это ступенчатое здание из тридцати шести космических элементов образует поток эманации божества.
В обратном порядке оно представляет собой поглощение вселенной божественным началом (saṃhāra) и освобождение человеческого существа через возвращение к первоисточнику всего. Польза этой структуры заключается, среди прочего, в том, что, включая составные элементы человеческого тела и психики, она помещает эти последние в процесс развертывания вселенной, о чем свидетельствует, как мы увидим, тантрическая концепция тела, рассматриваемого как нечто, связанное с космосом. Эта структура актуализируется и проживается в некоторых медитативных практиках, также как и в ходе тантрической инициации, дикши.
Здесь нужно подчеркнуть определяющую роль, которую играет в тантризме космическое мировоззрение санкхьи.
Иерархии, космические/человеческие изоморфизмы, которые она устанавливает, образуют всеобщие репрезентации, на которых основываются отдельные системы. Даршаны постоянно предоставляют рамки для индийской / индуистской мысли. Тантрическое мировоззрение, находящее свое выражение в тантрах и комментариях, делало это благодаря интеллектуальным средствам пяти даршан.
1
Существует несколько вариантов, в частности, в старинных текстах. Но, как правило, число таттв в шиваитских текстах равняется тридцати шести, что изредка встречается в панчаратре.
Хотя они почти не приносят новых идей и практик, тантрические источники не на санскрите интересны тем, что они свидетельствуют о распространении тантризма вне грамотных слоев общества, с его региональными вариациями, а значит, об его присутствии по всей Индии и во всех сословиях, а также о том, что он сохранился до наших дней
3
Тексты на санскрите доступны только грамотному меньшинству, главным образом, брахманам. Их учение часто носит туманный характер, их обряды сложны, их практикам иногда нелегко следовать. Между тем, если
1
Существует десятитомный перевод этого сборника на английский, подготовленный
Пензером. Французский перевод вышел в 2005 г. в издательстве «Галлимар» в серии
«Плеяды» под заглавием «L'Océan des rivières de contes». Небольшой текст этого же жанра
«Ветала-панчавимшатика» под заглавием «Contes du vampire» был переведен Луи Рену
(Paris: Gallimar, Unesco, 1963).
2
Недавно переведена на английский и издана в серии «Clay Sanskrit Library»: «Much Ado about Religion», см. библиографию.
3
Перечень этой литературы, относительно краткий, но более полный, чем представленный нами, был сделан С. Гуптой в работе: «Hindu Tantric and Sakta Literature», op. cit. Более раннее исследование, но до сих пор сохраняющее свою ценность это:
Dasgupta S. Obscure Religious Cults. Calcutta: Firma K. L. Mukhopaddyay, 1967. Автор не рассматривает всю литературу на местных языках, но только бенгальскую; однако до сих пор книга представляет интерес общего плана.
54 они образуют основной текстовый субстрат феномена тантризма, данный феномен, одновременно через распространение учения тантр и (возможно, прежде всего) потому что это учение со всей вероятностью произошло частью из автохтонной, а значит, народной основы, без сомнения, достаточно рано затронул широкие слои населения. Отныне тантризм вынужден был искать выражение на языках, на которых говорила эта намного большая совокупность адептов и верующих. По этому поводу не следует забывать, что на протяжении более тысячи лет санскрит не был родным языком ни одного индийца или почти ни одного. Это не был разговорный язык, но язык ученых с ограниченным использованием. А значит, было естественным, что индуисты, затронутые влиянием феномена тантризма, выражали свои верования на их собственном языке. Об этом свидетельствуют песни, поэмы и эпопеи, дидактические произведения, технические тексты, касающиеся йоги, храмов и паломничества, мантр и мудр и т.д. Религиозные чувства на местном языке также достаточно рано (c XII в.) отыскали место в ритуальной сфере через проникнутые набожностью гимны, исполняемые в ходе пуджи
(чьи ритуальные формулы были на санскрите).
Возникшая позже санскритских текстов, тантрическая литература на местных языках получила развитие в религиозной среде, где были необходимы не гнозис, точность в исполнении обрядов или аскеза, но эмоциональное отношение к божеству, бхакти. Отсюда религия, намного более мягкосердечная и чувствительная, и также более близкая повседневной индийской реальности.
Одна из наиболее важных совокупностей, и наиболее известная, этих тантрических произведений была создана на бенгали. Наиболее древний слой ее составляют краткие буддийские стихотворения, куплеты, доха, так же, как и чарьягити, исполняемые сиддхами. Но после них, начиная с XV в. появляются песни и стихотворения в честь Богини, включающие, в частности, мангал, гимны «хвалы» (это значение слова мангал) различным формам Богини – Кали, Манаса, – которые барды исполняли во время праздников и на богослужениях, а также их рецитировали верующие
1
. Одним из наиболее известных авторов, творивших в этом жанре, является
Рампрашад (1720–1781), создавший бесчисленные гимны Кали
2
, часто замечательные и сохраняющие свою популярность. Сочинение таких поэм продолжилось вплоть до наших дней. Свое значение и популярность в
Бенгалии сохраняет и литература натхов. Она состоит, главным образом, из кратких поэм, исполняемых йогинами (так же, как и мусульманскими факирами
3
), но включает также поэмы и агиографические сказания или
1
«Манаса-виджая» («Победа Манасы») Випрадасы (XV в.) была недавно переведена на французский Франсом Бхаттачарьей (Pondichéry, 2007).
2
См. «Chants â Kâlî de Ramprasad» в переводе Мишель Лупса (Pondichéry, 1967), и исследование Рейчел Фелл Мак-Дермотт, посвященное этой литературе, в сборнике: White
D.G. (ed.) Tantra in Practice. P. 167–183.
3
См. 10-ю главу.
55 тексты по йоге. Эти сочинения приписываются легендарным авторам, таким как Минанатх, Горакханатх, Джаландхарипа, и их ученикам
1
Но если Бенгалия всегда была одним из центров шиваитского и шактистского тантризма, тантрический вишнуизм нашел здесь одно из главных проявлений в лице вайшнавов-сахаджиев, которые начиная с XVI в. и по XX в. создали замечательную мистическую литературу, посвященную культу и почитанию Кришны и Радхи
2
Следует напомнить, наконец, о существовании, помимо этих текстов зачастую художественного характера, устной литературы баулов и факиров, чьи стихотворения принадлежат к народной религии, но они также являются совершенно тантрическими по своему духу, как и касательно сексуальных практик, на которые они ссылаются. Кроме того, они представляют интерес, потому что, если баулы являются вишнуитами-индуистами, факиры – мусульмане; мистические стихи одного из них, Лалан Факира, исполняются еще и сегодня.
Вероятно, не существует отмеченной влиянием тантризма литературы на других индоарийских языках, которая была бы сравнима с литературой на бенгали, но практики и теоретические построения тантризма сохранились до наших дней по всей Индии; само собой разумеется, множество изданий по тантризму или с налетом тантризма увидело свет на этих языках. Переводы санскритских текстов, которые бесчисленны, не следует упоминать здесь, потому что они не являются оригинальными произведениями, но следует напомнить об их существовании.
У поэтов-святых индийского средневековья, сантов, таким образом часто обнаруживаются элементы языка и йогических практик натхов. Стихи в духе натхов существуют на хинди и раджастхани. Что касается литературы хинди, то творчество Кабира включало натховские элементы. Так, он заимствовал у них термин sahaj для обозначения высшей реальности. В
Махараштре писавший на старом языке маратхи Джнянадев (выдающийся поэт-святой XIII в.) был йогином-натхом. Элементы этого рода обнаруживаются у кришнаитов-манбхауса. У дадупантхи в Раджастхане существует тантрическая йога. Представления тантрической йоги наряду с ее концепцией тела были популярны по всей Индии, распространяемые через письменные тексты, так же, как и устно странствующими йогами; множество текстов, часто лишенных художественной ценности, но следует отметить их существование. Более неожиданными могут показаться контакты хатха- йогинов и натхов с суфиями, отсюда переводы трактатов по йоге не только на бенгали, но также на хинди и урду и даже на персидский
(распространенный в могольской Индии).
1
Эта литература стала предметом изучения С. Дасгупты в работе «Obscure Religious
Cults», см. выше, примеч. 27.
2
См. на эту тему: Dimock Ed. C. Jr. The Place of the Hidden Moon. Erotic Mysticism of the
Vaishnava-Sahajiyâ Cult of Bengal. Chicago: Chicago University, 1969.
56
На Юге Индии, царстве великих вишнуитских и шиваитских храмов, в частности, в Керале, еще сегодня существуют многочисленные и очень активные храмы Богини, были созданы иногда важные тантрические произведения на дравидских языках.
Что касается тамильского (языка, на котором существует огромная и высокохудожественная литература), я могу упомянуть только несколько произведений или несколько имен. Из шиваитов следует назвать прежде всего сиддхов (читтаров на тамильском), поэтов-аскетов, наиболее известными среди которых являются Маникавашагар (VII в.?), поэт исключительного таланта, и Тирумулар (XI–XII вв.), их творчество составило основу тамильской шайва-сиддханты. Тирумулар в особенности является автором «Тирумантирама», включающего три тысячи стихов, совершенно выдающегося произведения. Для VI в. мы упомянем также творчество
Кареиккаламмеияра
1
, необычной фигуры набожного мистика (но до какой степени он был тантриком?). Шиваваккияр (X в.) и Паттинатар (XIV– XV в.) также представляют исключительный интерес: мы имеем дело здесь с краткими и яркими произведениями, близкими к реальной жизни и очень далекими от ученой искусственности текстов на санскрите. Следует упомянуть еще гимны альваров, вишнуитских святых-поэтов. Существуют равным образом тамильские пураны, и те из них, которые являются шиваитскими (в частности, Кандапурана), обладают значимостью.
Произведения на тамильском, отмеченные влиянием тантризма, продолжали появляться на протяжении веков. Вклад литературы на других дравидских языках кажется намного менее ценным, несмотря на распространенность культовых тантрических практик, в частности, в Керале.
Наконец, заметим, что, хотя английский не является индийским языком, он один из языков Индии, и стало быть, в современную эпоху на нем сочинялись заслуживающие внимания произведения, что касается сохраняющегося до наших дней присутствия феномена тантризма, но мы возвратимся к этому позже.
1
См. его творчество в переводе Каравелане: Kâreikkâlameiyâr. Pondichéry, Institut française d’indologie, 1956.
57
4.
ШКОЛЫ ТАНТРИЗМА
После этого представления феномена тантризма теперь следует заняться им непосредственно, кратко описывая верования, концепции (или мировоззрение), а затем и практики. Это древние традиции прошлого, но данное прошлое не умерло, так как эта совокупность представлений и правил до сих пор образует основу того, что еще есть тантрического в Индии.
Поскольку большое количество этих представлений проникло в индуизм вообще, познакомиться с ними означает лучше узнать этот последний.
Кроме того, это означает открыть важные аспекты индийской мысли, ибо тантрики-философы, как индуисты, так и буддисты, принадлежат к числу самых выдающихся и интересных мыслителей Индии.
Вначале мы рассмотрим некоторые общие концепции, лежащие в основе индийской мысли, затем черты, присущие школе тантризма, во- первых, в той форме, как их представляют данные в откровении тексты, агамы или тантры, а после через их развитие в комментариях, которые были на эти тексты составлены.
Верования и пантеон
Религиозные системы, божества и пантеон, вместе с верованиями, связанными с этими божествами, отличаются в зависимости от школы, причем различия заметны в случае шиваизма и малозначительны в вишнуитской панчаратре. Но сфера тантризма является прежде всего шиваитско-шактистской, и именно о ней будет главным образом идти речь.
Отсюда было бы естественным представить, учитывая их историческую очередность и их взаимодействие, учения, присущие каждой из этих различных школ, но это увлекло бы нас в слишком длинные подробности.
Скорее, мы сразу сделаем обзор верований и космогонических, теологических и метафизических представлений, свойственных тантрическому шиваизму, делая акцент на том, что у них общего и что в основе является существенно важным, принимая во внимание то, что некоторые школы могут иметь особенного.
Представление общей картины, впрочем, может быть оправдано несколькими основаниями. Что касается тантр или агам, эти базовые тексты, данные в откровении, хотя они и различны, но имеют много общего, хотя бы потому что у них одна и та же санскритская и ученая основу, кроме того, самые важные из них принадлежат к одному и тому же течению традиции, течению кулы. Отсюда общие базовые понятия и словарь, не говоря уже об одной и той же ритуальной основе шайва-сиддханты.
Кроме того, совокупность тантрических текстов образована неразрывно этими базовыми текстами и комментариями на них. Между тем,
58 комментарии, на чью важность мы указывали, хотя каждый из них принадлежит к отдельной традиции или школе, равным образом имеют точки соприкосновения, будь ли то тантрические или общеиндуистские, и авторы комментариев ссылаются часто на тантры различных школ. Кашмирская трика, упомянем эту знаменитую традицию, объединяет таким образом несколько течений. Наконец, тантры или в еще большей степени комментаторы, которые являлись учеными брахманами, включили в свои системы множество элементов итрадиционной брахманистской мысли, даршан
1
или даже вед, будь ли то что касается основанного на классификации описания вселенной, правил логики, теоретических построений о слове или йоги – элементов, которые являются для них общими
– не говоря обо всем том, что касается личного или социального поведения
(чему, в принципе, посвящен один из разделов любой агамы).
Перед тем как перейти к содержанию этой совокупности текстов, следует вначале напомнить о присутствии определенного числа общих представлений или категорий мысли, интеллектуальных схем, способов описания мира и взгляда на человеческое существо, не всегда явно проявляющихся, но неизменно лежащих в основе, а значит, чтобы начать, необходимо составить их краткий список. Можно добавить, что здесь нам представится еще одна возможность показать, что область тантризма представляет собой лишь аспект индуизма.
Некоторые общие представления
Некоторые из этих представлений являются индуистскими / брахманистскими или даже общеиндийскими, другие – тантрическими.
Стало быть, можно полагать в отношении первых, что читатель с ними знаком. В этом случае достаточно напомнить об их присутствии в тантрическом мире, уточняя при необходимости модификации, которые тантризм им придал. Другие, собственно тантрические, следует рассмотреть более пристально.
К числу первых принадлежат представления о Брахмане, божественном абсолюте, и Атмане, «Я», представление о человеке как о микрокосмосе, о тонких и грубых телах, представления о сансаре вместе со стремлением к освобождению (mokṣa / mukti), майе, божественной и активной природе
1
Возможно, следует напомнить, что darśana не означает отдельные философские школы, но крупные области теоретических, философских и религиозных построений Древней
Индии. В традиции выделяется шесть даршан, сгруппированных по парам. Это миманса и веданта (или пурва-миманса), то есть ведийская экзегетика и ее последующее метафизическое развитие, санкхья, классификаторское объяснение вселенной, и йога, затем ньяя, «метод», то есть логика, и вайшешика, то есть одновременно теистическая и материалистическая система описания мира. Другие системы мысли или представлений о мире были добавлены сюда впоследствии, так что их стало насчитываться шестнадцать, включая в таком случае материализм, алхимию, буддизм, джайнизм, шиваитские и вишнуитские школы. Я ссылаюсь здесь именно на шесть первых даршан.
59 слова, теория кармы и т.д. Это известные вещи, к которым нам не следует возвращаться. Но имеется также, и это следует упомянуть особо, система таттв, появившаяся в старинной даршане санкхьи, которая представляет собой классификацию уровней вселенной, идущих в образе манифестации
(sṛṣṭi-krameṇa, на санскрите) от божества на землю, эту систему можно отыскать во всех тантрических школах.
В санкхье насчитывалось двадцать пять этих категорий. Они разделяют космос, спускаясь от Духа или Владыки (puruṣa) и порождающей Природы
(prakṛti) с уменьшающейся тонкостью, проходя, после пракрити, через уровни сознания и человеческих чувств вплоть до грубых элементов (bhūta), составляющих материальный мир, чей последний и самый низший элемент это элемент земли. К этим двадцати пяти таттвам тантрики добавили одиннадцать других
1
, высших, соответствующих стольким же уровням, через которые высшее божество, Шива, Вишну (связываемые с их энергией, шакти) или Богиня, создавая мир (sṛṣṭi), идет через ипостаси и последовательные этапы сжатия своего всемогущества вплоть до уровня пуруши и пракрити. Эти дополнительные таттвы, восходящие до наивысших уровней божественного (что могут достичь посвященные) являются для тантриков одним из признаков превосходства их Откровения над брахманистской традицией. Идя сверху вниз, это ступенчатое здание из тридцати шести космических элементов образует поток эманации божества.
В обратном порядке оно представляет собой поглощение вселенной божественным началом (saṃhāra) и освобождение человеческого существа через возвращение к первоисточнику всего. Польза этой структуры заключается, среди прочего, в том, что, включая составные элементы человеческого тела и психики, она помещает эти последние в процесс развертывания вселенной, о чем свидетельствует, как мы увидим, тантрическая концепция тела, рассматриваемого как нечто, связанное с космосом. Эта структура актуализируется и проживается в некоторых медитативных практиках, также как и в ходе тантрической инициации, дикши.
Здесь нужно подчеркнуть определяющую роль, которую играет в тантризме космическое мировоззрение санкхьи.
Иерархии, космические/человеческие изоморфизмы, которые она устанавливает, образуют всеобщие репрезентации, на которых основываются отдельные системы. Даршаны постоянно предоставляют рамки для индийской / индуистской мысли. Тантрическое мировоззрение, находящее свое выражение в тантрах и комментариях, делало это благодаря интеллектуальным средствам пяти даршан.
1
Существует несколько вариантов, в частности, в старинных текстах. Но, как правило, число таттв в шиваитских текстах равняется тридцати шести, что изредка встречается в панчаратре.