ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 07.09.2024
Просмотров: 796
Скачиваний: 0
На место представления о мире, как об организованном целом постмодерн ставится представление о нем как о хаосе.«Мир превратился в хаос»-утверждают французские постмодернисты Ж. Делёз и Ф. Гваттари в книге «Ризома»119,что является результатом ухода в прошлое классической культуры, которая организовывала мир исходя из идеи единства и целостности и утраты «книгой»,той роли «образа мира»,который она играла до возникновения СМК. В основе современной культуры лежит идея не единства, а , «дробности»; не принцип целостности, а «множественности»: «…множество действительно должно быть основным, многообразным, не имеющим ни каких связей с Единым как субъектом так и объектом, естественной или духовной сущностью, как образом мира…Единство не осуществляется в объекте и не «возвращается « в субъекте. Множество лишено субъекта и объекта, у него есть лишь определения величины, размера, способные расти меняя свою природу...».120
Соответственно этому меняется и представление о человеке. Он больше не рассматривается ,как неповторимая индивидуальность или целостная личность, как объект и субъект культуры. Определяющую роль в человеческой жизни, в постиндустриальную эпоху, играют, по мнению теоретиков постмодерна не те устремления, которые декларировали, стоявшие у истоков современной культуры великие мыслители Просвещения. Все в жизни человека определяют нуждаижелание.Причем сам человек действует при этом бессознательно т.е. не способен осознать «желание».как «свое собственное».но воспринимает его какжелание другогов силу то, что «индивид не имеет постоянных, устойчивых характеристик».На формирование концепции постмодерна сильное влияние оказали идеи создателя структурного и лингвистического психоанализаЖ. Лакан, принимая идею З. Фрейда о том ,что основу психики индивида составляет бессознательное, он в отличие от основателя психоанализа, определяет ЭГО, не какстабильнуюструктуру , но какчистую иллюзиют.к. человек не имеет фиксированного ряда характеристик и может репрезентировать себя только через «другого», в качестве которого выступает он сам. Соответственно этомуЛичность, согласно концепции Лакана ,это знаковое, языковое сознание- система, которая связана с психической организацией индивида т. е с деятельностью бессознательного. Особую популярность в среде сторонников постмодерна придало его учение о трех составляющих человеческой психики, которое представляет собой последовательную ревизию фундаментальной основы культурной традиции, которой является идея органической связи культуры с реалиями человеческой жизни. Лакан называет три составляющих человеческой психики:Воображаемое, Символическое и Реальное, которые находятся в неизбывном противоречии друг с другом, что определяет постоянную нестабильность, разорванность, неадекватность бытия индивида его принципиальную неспособность «организовать» и «упорядочить» собственную жизнь и тем самым добиться самоудовлетворенности и покоя.Воображаемое- комплекс иллюзорных предметов, которые человек создает себе сам. Его формирование это процесс «разрыва» индивида с «внешним миром » путем его классификации и подчинения логике.Символическое- сфера социальных и культурных норм и представлений, которые усваиваются индивидом бессознательно, традиционно, чтобы нормально существовать в обществе.Реальное- порождаемые биологически и возвышаемые психически потребности и импульсы, которые не осознаются и не даны индивидам в рациональной формам. Они находятся за пределами языка и сопротивляются всякой символизации. Реальное это сфера недифферинцированных потребностей ,нуждающихся в удовлетворении и никогда не могущих быть удовлетворенными до конца. Ж. Лакан, в противовес пониманию человека ,как целостного, разумного существа заявляет, что» не может быть человека без элементов безумия внутри себя».а уже названные выше Делёз и Гваттари видят в «неизбежности безумия и перерастании его в шизофрению» «основное освободительное и революционное начало личности в ее противостоянии капиталистической цивилизации. «Подлинный художник.. неизбежно шизоидная личность ибо он разрушает общепринятую логику мышления.121В этих своих рассуждениях постмодернисты следуют фрейдистской традиции, но истолковывают ее в духе своего «ризоматического» видения действительности.
Одним из основных понятий постмодерна является понятие децентрации.122Ж. Деррида, считает его использование необходимым условием критики традиционного западноевропейского принципа мышления с его «логоцентрической позицией» Основой децентрализации является разрушение объектно-субъектных отношений, как основы единого смыслового центра и индивидуального субъекта, а вместе с этим и ликвидация личностного характера современной культуры. Постмодернисты развивают свои представления о децентрации опираясь на идеи высказанные до них в работах таких представителей структурализма, какР. Барт(«Смерть автора»1965г.) иМ. Фуко«Слова и вещи. Археология гуманитарных наук» 1966 г.).В классической философии монолитность субъекта определяется органической связью его с объектом, во фрейдизме основу этой монолитности ,составляло бессознательное. Вместе с тем начало разрушению целостности индивида положил уже Фрейд, который охарактеризовал «Я»(Ego) .как «поле битвы» подсознательного, которое определяется биологическими причинами и « Сверх-Я»(Super-Ego),и своего рода морального императива, социальных условностей и правил, выступающего в роли свеобразного «цензора. Структуралисты перенесли акцент с личного субъекта на безличный текст и тем самым «обезличили» субъектно-объектные отношения, хотя и не «разорвали их».Более радикально «развел» объект и субъект М.Фуко, когда заявил в своей «Археологии гуманитарного знания, что все известные нам методы исследования субъективности(психоанализ, лингвистический и антропологический) оказались неспособны объяснить ни природу сексуального и бессознательного, не систему языка и мысли и лишь девальвировали сам принцип познаваемости. Опираясь на эти рассуждения Фуко развил идею о «теоретической смерти человека».Он писал: «…европейский человек(т. е индивид Г.П.)-это изобретение недавнее…он адекватен лишь периоду культурного развития…который начался полтора века назад и быть может скоро закончится…если установки веры, сознания и философии характерные для этого периода будут разрушены, тогда- в этом можно поручиться- человек изгладится, как лицо нарисованное на прибрежном письме».123Идеологи постмодерна убеждены, что это время «всеобщего разрушения» всего того, что питало и стимулировало развитие индивида наступило и связанно это прежде всего с теми новыми социальными условиями в которых оказался индивид в постиндустриальном и информационном обществе. В сочинениях постмодернистских теоретиков определение понятие «индивид»,обозначающее целостного субъекта, заменяется термином «дивид», которое обозначает принципиально разделенного, фрагментированного, разорванного, смятенного, лишенного целостности человека».124
Принцип децентрации играет доминирующую роль и в литературных и эстетических представлениях модернистов. Здесь он выступает , как та основа благодаря которой разрушается личность персонажа и автора, как социально и психологически детерминированного характера в результате чего произведение искусства утрачивает «полноту смысла» и оно организуется по принципу коллажа (бук. «приклеивание»),когда в него включаются любые фрагменты обыденной реальности не несущие в нем никакой смысловой нагрузки. В результате произведение лишается единого смыслового центра и индивидуального стиля, который заменяет «пастишь» (бук. пародия, фантазия). Пастишь,ироничен, игрив. Используя концепцию игры, как глобального принципа организации культуры, созданную в 30-е годы, выдающимся историком культуры Й. Хейзингой, постмодерннисты пытаются истолковать замену проблемы «стиля», проблемой «пастишь», как средство борьбы противиллюзионизма масмедиа и культиндустрии и разоблачения их мистифицирующего влияния, в постиндустриальном обществе, на общественное сознание.
Игровой принцип нашел в постмодерне многоплановое проявление. Он проявляется в особой лексике литературных произведений постмодерна, употреблении терминов и слов в из различном смысловом значении, придание им, посредством такой игры шокирующего и парадоксального значения. Постоянное употребление в тексте слов заимствованных из различных.в том числе и древних языков.
Основным принципом культурного анализа в постмодернеявляетсяинтертекстуальность. Он применяется здесь, не только для описания литературного произведения, но и для определения постмодернистского мироощущения т.н.постмодернистской чувствительности. На формирования этой концепции постмодерна оказали, с одной стороны, учении М. Бахтина о культурном диалоге, с другой ,в концепция новой чувствительности и нового эстетизма, получившая распространение в 60-е годы
В среде «новых левых»(С.Зонтаг) ,В силу того, что эти использовались постмодернистами в контексте постструктуралистской методологии они обрели у них чисто формальное значение. Все традиционные понятия «общество», «история»», «человек», «культура» интерпретируются как различные текстовые структуры. В результате предстает, как огромный текст, в котором все когда-то уже было сказано, а новое возможно получить только по принципу калейдоскопа, постоянно соотнося между собой и смешивая самые различные элементы, дающие все новые и новые комбинации(Р.Барт).При этом, никакое целостное представление о мире невозможно, невозможно и никакое глобальное повествование о нем ,Мы живем в век умирания «великих норраций»(описаний).Как это не парадоксально звучит, чем «фрагментарней» выглядит мир тем он «глобальней» представлен. Постмодернизм отвергает все мета повествования, все системы объяснения мира, заменяя их плюрализмом фрагментарного опыта»,пишет американский постструктуралистИ. Хассан. Современная эпоха это эпоха не «большого стиля», «больших нарраций»-это «эпоха комментариев».утверждаетМ.Фуко
По утверждению Ж.-Ф. Лиотара,наиболее характерная, черта эпохи постмодерна-эклектизм. «Эклектизм является нулевой степеньюкультуры(выделено мной Г.П.) : по радио слушают реггей, в кино смотрят вестерн, на ленч идут в закусочную Макдональда, на обед- в ресторан с местной кухней. Употребляют парижские духи в Токио и носят одежду в стиле ретро в Гонконге…становясь китче, искусство способствует неразборчивости вкусов меценатов. Художники, владельцы картинных галерей, критика и публика толпой стекаются туда, где «что-то происходит».Однако истинная реальность этого «что происходит- это реальность денег; при отсутствии эстетических критериев оказывается возможным и полезным определять ценность произведений искусства по той прибыли, которые они дают. Подобная реальность примиряет все, даже самые противоречивые тенденции в искусстве, при условии, что эти тенденции и потребности обладают покупательной способностью».125
Пожалуй, наиболее основательной и беспощадной критике подвергает эту «культуру нулевой степени» французский социолог, писатель и теоретик постмодерна Жан Бодрийяр. Он характеризует ее, как «тотальную культуру видимостей» в ,которойвидимость«материализуется в самом что ни на есть объективном виде».126Так представленную видимость, он, обозначает терминомсимулякр(букв.образ, «подобие»).В современном обществе все: истина и нравственность, красота и вкус выступают в облике «симулякра».Связанно это с тем, что благодаря современным технологиям модели реальности в такой степени уподобляются ей самой, что кажутся «реальнее»ее самой и способны ее «замещать» в сознании людей выступая в роли «гиппереальности» ,Она порождает «избыток реальности».который убивает интерес к вещному, телесному миру, проще говоря интерес к тому, что называется «жизненной правдой».а вместе с ней приводит к концу «сцену».иллюзию, воображение и фантазию. Превращение образа в симулякр проходит несколько стадий: вначале это «чистый образ»-отражение реальности, затем он маскирует и искажает реальность, маскирует отсутствие реальности и наконец становится «чистым симулякром»- гипперреалистическим подобием реальности. Образное мышление современного человека, которое формируется под воздействием фото, кино, телеизображений оперирует преимущественно симулакрами т. к. как реальное трехмерное пространство заменяется в этих изображениях симулякром-«технической обманкой…Техника идущая по пути совершенствования средств синтеза сама роет себе могилу».127
Бодрийяр пытается дать определение «последней категории символической культуры».которая находится на стадии своего «нулевого цикла» в е такой категорией, по его мнению» .является категория «соблазна».Пытаясь пояснить природу соблазна Бодрийяр обращается к аналогиям между современной и архаической формами культуры, в которых ведущая роль принадлежала элементам игры, ритуала, отношению полов : «Соблазн-игра, пол-функция желание, Соблазн принадлежит к ритуальному строю, пол и желание к природному, Столкновением этих двух фундаментальных форм и объясняется борьба женского и мужского ,а вовсе не биологическим различием или наивным соперничеством в погоне за властью».128Символическая культура обладает господством над властью, соблазн же обнаруживает себя, только в игре. Генетически он связан не с мужским ,а с женским началом, которое проявляет себя в стремлении соблазнять, обольщать. «Соблазнять- значит умирать как реальность и рождаться в виде приманки»,129нечто подобное происходит в процессе превращения мифа в ритуал, когда он становится сценарной основой ритуальной игры и превращается в процессе ее из «откровения»,в «текст священной книги»,а затем и в систему философских категорий. «Ритуальность вообще есть высшая, -по мнению Бодрийяра, - форма по сравнению с социальностью. Последняя- это лишь недавно сложившаяся и малособлазнительная форма организации обмена, которую люди изобрели в своей собственной среде.130В процессе транформации мифа в ритуал «умирает» та «базовая реальность» непосредственным свидетельством, которой являются образы мифа и происходит их замена ее различными символическими конструкциями , «игра».которыми ,в конце концов, приобретает самодавлеющий характер. В современном обществе в роли «последнего мифа» выступает кино с ,которым связан ритуал «культа звезд».Кино сильно только мифом, кумиры звезд кино ,это «единственная великая коллективная констелляция», (бук. «созвездие» Г.П.).которую способна произвести наша «скудная эпоха».131
Тотальный пример « культуры видимостей» Бодрийяр находит в в США : «Америка- не сновидение, не реальность, Америка- гиперреальность…совершенный симулякр имманентности и материальной воплощенности всех ценностей…Особое очарование Америки состоит в том, что за пределами кинозалов кинематографична вся страна…вы смотрите на пустыню так же, как смотрите вестерн, на метрополии так же, как на экран знаков и формул…В городе, где кино не облачается в форму чего-то необыкновенного, а окутывает улицу и весь город мифической атмосферой, оно становится подлинно захватывающим. Поэтому культ звезд- не побочный эффект кино, а его знаменитая форма, его мифологическое преображение, последний великий миф нашего времени…Идолы экрана имманентны развертыванию жизни в образах. Они система великолепного заводского производства, восхитительный синтез стереотипов любви и жизни. Они воплощают одно-единственное влечение: влечение к образам, и имманентность желания образу. Они не погружают в мечты они сами мечта…они являют собой непосредственную видимость…материальный коллаж…Фетишы, объекты фетиши, не имеющие ничего общего с воображаемым, но представляющие собойматериальный вымысел образа»132