Файл: Понятие и признаки правового государства (История развития идеи правового государства).pdf

Цицероном сформулирован такой правовой принцип, при котором закон охватывает всех граждан, его действие распространяется на всех. Значимым оказалось разработанное им положение, в соответствии, с которым закон не всегда должен принуждать насильственно, ему должно быть присуще стремление убеждать; выдвигавшиеся им призывы к гуманности, законосообразности, к стремлению быть свободным и справедливости, за отношение государства к свободным гражданам и даже рабам^[9].

Еще один знаменитый древнегреческий мыслитель – Сократ. Он давал предпочтение закону, как дающему «меру всем человеческим поступкам». Для Сократа подчинение закону - это условие существования полиса. «Законное и справедливое - одно и то же» - говорил он^[10]. Таким образом, у Сократа система законов осуществляется только в форме всеобщего исполнения его законом. Именно порядок, основанный на законе, справедлив, а не закон сам по себе. «Повсюду в Элладе, - говорит Сократ, - установлен закон, что бы граждане приносили клятву в единомыслии… Это делается для того чтобы они повиновались законам. Когда граждане сохраняют это повиновение, государства бывают самыми счастливыми и сильными»^[11]. По мнению Сократа, высшая справедливость заключается в соблюдении законов, что приводит к единомыслию граждан, сплочению, упорядоченности их жизни. Гармония при этом достигается благодаря обязанностям, имеющих не столько юридический характер, сколько нравственный.

Учеником Сократа являлся Платон, который отталкивалось от идей своего наставника. Анализ проблем государства, права, политики занимает ведущее место во всей философии Платона. Идеальное государство трактуется им как реализация идей в земно общественно- политической жизни^[12]. Он прекрасно уяснил сущность правовой нормы как общего и абстрактного поведения, неизбежно оставляющего объективные пределы воздействия на людей. Планом считает, что такие качества правовых норм, как всеобщность и абстрактность являются достаточно существенными недостатками. Истинным, знающим правителям государства не нужны законы, а государство, где доминирует закон, занимает второе место в платоновской иерархии. Следовательно, там, где нет настоящего разумного правителя, необходимо всеобщее подчинение закону. В таком государстве «законности» закон лишь подавляет, а рабами являются не только граждане, но и правители. Государство становится не правовым, а только подобным ему.

Платоновский регоризм достижения единомыслия и единодействия всего чужд Аристотелю. Он наиболее последовательный защитник меры всего. Он считал, что не стоит требовать абсолютного единства, как семьи, так и государства, нужно придерживаться относительности. Аристотель стремился к упорядоченному общению на основе разделения; человек становится субъектом права как носитель собственности: цель законов - гармонизация частных интересов, а не их подавление. Платон же был расположен к общему единению на основе всеобщего обобществления, не оставляя тем самым места для права

Стоит заметить, что Аристотель, как и многие другие античные мыслители, видит закон в его всеобщности, абстрактности, но в отличии от Платона не считает это недостатком. У Аристотеля нет тоталитарного подчинения закону, он не противопоставляет справедливость позитивному прав, однако справедливость у него выше закона как формального правила поведения^[13]. Аристотель считает, что не все правильные формы правления базируются на принципе правления закона, он выделяет ту форму правления где «будут властвовать закон, а не страсти».

Таким образом, очень много положений было разработано уже античными авторами, которые были значимы для последующих представлений о правовом государстве. Конечно, эти мысли и убеждения наивно было бы включать напрямую в их первозданном виде в систему принципов и идей, формирующих современную концепцию правового государства. Некоторые из них радикально не расходились с идеями и мнениями, положившими историческое начало процессу становления концепции правового государства, но все же непосредственно и не вписывались в них.

Но все же несмотря на своеобразные суждения и умозаключения, древняя гуманистическая идеи, государственно-правовые взгляды и точки зрения прогрессивных, передовых мыслителей того времени, несомненно, стали базисом, первоосновой всего дальнейшего процесса развития гуманистических взглядов и идей. Конечно, до полного закрепления концепции правового государства еще очень далеко, но фундамент теории был заложен. Предстояло пройти огромный интеллектуальный путь, измерявшийся даже не столетиями, а тысячелетиями. Но, тем не менее, начало, причем весьма обнадеживающее, было положено.

1.2 Представление о правовом государстве в эпоху Средневековья.

В античном правопонимании виден огромный потенциал, который реализовывался на протяжении долгого времени и не исчерпал себя и в наше время, так как право не может исчерпать себя. Но обратимся к периоду средневековья и Нового времени, чтобы не потерять хронологию возникновения и развития идеи правового государства. Идеи античного времени не были забыты, а наоборот были авторитетными для средневековых мыслителей

Стоит заметить, что эпоха средневековья, давшая многие примеры разума человека, не создавала необходимых условий для развития права и правопонимания. Феодальная раздробленность, сословность вытесняли право из общественных отношений. Конечно, полного искоренения права как равной меры невозможно, но возможно принижение его роли в обществе.

Вообще правовые концепции того времени были построены на противопоставлении позитивного и естественного права.

Так, Фома Аквинский сформулировал, по сути, концепцию правления божественного закона как божественного разума и божественной воли^[14]. На него большое влияние оказал Аристотель. По мнению Фомы Аквинского закон измеряет должный порядок в виду цели. Соразмерность с ним человеческих действий называется правдой (rectitude), несоразмерность – грехом (peccatum). Закон есть везде, он присутствует во всем; в естественных предметах – это закон самой природы, имеющей стремление к цели; в действиях же воли низшее правило дается человеческим разумом, высшее – вечным законом. Насколько действие соответствует этим правилам, настолько оно добро и праведно; а если оно от них отклоняется, то тогда оно зло и грех^[15]. Фома Аквинский разработал иерархичность законов, во главе иерархии он поставил вечный закон, который является божественной волей. Таким образом, правящим законом является вечный божественный закон посредством человеческих позитивных законов или помимо человеческого закона, если он ему противоречит. Позитивный человеческий закон вторичен, он нужен людям порочным, он связан, прежде всего, с принуждением и насилием, с помощью которого можно воспитать добродетельного человека^[16]. Таким предстает нам учение Фомы Аквинского о законе. Тесно связано с ним учение о праве. Право есть объект правды. Оно определяется как действие, уравненное в отношении к другому, в силу какого-либо способа уравнения «jus sive justum est aliquod adaequatum alteri secundum aliquod aequalitatis modum». Уравнение может быть двумя способами: по природе вещей или в силу человеческого установления. Таким образом, Фома Аквинский разделяет право на естественное и положительное, при этом, как и в учении о законе, человеческое установление может стать правом только если оно не противоречит праву естественному. Данное разделение относится и к божественному праву, устанавливаемому божественным законом^[17].

С развитием государственного суверенитета, с усложнением структуры государства все чаще начинают обращаться к позитивному праву. Так и Марсилий Падуанский считал, что естественное право должно рассматриваться как наука о справедливости, а справедливость в полном виде должна воплощаться в позитивном праве. По его мнению источником закона должен быть не монарх, а народ. Он отталкивается от факта существования не только государственного суверенитета, но и иной воли, которая должна участвовать в решении общих вопросов и контролировать исполнение монархом принятых законов^[18]. Такой порядок принятия и изменения человеческих законов предопределяется их целью: принятые народом законы выражают общее благо; народ лучше воспринимает те законы, которые сам для себя создал; каждый может заметить упущения и предложить способы их устранения ; большинству принадлежит наибольшая сила для принуждения непокорных к соблюдению законов. Правительство приводящее закон в исполнение должно избираться также народом, который имеет право наказать и даже низложить его^[19].

К сторонникам народного правления можно отнести Никколо Макиавелли. Из чистых всех форм правления он отдает предпочтение демократии. В различных местах своей книги гражданин свободной Флоренции говорит о сочувствии народу. Он говорит: «ничто не может быть легкомысленнее и непостояннее толпы, и что в этом отношении княжеская власть стоит несравненно выше». Но так можно описать только ту толпу, где нет; они еще в большей степени встречаются у князей, не знающих над собою сдержек. Все люди бушуют, когда понимают, что это безнаказанно. Народ же, хорошо устроенный и связанный законами, благоразумнее, постояннее и одарен лучшим суждением, нежели князь. Глас народа – глас Божий. К тому же своевольный народ легко может быть вразумлен и введен в настоящую колею; но вот князя ничего не остановит против, нет такого лекарства, кроме железа. Макиавелли подробно говорит о тех средствах, которые использовали римляне для поддержания своего государственного устройства. По его мнению, один из самых верных способов повлиять на народ и сохранить добрые нравы – это религия. Макиавелли выделяет религию как политическое орудие воздействия на народ, советует использовать религиозный обман для достижения политических целей. Это показывает большой разрыв между людьми эпохи Возрождения и средних веков^[20].

Еще один мыслитель того времени - Боден. Сторонник естественного правопонимания, как и Г. Гроций : государство создается для обеспечения норм естественного права. Но ведущей является концепция не естественного права, а идея государственного суверенитета. считает главным элементом государства, – верховную власть. «Верховная власть (la souveraineté) есть постоянная и абсолютная власть государства». Переданная власть на какой-то срок не является верховной, она, прежде всего, должна быть постоянной; это касается и власти уполномоченного. Затем, должна быть абсолютной, или неограниченной. Сущность абсолютной власти Ж. Боден видит в том, что облеченное ею лицо может по своей воле издавать и изменять законы. Закон он определяет как повеление высшего, пользующегося своей властью. Закону Божьему и естественному подчиняется не только народ, но и князь, никто не вправе нарушать закон ; он стоит выше всякого человеческого закона. Он не связан ни постановлениями предшественников, ни своими собственными, и если бы он даже обещал вечно соблюдать изданные им уставы, то подобное обещание не имеет силы, ибо верховная власть не может обязать себя таким образом: она всегда должна сохранять право изменять закон сообразно с общественными потребностями. Точно так же князь не может быть связан обещанием хранить законы государства; ибо если закон исходит не от него, а от народа, то верховная власть принадлежит последнему. Жан Боден говорил «лучшие умы всегда отдавали предпочтение монархии»^[21].

Стоить заметить, что естественно-правовая концепция начинает доминировать в сознании в случае неразвитости системы позитивного права (такое можно заметить в эпоху раннего средневековья), или в переходные периоды, когда естественно-правовая аргументация приобретает силу политических требований, обращенных к государству.

1.3 Развитие концепции о правовом государстве в Новое время

Идеи правовой государственности в Новое время развивались в русле достижений предшествующей политико-правовой мысли и прежде всего естественно-правовых представлений о свободе и правах человека, о приоритете естественного права перед позитивным правом и государством, о правовых формах и пределах осуществления государственной власти, о разграничении властных правомочий различных органов государства и т.д.