Файл: Kulturologia.doc

Воззрения Канта на человека отражены в книге «Антропология с прагматической точки зрения» (1798 год). Главная её часть состоит из трёх разделов в соответствии с тремя способностями человека: познание, чувство удовольствия и неудовольствия, способность желать.

Человек — это «самый главный предмет в мире», так как у него есть самосознание.

Человек — это высшая ценность, это личность, индивидуальность. Самосознание человека порождает эгоизм как природное свойство человека. Человек не проявляет его только тогда, когда рассматривает свое «Я» не как весь мир, а только как часть его. Нужно обуздывать эгоизм, контролировать разумом душевные проявления личности.

Кант: «Относись к человеку как к цели, а не средству».

Человек может иметь неосознанные представления — «тёмные». Во мраке сознания может протекать процесс рождения творческих идей, о которых человек может знать только на уровне ощущений.

От сексуального чувства (страсти) мутится разум. Но у человека на чувства и желания накладывается нравственная и культурная норма.

Анализу Канта подверглись такие способности человека, как талант и гений. "Талант к изобретению и открытию - это высший уровень дарования. Таков гений."

36. Культура, мифология и духовный мир современного человека (з.Фрейд, э.Фромм, к.Юнг, а.Лосев, р.Барт)

(Ребят, Ростоцкая мне лично говорила, что в подобных вопросах - когда в скобках указаны несколько человек - надо выбрать кого-то одного. Я сделаю по Фромму, он мне кажется наиболее доступным и ясным из всех. Если вам хочется кого-то другого из предложенных, уж извините))

Эрих Фромм считает современную культуру второй половины двадцатого века – культурой тотального отчуждения. Не говоря об этом впрямую, Фромм относит современную культуру к деструктивному типу общества.

Существуют так же два других типа:

1 тип или система А - жизнеутверждающее общество, враждебность, насилие, жестокость в котором проявляются редко, основной идеей которого является коллективизм.

2 тип, или система В - недеструктивное, но все же агрессивное общество. Здесь уже нет дружелюбия, характерного для обществ А. Явной чертой его является индивидуализм.

И, наконец, тип 3 или система С (к которой можно отнести современную культуру) - деструктивное общество, в котором преобладают агрессия, жестокость, враждебность. Культуры такого типа обладают разрушительными наклонностями. В них царит страх, подозрительность, широко распространены коварство и предательство. Большую роль в них играют соперничество и частная собственность.

По мнению Фромма связующим звеном между отдельным индивидом и культурой является некий «социальный характер», преобладание которого в среде определяет своеобразие той или иной культуры. Так, анализируя «социальные характеры» эпохи капитализма, Фромм выделяет накопительный тип (скупость, упорство, педантизм), эксплуататорский тип (разрушения объектов своих социальных отношений) и пассивный тип.

В Западной культуре конца 18-начала 19 века и позднее идет процесс формирования свободного человека. Однако эта свобода утрачивает свой позитивный характер, так как вместе с приобретенной независимостью от общества человек «…освобождается от связей, давших ему чувство уверенности и принадлежности к какой-то общности. Он уже не может прожить всю жизнь в тесном мирке, центром которого был он сам: мир стал безграничным и угрожающим... Его отношения с собратьями, в каждом из которых он видит возможного конкурента, приобрели характер отчужденности и враждебности; он свободен - это значит он одинок, изолирован, ему угрожают со всех сторон... Рай утрачен навсегда; индивид стоит один, лицом к лицу со всем миром, безграничным и угрожающим. Новая свобода неизбежно вызывает ощущение неуверенности и бессилия, сомнения, одиночества и тревоги».

К слову, страх, по Фромму, является одним из главных компонентов культуры, так как не позволяет индивиду проявлять те черты своего характеры, которые не приемлемы в его культурном обществе. Главным природным страхом человека Фромм называет страх смерти, а культурным – страх одиночества. Таким образом, разобщенность (одиночество в толпе), преобладающая в современном мире, свидетельствует о кризисе культуры.

«Конкретные связи одного индивида с другим утратили ясный человеческий смысл, приобрели характер манипуляций, где человек рассматривается как средство. Во всех общественных и личных отношениях господствует закон рынка... Человек продает не только товары, он продает самого себя и ощущает себя товаром».

Фромм выделяет главные экзистенциальные потребности человека, которые, по его мнению, никак не могут быть реализованы в существующей современной культурной модели: потребность в бескорыстной любви, творчестве, глубоких корнях (данная потребность может выражаться «на разных уровнях» - начиная от ощущения родительского приятия и любви, и заканчивая ощущением принадлежности к роду культуры).

Фромм отмечает, что в новую культурную эпоху у человека не остается времени на личностное развитие, и главной причиной этому можно назвать общую направленность на «эффективность», то есть на существование, подчиненное конкретным качественным и количественным целям, а не стремлению к познанию, гармонии и т.д.

Выход из положения Фромм видит в преобразовании «бюрократически управляемого индустриализма», в котором «максимум производства и потребления является самоцелью» в «гуманистический индустриализм, при котором социальное устройство подчинено целям полного развития человека и всех его способностей. В том числе способностей любить и мыслить».

Отношение Фромма к мифу и его месту в современном мире вполне однозначно. В работе «Забытый язык» Фромм сетует на то, что в современной культуре миф традиционно считается пережитком прошлого, воплощением наивных представлений древних людей о мире. По его же мнению – способность к мифотворчеству продолжает существовать в каждом из нас, воплощаясь в сновидениях. Символы, из которых состоит любой миф, и которые мы часто считаем не более чем условными «знаками» того или иного явления, на самом деле являются универсальной системой общения с другими людьми, и ключом к познанию себя через расшифровку этих символов, возникающих в наших сновидениях. Таким образом, мифология является важнейшим аспектом осмысления мира, который до сих пор имеет место в жизни каждого.

37. Религия и культура в современном мире (н.Бердяев, п.Флоренский, п.Тейяр де Шарден)

(Опять же – действую по своему собственному усмотрению и выбираю Бердяева, не обессудьте)

Николай Бердяев отмечает, что религию можно рассматривает с разных точек зрения: с философской, с научной, с исторической, с антролопологической, с эстетической… Но самым верным Бердяев называет изучение религии с религиозной же точки зрения. Он говорит о том, что на религию «нельзя смотреть со стороны», таким образом, субъект, пытающийся проанализровать религию, не сможет уловить сути, если сам он не религиозен. В какой-то мере это можно соотнести с известным латинским высказыванием Тертуллиана: «Я верую, ибо абсурдно». Так, религию Бердяев изначально относит к вещам, которые нельзя до конца постичь, если ты не можешь их почувствовать.

Бердяев тесно связывает религию с понятием мистики. Однако не стоит путать мистику с шаманизмом, оккультизмом или суевериями. Бердяев говорит о мистике, как о естественном чувственном акте человека, как о воссоединении с первозданной стихией: существует мистика любви, мистика соития с природой и т.д. По его мнению, сейчас человек утратил истинное понимании религии из-за своего скептицизма. «Тусклое освещение нашей эпохи, гордящейся своей здравостью, не солнечное и даже не лунное, а керосиновое».

Проблема религии в современной культуре представляется Николаю Бердяеву одной из наиболее важных – в своей работе «Духовное состояние современного мира» он говорит об экономическом, социальном, культурном и духовном кризисе современности. Бердяев считает нынешнее положение критическим прежде всего из-за отсутствия веры как таковой – если раньше человек пытался «заменить» религию верой в прогресс, тот или иной политический строй, гуманизм, науку, то теперь и эти «заменители» не внушают людям доверия. Все это означает, что при явном кризисе духовности, человек нуждается в этой самой духовности чуть ли не больше, чем раньше.

«Человек устал от самого себя, от человека, изверился в человеке и хочет опереться на сверхчеловеческое, хоть бы это сверхчеловеческое было социальным коллективом. Многие старые кумиры низвергнуты нашим временем, но много новых кумиров создается. Человек так устроен, что он может жить или верой в Бога, или верой в идеалы и кумиров. В сущности, человек не может быть последовательным и окончательным атеистом»