Файл: Kulturologia.doc

Для живописи эпохи Возрождения характерно обращение профессионального взгляда художника к природе, к законам анатомии, жизненной перспективе, действию света и другим идентичным естественным явлениям.

Художники Возрождения, рисуя картины традиционной религиозной тематики, начали использовать новые художественные приёмы: построение объемной композиции, использование пейзаж как элемент сюжета на заднем плане. Это позволило им сделать изображения более реалистичными, оживленными, в чём проявилось резкое отличие их творчества от предыдущей иконографической традиции, изобилующей условностями в изображении.

Реформация

Реформа́ция (лат. reformatio — исправление, восстановление) — массовое религиозное и общественно-политическое движение в Западной и Центральной Европе XVI — начала XVII веков, направленное на реформирование католического христианства в соответствии с Библией.

Говоря коротко и ясно- религия стала понятна всем , потому что текст Библии наконец-то был переведен.

Новое время

Культура Нового времени в истории Западной Европы охватывает XVII-XVIII вв. Между этими столетиями много общего, вместе с тем каждое столетие являлось вполне самостоятельным.( ЕЩЕ ЧЕГО ПИСАТЬ ПРО КАЖДОЕ ОТДЕЛЬНО)

Важно отметить- XVII в. - это время формирования национальных культур. Вслед за Италией эти процессы идут во Франции и других странах. С середины XVII в. и до середины XX в. Париж будет выступать в качестве признанной столицы мировой культуры и искусства. Франция стала гегемоном западного мира.

Одновременно четко вырисовываются контуры единой мировой культуры. Активную роль в этом процессе играет европейская культура. С XVII в. Западная Европа выходит на ведущие позиции в мировой истории и культуре Раньше такие позиции занимал Восток.Во второй половине XVIII в. огромный интерес вызывала художественная литература, естественные науки и философия.Весьма популярны были книги по географии, записки путешественников.

Успешно развивается художественная культура, где наблюдается преемственность. Искусство XVIII в. выступает во многом прямым продолжением века XVII. Основными стилями по - прежнему остаются классицизм и барокко. Внутри искусство продолжает дробиться на тенденции и направления. Возникают новые стили - рококо и сентиментализм. Но в целом искусство XVIII в., по сравнению с XVII в. - не очень глубокое, поверхностное, ироническое и скептическое. В нем усиливается естественное начало, тяга к наслаждениям и дух удовольствия. Искусство становится ближе к реальности, естественнее. Оно все более вторгается в социальную жизнь, в политику, становится ангажированным.( принимает сторону кого-то).

23. «Храмовое действо» и его роль в формировании нравственной культуры индивида («культура обязанностей»).

ПРОПОВЕДЬ

Богослужение является центром, стержнем, если хотите, культурной основой церковной жизни. Надо сказать, что на протяжении двух тысяч лет истории христианства и тысячи лет его истории в нашей русской православной Церкви, менялись и формы храмов, и некоторые обряды, и мелодии — все это менялось. Потому что жизнь шла _ вперед, традиции и культура тоже развивались. Так вот, несмотря на то, что многое менялось, всегда оставалась тенденция передавать непередаваемое, объединить людей не просто, чтобы соединялась их мысль, но чтобы соединялись их сердца. Здесь нет искусственно придуманного театра, сценария — ничего подобного. Все это вырастало естественно и органично.

Древнерусский храм и храм византийский были своеобразной моделью Вселенной. Все уровни мира присутствуют там. Животные, растения, созвездия, история человечества, священная история, создание мира, конец земной истории, лики святых — они все подобраны были в старинных храмах в строго определенной художественной и смысловой структуре. Все устремлялось к некоему великому целому — все, начиная от священноисторических картин на стенах и кончая фигурами на иконостасе, — все как бы объединяло алтарь со всем храмом.

Так вот, подчеркиваю еще раз, для любого человека, будь он атеист или верующий, когда он входит в храм, он должен прежде всего почувствовать уважение, благоговение. Ибо это дом молитвы. Здесь присутствуют века. На стенах изображения людей всех племен и народов на протяжении тысяч лет. Облачение священников, орнамент вокруг икон, песнопения пришли к нам из Иудеи, Сирии, Египта, Византии, Древнего Рима, формировались в Древней Руси, преобразовывались в России нового времени. Здесь настолько много соединено, что, действительно, это живая история. Но подчеркиваю — история живая, не музей, а именно живая. И какие бы ни были у нас процессии, крестные ходы, молебны, панихиды по убитым и умершим, какие бы ни были у нас торжественные события, скажем, венчание, крещение детей, множество традиций и обрядов — вся наша жизнь задействована в церковной традиции. Но Церковью все-таки остается Евхаристия как стержень и прочнейшее основание для богослужения.

Искусство любое вырастает из духа. Дух рождает. Великое искусство не может породиться бездушными существами. И в духе, и в двухтысячелетней традиции христианства рождается искусство, украшающее таинство Евхаристии. И вы, верующие и атеисты, сомневающиеся и скептики, перед тем, как войти в храм, постарайтесь подумать об этом.

Символизм храмового действа у о.Павла Флоренского.

Флоренского приводится своеобразная иерархия символов в работе “Иконостас”, где символами низшего порядка, психофизического, являются наши сновидения, затем идут символы художественного творчества, и, наконец, высшими, наиболее глубокими и близкими по своему “веществу-энергии” к своей первооснове символами будут культовое действо, богослужение. Последние организуются с помощью системы целого ряда искусств, которая обозначается Флоренским как “церковное искусство” и осмысливается как “высший синтез” разнородных видов художественной деятельности. В этом синтезе участвуют архитектура, живопись, декоративно-прикладное и музыкальное искусства, “искусство дыма” и “искусство запаха” (так Флоренский называет каждение в работе “Храмовое действо как синтез искусств”).

            Богослужение осуществляется в храме, который во всех отношениях понимается Флоренским как символ и путь “горнего восхождения”. Сама архитектурно-пространственная организация храма направлена от внешнего к внутреннему, от материального к духовному, от земли к небу; алтарь при этом воспринимается как “пространство неотмирное”, в полном и прямом смысле духовное небо со всеми его обитателями.  Границу между алтарем и храмом, небом и землей образуют “видимые свидетели мира невидимого”, живые символы единения двух миров - “святые твари”. Они обступают алтарь и, как “живые камни” образуют стену иконостаса.   Под иконостасом в его подлинном значении П.Флоренский понимает не доски и камни, а живую стену свидетелей. И если бы все верующие в храми обладали духовным зрением, то они всегда бы видели этот строй свидетелей и никакого другого иконостаса не потребовалось бы. Однако, этого нет, и из-за немощности духовного зрения церковь вынуждена создавать своеобразный “костыль духовности” - вещественный иконостас, стену с иконами, на которой небесные видения закреплены вещественно.

            Без этого материального иконостаса для духовно слепых алтарь закрыт “капитальной стеною”. Иконостас пробивает в ней “окна”, через которые можно увидеть “живых свидетелей Божиих”. Отсюда основное назначение икон как главного элемента иконостаса - служить окнами в мир иной. На этом строится эстетика и символизм иконы у Флоренского.

26. Проблема человека в ренессансной культуре humanitas.

Ренессансный гуманизм, классический гуманизм - европейское интеллектуальное движение, являющееся важным компонентом Ренессанса. Возникло во Флоренции в середине XIV века, существовало до середины XVI века. Первоначальная латинская форма этого понятия — studia humanitatis. В таком виде оно было введено собственно ренессансными гуманистами, перетолковавшими Цицерона.

Значение термина «гуманизм» в эпоху Возрождения было: «ревностное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа», поскольку humanitas означало «полноту и разделённость природы человека». Ренессансный «гуманизм» — это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов, означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин „гуманизм“ в этом плане является в чем-то синонимом слова „антропоцентризм “ и противостоит термину „теоцентризм “. В противовес религиозной философии Западной Европы гуманистическая философия ставит своей задачей изучение человека со всеми его земными и не-земными нуждами. Взамен онтологических вопросов на первый план выдвигаются вопросы этические.

Главным принципом всей гуманистической этики Ренессанса было учение о высоком назначении человека, о его достоинстве —dignitas. Он гласил, что человек, наделенный разумом и бессмертной душой, обладающий добродетелью и безграничными творческими возможностями, свободный в своих поступках и помыслах, поставлен в центр мироздания самой природой. Это учение основывалось на воззрениях античной философии и также отчасти на средневековой теологической доктрине о том, что человек был сотворен по образу и подобию божьему. 

В сочинении Джованни Пико делла Мирандола «Речь о достоинстве человека» дано философское обоснование достоинства человеческой природы в новом гуманистическом его понимании. Опираясь на античные идеи - человек-микрокосм, человек - центр Вселенной - и связывая их с христианским учением о сотворении человека, Пико изменяет главный смысл последнего (человек создан по образу и подобию Бога) и приходит к заключению, что человек сам - свободный творец собственной природы, что является, по мысли философа, исключительной привилегией человека,  предопределённой  тем, что именно он должен оценить величие мироздания - божественного творения - и возвыситься благодаря этому над всеми прочими смертными существами: «Но, закончив творение, пожелал мастер, чтобы был кто-то, кто оценил бы смысл такой большой работы, любил бы её красоту, восхищался её размахом». Создав человека и поставив его в центре мира, возгласил творец: «Не даём мы тебе, о, Адам, ни определённого места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению… Ты же, не стеснённый никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю. Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было удобнее обозревать все, что есть в мире».