ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 12.02.2025
Просмотров: 3375
Скачиваний: 4
СОДЕРЖАНИЕ
4. Jung c.G. Memories, Dreams, Reflections. P. 130
5. Jung c.G. Uber die Psychologie des Unbewusten. Frankfurt a.M., 1975. S. 72-73.
6. Jung c.G. Psychologiy and East. L., 1978. Р. 99.
7. Jung c.G. Symbole der Wandlung. Zurich, 1952. S. 23.., 1978. Р. 99.
10. Jung c.G. Psychology and Religion. P. 64
1950 Г., постоянные явления ее верующим на протяжении нашего ве-
4000 Лет до н.Э.). Эта эволюция и сейчас далека от завершения, по-
Imagines et lares20 или как образы сновидений и откровений. Возьмем,
1. Автономность бессознательного
II. Догматы и естественные символы
1914 Г., но прошло еще 14 лет, прежде чем я решился опубликовать их.
III. История и психология естественного символа
1613, Р. 174); символы четырех элементов в м.Ма]ег, 5сги11шит сЬуписчт, 1687. По-
149). У пифагорейцев душа полностью пожирается материей, за единственным исклю-
XIX в., этот процесс привел к появлению ростков синкретизма, а так-
XVIII в.), но очевидно присутствие каббалистической и средневековой христианской
1. Митра. Аттис, Кибела, Мани., Гермес - Юнг перечисляет ближневосточные
1928 Г. (в 1931 г. Вышла в переработанном и расширенном виде). Перевод выполнен
Р181й5орЬ1а. 1925. Р. 215).
В тибетском буддизме четыре цвета связаны с психологическими свойствами (че-
тыре формы мудрости). См: (Еуапх-УУепй. ТЬеТ1Ьс1ап Воо1<оГ1ЬеПеа(1, 1927. Р. 104).
17 См. определение 51 в РяусЬо^са! Туре>. Р. 585.
О психологии мандалы см. 5есге1 оГ 1Ье Со1с1еп По^ег. 1931. Р. 96.
} 9
См. определение 46 в РаусМо^са) Туреэ. Р. 585.
20
См.: Начег. <ЗутЬо1е те) ЕгГа^птв 1108 5еН)1>(е1> !п бег 1пйо-Ап8сЬеп МухИ^> //
Егапо^аЬгЬисЬ. 1934. Р. 35.
21 О понятии <релятивность Бога> см.: РаусЬо^Юа) Турех. Р.297.
72
Этот факт соответствует теории анимизма.
О понятии <инфляция> см.: ^V/о Ехиаух. Р. 145.
^Вег(Ье1о1, А1сЬ. Сгесх. IV,XX. Согласно Ф. Шервуду Тдйлору <Р.511еп>ооЯ Тау1ог.
А5игуеуо?Сгее1^А1сЬеп]у //^ои^п.о^11е11сп15^. 51и()., 1,. 109), вероятно, древнешпий гре-
ческий текст первого века, См. также .1.11ап]тсг.)сп5сп. 01е а11е5(е А1сЬст1е. 1921.
25 Веп11е1о1. А]сЬ. Сгес>., 111,1.
^5со11.Нсгте1!са, 1924.
^ Вег1Ье1о1, Л1с11.Сгесх., 11,101^14.
78
Уже у ранних греческих алхимиков мы встречаемся с идеей о <камне, содержа-
щем в себе дух> (ср. ВепЬс1о1, А1сЬ.Сгес8., 1 1 1 ,У1). <Камень> - это первоматерия, назы-
ваемая Хюле, Хаос или тайа сопГч^а (сметная масса). Эта алхимическая терминология
основывается на платоновском <1'имее>. Так, Стеебус И.X. (Сос1ит ХерЫгоИсит, е1с.,
1679) цитирует (Р. 26): <Матерней же, которая должна быть вместилищем и матерью
всего, что сотворено и что может восприниматься, не должны называться ни земля, ни
воздух, ни вода, ни огонь, ни то, что из них состоит, ни то, из чего они состоят, но это -
особый вид, который не может восприниматься, бесформенный, все порождающий>. Тот
же автор (1Ьп1.) называет рпта таюпа также <нерворожденнная хаотическая бесфор-
менная земля, Хюле, Хаос, бездна, мать вещей... Та первичная хаотическая материя...
Увлажненная небесными потоками, изукрашенная бесчисленными Божьими идеями бы-
ла>. Он объясняет, как Дух Божий нисходит в материю и что с ним там происходит
(Р.33): <Дух Божий единым теплом вышние воды оплодотворил и сделал их подобными
молоку [словно молочными]... Произвел, следовательно, Дух Святой тепло в вышних во-
дах небесных, силу всепроникающую и всесогрсвающую, которая соединяется со светом
в глубинах царства минералов меркурии [ртути], (что относится равным образом к жез-
лу Асклепия, поскольку змея также является истоком <всеобщего исцеления> [панацея],
в животном растительном порождает благословенную зелень (хлорофилл), в одушевлен-
ном [животном) - пластическую возможность, так и горний дух, брачующийся со све-
том, воистину может быть назван душой мира> (Р. 38). <Подземные воды окутаны тьмой
ч поглощают во вместилища своих извивов потоки света>. Эта доктрина базируется на
гностической легенде о Нусе, нисходящем из высших сфер и пойманном в объятия
рЬухй. Меркурий у алхимиков является <летучим> - Лбуль-Касим Мухаммад (К11аЬ аГЯ
а1 шчЬймЬ, е1с. XIII в. еб. Е.^.11о1туа^^^, 1923) говорит о <Гермесе летучем> (Р. 37) и во
многих местах ртуть именуется <8р1ПН1Х>. Более того, ртуть понималась как Гермес-пси-
хономп, показывающий путь к Раю (см.: Ма}ег М. 5утЬ. ачг, теп>., р. 592). Это очень
сходно с ролью Спасителя, нринисыпасмой Пусу в ЕрцоЪ 1106! тш (ЗсоН. НегтеИса, 1,
149). У пифагорейцев душа полностью пожирается материей, за единственным исклю-
чением - разумом (см. ХиЧег. СпесЬ. РЫ. III. ТЬ. Р. 158).
В древнем Комментариолусе к ТаЬч1ап1 5тага^(11пап1 Гортуланус говорит о шаэяа
сопГим или о сЬао> сопГихит, из коего был сотворен мир и из которого происходит также
мистический ляпис. Последний отождествлялся с Христом, начиная с XIV в. (Петрус,
Бонус, 1330). В ЕрЯовчх ОпеШ СГЬ.Спет. VI, 314) говорится: <Спаситель наш Иисус
Христос... две природы в себе содержит. Также спаситель смертный из двух частей со-
стоит: из небесной и земной...> Точно так же заключенный в материю Меркурий отожде-
ствляется с Духом Святым; И.Грассеус в <Лгса Агсаш>, ТЬеа1г. СЬет. (У1,314) цитирует:
<Дар Святого Духа - это свинец философов, который называется свинцом воздуха, в
нем находится блистающая белая голубка, которую называют <соль металлов>, в нем -
руководство к делу [действию]>.
Относительно экстракции и трансформации хаоса у Христофора Парижского
(Е1ис1(1агш8, ТЬеа1г. СЬет. VI, 228) говорится: <В этом хаосе, действительно, в потенции
существует названная важная (драгоценная) сущность, смешанная в единую природу
масса. Поэтому человеческий разум должен к ней приложиться, чтобы наше небо побу-
дить к свершению>. <Сос1ит поягит> (наше небо) относится к микрокосму и именуется
также <дшп1а ейепНа> (пятая сущность, т.е. первооснова, квинтэссенция). Сое1чт (не-
бо) это 1псоггир11Ы1е (нерушимое) и 1ттасч1а1чт (незапятнанное). Иоханнес де Рупер-
цисса (Ьа УеПч е( 1а РгорпйЮ йе 1а (3ч1п1е Ейепсе. Ьуоп, 1581. Р. 18) называетего <1е С1е1
Ьчта1п> (человеческое небо). Очевидно, что философы переносили видение золотого и
голубого кругов на свое ачгчт р1н1о1>ор1нсчт (философское золото), которое называлось
также го1чп(1чт (колесо), (см.: ^/а/С/
М. Пе С1гс111о. Р. 15 ), а также на их голубую
квинтэссенцию.
Термины Хаос, та^а сопГиха, были, но свидетельству Бернарда Сильвестра, совре-
менника Вильгельма из Шампо (1070-1 121) общеупотрсбимымн. Его работа <Ое МчпсИ
ищуегмйЮ иЬп (1чо ЯУС Мевасо^тч> с1 МЮгосохтчх> (е(1. С.5.ВагасЬ ап(1 .1.^гоЬс1
1пп8Ьгис^, 1876) имела широкое влияние. <Первичная материя - это Хюле, смешение>
(Р. 5, 18). <Управляющая масса, бесформенный хаос, воинственная материя>. <Разно-
цветный лик сущности, несозвучная себе масса [громада]> (Р.7, 18). <Громада [масса]
смешения> (Р. 56, 10). Бернард следующим образом пишет о нисхождении духа: <Мир
движется нисхождением Юпитера в лоно супруги и заставляет землю рождать>.
Другой вариант - идея Короля, погруженного или сокрытого в море (Ма]сгМ. 5утЬ.
ачг. теп>., р. 380; У1яоЛп5Нс1, Лп. ЛигГ. 1, 146).
Например, гений планеты Меркурий открывает тайны псевдо-Демокриту
(ВсП11е1о1. А1сЬ. Сгей., 1 , 236).
Кире5С155а 1.<1с. Ьа Уепи, с1с.. р. 19.
Джабир в <Книге сострадания> гочорш, что философский камень равен микрокос-
му (Вег1Не1о1. Га СЫпне ач Моуеп Лее, 1, 1 II, р. 19).
Легко предположить, что алхимики находились под огромным влиянием аллею"
ричсского стиля натристической литературы. Они даже провозглашали некоторых отцов
церкви представителями царского искусства, например Альберта Великого, Фому Ак-
винского. Алана ИнсулиНского и т.д. Тексты вроде Ачгеа Нога или Аигога Сопхиг^еп> по-
лны аллегорических толкований Писания. Они даже приписывались Фоме Аквинскому.
Вода использовалась как аллегория Святого Духа: <Вода живая благодаря Святому Ду-
ху> (КиреПаЫ. М^пе, Ра1го1ое. Сиге, Сотр1. СЬХ1Х, 353); <Вода Святого Духа текущая>
(Бруно Св. НегЫро1, 1ос.С11. СХ1Л1, 293); <Вода Святого Духа истечение> (Сагаег. (1е
5.У1С<оге, 1ос. сН. СХС111, 279). Вода - это также аллегория человечности Христа
(5.Саи<1еп11и8, 1ос.С11. XX, 985). Очень часто вода предстает как роса (роса Гедеона). Ро-
са также есть аллегория Христа: <Роса видна в огне> (Котап 5. Ое ТЬеорЬап1а; РНга }.В.
Апа1ес1а5асга, е1с., Раг^, 1876, 1. 21). <Теперь роса Гедеона струится в землю> (Котап
8., 1ос.С11., р. 237).
Алхимики наделяли ациа регтапспх (постоянно текущая [постоянная), вечная вода)
добродетелью, которую они называли <цветком> (Пох). Она имела силу преображать те-
ло в дух и придавать ему нетленные свойства (ТчгЬа РЬНохорЬотш, е(1, Кихса, 1931, Р.
197). Вода также именовалась уксус, <которым Бог завершил творение, с помощью кото-
рого и тела приемлют дух и духовными становятся> (1Ы(1. Р. 126). Другое ее имя
<8р1гИиа118 хап^шх> (1Ы(1. Р. 129). ТигЬа - ранний латинский трактат XII в., переведен-
ный с арабского оригинала - компиляции 9-10 вв. (Раска). Содержание его, впрочем,
восходит к эллинистическим источникам. Христианское иносказание об <5р1п1иа118
мп^и!>> может быть связано с византийским влиянием. Ациа репп. (вечная вода) - это
Меркурий, агееШит \пит (Н§) (живое серебро). <Живое серебро - это наша прекрас-
нейшая [блистательнейшая) пода> (Кохапит Р^НохорЬогит, Аг1. АипГ. II, 213). Адиа
также называлась <огнем> (!^п!8. Мет, р. 218). Тело преобразуется водой и огнем - тут
полная аналогия христианской идее крещения и духовного преображения.
41
М1&8а1е Котапшп. Ритуал древен и известен как <малое [большое) благословение
соли и воды> примерно с VIII в.
В <Исиде-пророчице, обращающейся к своему сыну> (Вег1Не1о1. А1с1]. Сгес>., 1,
XII, 1 е1 844.) ангел приносит Исиде небольшой сосуд, наполненный прозрачной во-
дой - агсапиш.. Это очевидная параллель кратеру Гермеса и Зосимы (Ерцой лрт тси
Согр. Непп.), где содержимым является 11ус. В Фчо1ка кш цум1к& псевдо-Демокрита
(Ве<ЧНе1о^. А1сЬ. Сгес>., 1, 65) божественная вода приносит преображение, выводя на по-
верхность <скрытую природу>. В трактате Коариоса мы обнаруживаем чудесные воды,
текущие из нового источника (ВеПИеЫ. 1лс.С11. 1 1, 281 ).
Гнозиус (в НегшеН> Тпхтс^хИ Тгас1а1ч8 уеге Аигеия, е1с., сит 5сЬо1115 0от1п1с1
СпохИ, 1610. Р. 44, 101) говорит о <НеппарЬго^Иив по51ег Айапнсчх> (наш Адамов Гер-
мафродит), когда имеет дело с четиерицей или с кругом. Центр - это <посредник, тво-
рящий мир среди неприятелей>, явно являющийся примиряющим символом (см.
РхусЬо1о^1са1 Туре>. Р. 264 е1 544.). Гермафродит выводится из <<1гасо 80 1р8иш
1тогае^пап8> (дракон, себя оплодотворяющий) (см. Лп. АипГ., 1, 303), Меркурия, ап1та
шип(11. М.Майер (5утЬ. аиг. тспх., р. 48) ссылается на <1)ос1г1па ВгасЬтапотт> (учение
брахманов),говоря об Аполлонии Тианском; см. также ВеП1и1о{. А1сЬ. Сгесх,, 1, 5. 87.
(Мророро! - это символ гермафродита. Гермафродит также именуется КеЫк (<из двух
сделанный>) и часто предстает в апофеозе (например, в Кохагшш РЬНояорЬогит. Аг1.
АчпГ., II, р. 291, 359; то же самое см. ГапВога. 1588.Р.253).
В Аигеа Нога приводятся слона Сениора: <Есть единое, что никогда не умирает,
ибо постоянным возрастанием длится. Когда прославленное тело будет в последнем воск-
ресении из мертвых... тогда Адам скажет первому и своим сыновьям: Идите, благосло-
венные моим отцом> (Сои. К^споЬас, 2сп[га1Ь1Ы1о1^сЬ. 2йпсЬ).
Например, Алфидий: <Новый свет рождается от тех, у кого нет подобного света во
всем мире> (Кохапиш РЬЯохор^огчт. Лп. ЛипГ. 1 1, 248; Негтеа. Тгас(, Аиг.).
^ 5есге1 оГ 1Ье Со1с)еп По^сг.
^См.: И'а^еЛ.?.Т^^е5сс^еIТ^а(^IIIоп!пЛIс^1ету, 1926.
40
Р8усЬо1ов1са1 Расюге 0е1сгт1п!п8 Ншпап Ве^ауюг. Нагуагй Тегсеп1епагу РиЬНса-
Поп>. ) 936.
ПРОБЛЕМА ДУШИ
СОВРЕМЕННОГО
ЧЕЛОВЕКА
Перевод А.М. РУТКЕВИЧА
Проблема души современного человека принадлежит к вопросам, ко-