Файл: Развитие и обучение младших школьников в опыте Ш.А.Амонашвили.pdf

«8. Ребенок в любом своем возрасте и на любом этапе жизни равен с человеком взрослым.

11. У каждого ребенка должно быть право, абсолютная возможность на участие в формировании тех правил и догматов, которыми регулируется их жизнь и деятельность, обуславливается их бытийный компонент. И какими бы ни были данные правила, один должны быть унифицированы, абсолютно одинаковы к исполнению как для детей, так и для взрослых, связанных с ними...

Ребенок или молодое поколение – это путь к грядущей свободе всех. Это естественный зародыш и зерно всех свобод»^[13].

После Октябрьской революции использовались некоторые идеи К.Н. Вентцеля, отмечая, однако, «наличие элементов идеализации и индивидуализма в его педагогической системе, с одной стороны и непонимание К.Н. Вентцелем классовой природы всякой педагогики, с другой»^[14]. Эту «природу» К.Н. Вентцель так и не признал.

Когда же прозвучал железный постулат А.В. Луначарского «школа является политическим учреждением, которое устанавливает государство в своих целях», о К.Н. Вентцеле постарались забыть. Последний крик его души прозвучит в 1936 г. – при обсуждении проекта Конституции, страстный гуманист предлагал «отделить школу от государства»^[15].

Размышляя о школе XXI века, о школе третьего тысячелетия, нельзя не ощутить мысли этого интереснейшего педагога-гуманиста. Его идеи могут послужить нам на пути формирования подлинного свободного общества. Предостерегут от поспешного соглашательства с «сильными мира сего».

Таким образом, страсть к развитию, страсть к взрослению, страсть к свободе это научно-философские, психолого-педагогические основы гуманного педагогического мышления. Это надежда учителя, его компас на пути реализации гуманно-личностной педагогики. Основа его поиска путей к личности ребенка, попытка помочь ему реализовать свою Миссию.

Тот, кто уже посвятил свою жизнь детям, получает четкую программу действий, выстраданную поисками великих гуманистов Я. Корчаком и В.А. Сухомлинским, освященную Мудростью Древних.

Современный мир навязывает нам определенные модели поведения, в том числе те, которые лишают нас истинного «я». Эти механизмы достаточно плотно осели в поле культуры. «Эпоха постмодернизма поставила знак тождества между понятиями культура и провокация. Основной характеристикой современной культуры является вызов, бросаемый аудитории». Именно этот вызов должен достичь сердца зрителя и вернуться к провокатору в той или иной форме. Существуя в контексте беспринципности и бесцеремонности, провокативная современная культура отчаянно уверяет реципиента в правдивости происходящего. Не менее демонстративным инструментом и методом современной культуры является эпатаж. Эпатаж играет на «табуированных» темах (секс, смерть, меньшинства), но не оскверняет их, не опошляет, а пытается изменить к ним отношение. Эпатаж более демократичен нежели провокация.

Многие ученые постулируют положение о том, что на протяжении всей жизни человек играет роли, которые ему, возможно, навязывает современная реальность. Человек пытается вернуться к себе, своему я и отвергает существующие в мире ценности.

Более поздним провокативным явлением культуры является нигилизм. Этот феномен является менее радикальной формой отрицания существующих ценностей. Цинизм является более дерзкой формой непринятия общечеловеческих моральных ценностей. Цинизм – это в высшей форме нигилистическое отношение к достояниям общечеловеческой культуры. Цинизм доводит шокирующее поведение как отрицание привычных ценностей до бесстыдства, наглости и дерзости.

Ученые поднимают ключевую проблему для человека – проблему поиска смысла жизни. Человек всегда стремится к недостижимому идеалу. И на протяжении всей жизни в этом стремлении он может и не обрести себя, Обладая критическим мышлением, человек меняет себя каждый день, всю жизнь. И тем самым отдаляя приход к собственному осознанию.

Быть самим собой сложно, необходимо прислушиваться к собственным чувствам и разуму. Для осуществления этого нужна спокойная, размеренная жизнь, когда работа соразмерна твоим основным целям, сформированными внутри тебя. В то же время, довлеющее влияние технократической парадигмы не позволяет этого сделать: мы должны все время куда-то спешить, не отвлекаясь на свой внутренний мир. Ведь в чем смысл жизни человека? Быть им, а значит быть собой. Существовать в гармонии с собой, а значит и с миром. Понимание собственной сущности энергозатратно и требует духовных и душевных сил. Необходимо найти время для этого. Но , по мнению, автора, этого времени нет и быть не может. Что ж, нам остается лишь согласиться или поспорить. Другого варианта нет. Ш.А. Амонашвили попытался доказать нам, что только добро и гуманизм могут бороться с современным цинизмом и нигилизмом. Рассмотрим ниже его концепцию.

Основные идеи гуманно-личностной педагогики  Ш.А. Амонашвили

Гуманно-личностная педагогика основана на следующих постулатах:

1. Гуманное педагогическое мышление не есть открытие современной теории и практики. «Оно основано на классическом наследии и находит истоки в ведущих религиозных, философских и педагогических учениях»^[16].

2. Педагогика по сути своей есть общечеловеческая форма и культура мышления, тенденции которого заложены в природных функциях человека. «Она развивается не столько научными достижениями, открытыми наукой закономерностями, сколько уровнем и качеством общечеловеческой культуры, истоками духовности и мотивацией деятельности. В этом благо педагогического мышления, как постоянного источника творчества и созидания. В этом же отличие его от науки в строгом смысле этого слова»^[17].

3. Гуманно-личностная педагогика во главу угла ставит воспитание личности через развитие ее духовного и нравственного потенциала; способствуя раскрытию и созиданию в ребенке черт и качеств благородства. Воспитание человека благородного есть ведущая цель гуманно-личностного образовательного процесса.

4. «Гуманно-личностная педагогика принимает идеи классической философии и педагогики о том, что ребенок есть явление в земной жизни, он есть носитель своей жизненной миссии и наделен высочайшей энергией духа»^[18].

5. Гуманно-личностный образовательный процесс строится на понимании целостности природы ребенка, ее движущих силах, раскрытых и научно обоснованных современной психологией и определяемых нами, как стихийные устремления, страсти личности ребенка в его стремлении к развитию, взрослению, свободе.

6. Суть гуманно-личностного образовательного (педагогического) процесса, гуманно-личностного подхода к ребенку заключается в том, что учитель «направляет его на полное развитие сил и способностей, проявляющихся в многогранной деятельности ребенка; нацеливает его на выявление и утверждение личности ребенка; насыщает его высшими образами прекрасного в человеческих взаимоотношениях, в научном познании, в жизни (образование)»^[19].

«Гуманно-личностная педагогика, реализованная в «Школе Жизни» Ш.А. Амонашвили, исходя из реальных условий российской действительности не отрицает предметного обучения, классно-урочной системы, но стремится обогатить учебную деятельность «Светом духовности и знаний», превратить урок в саму «Жизнь детей»^[20]. Отсюда и соответствующие акценты:

«Вот как выглядит основной цикл образовательных курсов начальных классов «Школы Жизни»:

1. Уроки познавательного чтения.

2. Уроки письменноречевой деятельности.

3. Уроки родного языка.

4. Уроки математических воображений.

5. Уроки духовной жизни.

6. Уроки постижения красоты.

7. Уроки планирования и деятельности.

8. Уроки смелости и выносливости.

9. Уроки о природе.

10. Уроки о мире наук.

11. Уроки общения.

12. Уроки иностранной речи»^[21].

13. Уроки игры в шахматы.

14. Уроки компьютерной грамотности.

Очевидно, что работать в режиме подобного учебного плана может не только верящий в идеи гуманной педагогики, но и целенаправленно подготовленный учитель.

7. Гуманное педагогическое мышление требует адекватных понятий, оно непосредственно связано с убеждениями личности, занимающейся его теоретическим обогащением или практическим осуществлением. «Вот почему переориентация учителей от традиционно-авторитарных подходов на гуманное педагогическое мышление есть важнейшая проблема дела развития образования в современных условиях»^[22].

8. Гуманно-личностный подход к воспитанию в современной российской школе опирается на глубинную мудрость российского менталитета от Сергия Радонежского до В.И. Вернадского; «он питается жизненным источником мировой педагогической мысли от Конфуция и Сократа до Дж. Дьюи и М. де Монтеня, он несет в себе чистоту идей современных мыслителей от Л.С.Выготского и Д.Н. Узнадзе до Я. Корчака и В.А. Сухомлинского»^[23].

Овладение основами гуманного педагогического мышления – непреложная часть формирования учителя третьего тысячелетия.

Рассмотрим, как философия гуманной педагогики отвечает на вопрос «что такое человек ». «Она исходит из следующих допущений:

– Душа человека является реальной субстанцией.

– Ее назначение – вечное совершенствование.

– Земная жизнь человека – только отрезок пути, который проходит душа для совершенствования»^[24].

Отсюда Ш. А. Амонашвили предлагает три постулата:

1. Ребенок – это явление в нашей жизни. Никто не приходит на Землю случайно.

Если человек родился, значит так надо, чтобы это явление произошло;

2. «У каждого человека есть определенная жизненная задача. Как виноградная косточка несет в себе качества определенного сорта, так и ребенок является носителем тех качеств, которые должны проявиться и окрепнуть в процессе взросления. Взрослые, развивая, воспитывая и обучая, должны взращивать в ребенке все лучшее, чтобы потом он мог полностью исполнить свою миссию»^[25].

3. Ребенок несет в себе безграничную энергию духа. В его микрокосме – весь Космос в миниатюре. «Ограничены только физические возможности ребенка его физиологическими особенностями и генетикой. Нравственное и культурное совершенствование не имеет пределов. Воспитание и образование должны способствовать этому процессу»^[26].

Гуманно – личностный подход к детям осуществляется также на осознании целостности природы ребенка и на понимании того, что в природе любого ребенка заложены «природные движущие силы», которые управляют его устремлениями и действиями. Этими силами являются:

– страсть к развитию;

– страсть к взрослению;

– страсть к свободе.

«Развитие ребенка происходит в процессе преодоления трудностей. Период начальной школы – самый благоприятный для развития детей. В это время ребенок интуитивно сам ищет трудности. Именно этим и объясняются шалости детей, зачастую неразумные и опасные»^[27]. Педагогическое задание состоит в том, чтобы создать такое образовательное пространство, в котором было бы реализовано стремление ребенка к развитию и были предоставлены возможности преодоления трудностей в процессе учебы. Но при этом, трудности должны согласовываться с индивидуальными способностями и возможностями детей.

Страсть к взрослению. «Все дети мечтают стать взрослыми. Свое стремление они могут реализовать только в общении с взрослыми. От того, какой взрослый будет рядом с ним, зависит то, каким человеком он станет. Как считает Шалва Александрович, ребенку нужен «мудрый взрослый», создающий такую атмосферу в классе, в которой каждый ребенок может ощутить себя нужным»^[28]. Для этого, взрослый должен общаться с детьми на равных, постоянно утверждать в каждом из них личность, проявлять доверие, поручать посильные взрослые дела, устанавливать сотрудничество и пр. В гуманной педагогике педагог стремится создать такую среду, в которой ребенок мог бы чувствовать себя взрослым там, где он пока еще ребенок. «Такой подход к образовательному процессу требует от педагога не только высокого профессионализма, но даже, в какой-то степени актерского мастерства. Ибо такой педагогический процесс уже сродни искусству, в котором учитель так играет свою роль, что дети чувствуют себя взрослыми»^[29].

Третья движущая сила, заложенная природой в ребенке – это страсть к свободе. Ребенок стремится избежать мелочной опеки взрослых, не любит слушать поучений и наставлений. «Так как ребенок стремится стать взрослым, и в нем заложено стремление к свободе, то возникает постоянное противостояние ребенок – взрослый. Конечно, ребенку нельзя позволять делать все, что он желает – это будет безответственностью. Но и воспитывать детей в атмосфере постоянных запретов и принуждений тоже нельзя»^[30]. Как же быть? Гуманная педагогика предлагает интересный выход: предоставить ребенку свободный выбор своей несвободы. Шалва Александрович предлагает рассмотреть ситуацию на примере ролевой игры. «Если ребенок по собственной воле включается в игру, то он при этом соглашается с условиямии правилами данной игры и должен будет им подчиняться. И он подчиняется, так как внутренне готов к «свободной несвободе»^[31]. Это очень важный аспект. С одной стороны, принуждение не исчезает в гуманной педагогике, так как от прихотей ребенка не может зависеть ни содержание образования, не методы, ни порядок в школе. Но, с другой стороны, в гуманной педагогике оно детьми не ощущается, так как создаются условия для чувства свободного выбора, как при принятии ребенком условий ролевой игры. Конечно, создание таких условий уже целиком зависит от творящего терпения учителя, которое включает и равноправное общение, и сотрудничество, и веру в возможности ребенка, и взаимное уважение и взаимные обязанности.