Файл: Формы государственного устройства.pdf

Представления Платона (427-347 до н.э.) о происхождении и сущности государства как общественного явления, на наш взгляд, большей частью лежат в области мифически-сверхъестественных теорий. Согласно концепции Платона, государство изначально имело божественное происхождение, следовательно, самым наилучшим временем для человечества был период «золотого века», мифический век правления Кроноса. По истечении своего срока космос отделился от бога и взял управление человечеством на себя, что стало основной причиной победы зла над добром. Зло необратимо, но еще есть возможность создать на земле государство, устроенное по образу и подобию «золотого века», этого «прекрасного строя вещей». В этих целях Платон и предлагает установить истинное правление, создав наисовершеннейшее «идеальное» государство, которое должно представлять собой максимально возможную реализацию мира идей в земном мире. Поэтому Платон считал, что наиболее правильное по устройству государство «должно было бы назвать по имени бога - истинного владыки разумных людей» [88, 471], имея в виду бога Кроноса, к мифу о котором он часто обращается.

В русле мифически-сверхъестественной трактовки природы государства лежат также идеи утопического социализма, к каковым относятся труды таких писателей-гуманистов, как Томас Мор (1478-1535) с романом «Золотая книжечка, столь же полезная, сколь и забавная о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопия», Томмазо Кампанелла (1568-1639) с романом «Г ород Солнца», а также утопистов ХК века - К.А. Сен-Симона, Ш.

Фурье, Р. Оуэна.

Идеи Аристотеля (384-322 до н.э.) по вопросам происхождения и сущности государства также относятся к патриархальным теориям.

В частности, Аристотель рассматривает государство как целое, состоящее из частей, и расчленяет на простые элементы, как «семья», «селение», а «общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство...» [24, 378]. Из всего этого Аристотель делает вывод, что государство, как и семья, селение, возникает из естественных потребностей, следовательно, оно «существует по природе, и человек по природе своей есть существо политическое, а тот, кто в силу своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств, живет вне государства, либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек». При этом Аристотель считает, что сформирование государства принесло человечеству величайшее благо: «всякое государство представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага., причем больше других и к высшему из всех благ стремится то общение, которое является наиболее важным из всех и обнимает собой все остальные общения. Это общение и называется государством или общением политическим» [24, 376].^[2]

Помимо выше обозначенных мыслителей Древней Греции (Платона и Аристотеля), своеобразную позицию относительно природы государства имел и Полибий (210-123 до н.э.). Позицию Полибия относительно государственного устройства можно отнести к органическим теориям, в основе которых лежат представления о государстве как о живом организме. Вообще, считается, что начало органическим теориям было заложено в более поздние века (О. Конт, Г. Спенсер), но, на наш взгляд, именно Полибий является зачинателем данной концепции.

Теории общественного договора предполагают, что люди создают государство на договорной основе, чтобы правители, получив определенные полномочия, смогли бы обеспечить права людей. Изначально идею возникновения государства на основе общественного договора высказывали мыслители Востока. В частности, такой взгляд был присущ древнекитайскому мыслителю Мо-Цзы (479-400 до н.э.). Согласно ему, люди в целях искоренения беспорядка, царившего в обществе, «выбрали самого добродетельного и мудрого человека Поднебесной и сделали его сыном неба... Только сын неба может создавать единый образец справедливости в Поднебесной, поэтому в Поднебесной воцарился порядок» [Цит. из 57, 45].

Наиболее последовательно из мыслителей Востока идею общественного договора проводил арабо-язычный мыслитель средневековья Абу-Наср аль- Фараби (870-950). Он считал, что каждый человек для своего полноценного существования должен объединиться с другими людьми, создать сообщество, в котором каждый из его членов «в совокупности своей доставляет каждому из них все то, в чем он нуждается для существования» [Цит. из 102, 76]. По аль- Фараби, люди с самого начала, т.е. сразу, как только превратились в разумных животных, почувствовали нужду в политической власти, и создали ее. Он классифицирует государства, которые он называет в унисон древнегреческим ученым городами, на добродетельные (идеальные - ал-мадина ал-фазила) и невежественные (ал-мадина ал-джахилия). Свое идеальное государство Фараби характеризует так: «Город, в котором объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается истинное счастье, является добродетельным городом, и общество, где люди помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельный народ» [19, 305].

Учение Фараби о государстве и об его просвещенном правителе оказало огромное влияние в последующие века на прогрессивных мыслителей не только Востока, но и Запада, вследствие чего, на наш взгляд, зачинателем теории общественного договора необходимо считать не европейских ученых XVII-XVIn вв., а именно Абу Насра аль-Фараби.

Согласно марксизму, для преодоления недостатков государства как такового необходимо сломать старую (буржуазную) государственную машину и создать новую пролетарскую государственную машину с целью подавления свергнутых господствующих классов. Но при этом было важно именно «не передать из одних рук в другие бюрократически-военную машину, как бывало до сих пор, а сломать ее...» [72, 172]. Новое же государственное образование, представляя собой «революционную и преходящую форму», «не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата» [70, 27]. В дальнейшем должно было наступить коммунистическое бесклассовое общество, характеризующееся неполитическим общественным самоуправлением народа, поскольку, «Государство существует не извечно. С исчезновением классов исчезнет неизбежно государство» [125, 173]. Такого же мнения придерживался и В.И. Ленин, который утверждал, что «государство не «отменяется», оно отмирает» [65, 17].

Одной из особенностей оригинального политического учения Маркса и Энгельса является то, что в нем основным критерием классификации государственных типов служат общественно-экономические формации, за основу которых берется способ производства материальных благ. Согласно этой концепции, первой доклассовой формой общественно-экономической формации является первобытнообщинный строй, сменяемый далее классовыми типами, по поводу которых Маркс констатирует: «азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации» [69, 7].

В последующем среди марксистов разгорелся горячий спор относительно азиатского способа производства: включать ли его в единую однолинейную классификацию общественно-экономических формаций, или это отдельная, характерная только для восточного типа общества, формация?! В советское время с приходом к власти Сталина этому спору был положен конец, и азиатский способ производства был «исключен» из общей классификации. В связи с этим в марксизме-ленинизме утвердилась пятичленная классификация общественно-экономических формаций, которая включала в себя: первобытнообщинный (доклассовый) строй, рабовладельческий строй, феодальный строй, капиталистический (буржуазный) строй и бесклассовый коммунистический строй, первой фазой которого считалось социалистическое государство.

Но об азиатском способе производства не забывали, дискуссии о нем время от времени (во время «оттепели» Хрущева и «перестройки» Горбачева) возобновлялись, но ни к чему они не приводили. С распадом же социалистического лагеря, автоматически приведшим к устареванию марксисткой идеологии, дискуссия вовсе сошла на нет, так и не придя ни к какому результату. Но даже сегодня, несмотря ни на что, этот вопрос продолжает интересовать исследователей, и он до сих пор остается открытым: действительно ли в истории человечества существовал особенный, отличный от других, азиатский способ производства; если он существовал, был ли он очередным, характерным для всей мировой истории, этапом развития общества, или же он явил собой особый не-западный тип способа производства?!

К насильственным теориям, помимо марксизма, можно относить и теории приверженцев анархизма, политического течения, отрицающего необходимость государства и государственных законов. Наиболее известными анархистами являются П.Ж. Прудон (1809-1865), М. Штирнер (1806-1856), М.А. Бакунин (1814-1876) и др., которые рассматривали государство как воплощение социального зла и выступали за немедленное уничтожение всякой государственной власти в результате стихийного бунта масс.

Таким образом, мы в этой части работы рассмотрели более важные, на наш взгляд, и более концептуализированные этапы развития и эволюции общей теории происхождения государства. При всем многообразии и разнокалиберности эти теоретические концепции в своей совокупности дают довольно целостное представление о сущности и специфике государства, об его формах деятельности и о роли и значении в жизни человеческого общества. Хотя это вовсе не означает, что результаты всех этих теорий можно собрать воедино и «выдать» общую универсальную теорию государства, которая бы была применима к каждому без исключения государству, ибо каждое государство уникально, если не в способе своего происхождения, так в других аспектах своей сути, как-то: социоисторические предпосылки преобразования общества именно в данный тип государства, условия существования в тот или иной период своего развития и т.д. Это особенно заметно в рамках дихотомии «Восток-Запад», которая даже сейчас, в эпоху всеобщей глобализации и интеграции, накладывает свой отпечаток на специфику развития западных и не­западных стран, особенности их государственного правления и форму политических режимов, установившихся в них.

1.2 Типология государств и эволюция трактовок форм государства в политико-правовой теории Запада и Востока

В первом параграфе данной главы основное внимание акцентировалось на том, что различных теоретических построений о сущности государства существует великое множество. То же самое можно сказать и о типологиях государства, основаниями которых служат различные классификационные единицы - социальные, исторически-временные, цивилизационные и иные признаки государства и общества, особенности содержания и осуществления государственной власти и т.д.

Прежде чем приступить к анализу различных типов государства, необходимо проследить эволюцию взглядов на государственные типы во временно-пространственном континууме.

Исторически сложилось так, что классификация первых государственных образований проводилась по двум критериям: по числу управленцев и по методам их правления. В частности, такие классификации присущи древнегреческой политической мысли, наиболее известными из которых являются классификации типов государства Платона и Аристотеля.

Изучению сущности и типов государства Платон посвятил такие труды, как «Государство», «Законы», «Политик» и «Критий». В трактате «Государство» Платон, анализируя известные ему формы общественного и государственного устройства, классифицирует их в пять типов, один из которых - совершенный тип, к устройству коего должны стремиться все («идеальное государство»), а четыре - отрицательные типы государства.

Идеальное государство Платон представляет в виде аристократии либо монархии, в зависимости от того, сколько людей будут им править. Это государство, в котором правит справедливость, нет войн, и где мудрецы должны «принять на себя заботу о государстве».

Отрицательные типы государства, по мнению Платона, перерождаются из

совершенного государства, вследствие ошибок, содеянных его правителями, в

результате чего к власти приходит новое, не способное к управлению, поколение руководителей. Таким образом идеальное государство вырождается в тимократию, форму, основанную на власти честолюбцев и охотников до наживы. Это государство рассчитано на людей, «скорее рожденных для войны, чем для мира» [88, 301]; и этот фактор приводит к скоплению богатства у небольшой кучки людей. В силу этого тимократия со временем перерождается в следующий тип государства, основанный на господстве немногих над большинством, т.е. олигархию.

Следующая форма государства, явившаяся следствием видоизменения олигархии в еще более худшую сторону, это - демократия, основной причиной установления которой становится то, что власть в руках богатых порождает у бедных соблазн, вызывая желание отстранить тех и самим стать у руля власти. Демократия, по Платону, строй «приятный и разнообразный», но «не имеющий должного управления», поскольку «человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе» [88, 313]. Но еще опаснее то, что демократия склонна перерождаться в куда более опасный режим - в тиранию.

Возникает тирания подобно всем предыдущим формам как вырождение предшествующей ей формы правления. По Платону, все, что нарушает меру, ведет к перемене в противоположную сторону, поэтому тирания происходит именно из демократии, «величайшее и жесточайшее рабство» - из «крайней свободы» [88, 320]. Тиран так же возникает не из чего более, как из самого корня, т.е. как ставленник самого народа.