Файл: Формы государственного устройства.pdf

Таким образом, Платон выделяет 4 отрицательных типа государства, каждый из которых есть ступень перерождения по нисходящей, т.е. следствие последовательного ухудшения или «извращения» совершенного государства. При этом Платон выказывает убеждение в том, что «есть два как бы материнских вида государственного устройства» [88, 452] - монархия и демократия. Остальные же виды «представляют собой пестрые соединения этих двух» [88, 453].

Система форм государства, созданная еще одним древнегреческим мыслителем Полибием, построена почти по той же модели, как Платоновская. Эта классификация включает в себя циклически сменяющие друг друга шесть типов государства. По Полибию, изначально человеческое общество подобно стаду организовывается вокруг одного сильнейшего властителя, создавая царскую власть, которая через несколько поколений вырождается в тиранию. После свержения тирании устанавливается аристократия, перерождающаяся в олигархию, которая на каком-то отрезке времени подвергается свержению и установлению демократии. Дальнейшее развитие демократии приводит к установлению власти толпы - охлократии, при которой появляются лидеры, стремящиеся завоевать единоличную власть. Далее цикл начинается сызнова [89, 443-444].

При наличии некоторой тенденциозности в данном аристотелевском суждении, он в ключевых характеристиках восточного образа жизни все же прав, поскольку государства на Востоке управлялись относительно монократическим способом, основанном на большом авторитете монарха и искреннем доверии подданных к правителю. Поэтому восточные деспотии характеризовались долгим стабильным развитием, в отличие от греческих полисов, в которых форма правления менялась очень часто. Как писал Конфуций: «Когда в Поднебесной следуют Дао-Пути, то простолюдины не осуждают [методы правления]» [87, 420]. В связи с этим, в мировоззрении Конфуция «истинное правление» предстает только как монархическая власть. Но в отличие от реалий современных ему государств во главе такого государства должен стоять просвещенный, добродетельный правитель.

Ряд исследователей считает, что «Конфуций выступал за аристократическую концепцию правления», обосновывая это тем, что «его политический идеал состоял в правлении аристократов добродетели и знания, а не родовой знати и богатых» [57, 42]. В чем-то они правы, поскольку Конфуций считает, что государством должен править благородный муж, и у него понятия «государь» и «благородный муж» совпадают по значению. Но все же, на наш взгляд, Конфуций ратует не за аристократию, а за монархию, поскольку идеальным типом государства он видит то правление, в котором у власти стоит не какой-то коллегиальный орган, состоящий из аристократов, а монарх с определенным числом помощников, о чем свидетельствует его следующее изречение: «У Шуня было всего пять сановников, а в Поднебесной царило истинное правление».

Такой же позиции придерживались и некоторые другие видные мыслители Древнего Китая - Мо-Цзы, Лао-Цзы, Сунь-Цзы, которые ратовали за просвещенного монарха, в частности, Сунь-Цзы в своем труде «Искусство войны» утверждает, что «Путь - это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя, когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений» [101, 36].

Основатели легизма, такие, как Шан Ян, Цзын Чань, Шэнь Бу-хай, Хань Фэй и др., выступали за деспотию, при которой основным (если не единственным) средством управления являлись бы жестокие законы. Легисты считали: «Когда народ сильнее своих властей, государство слабое; когда же власти сильнее своего народа, армия могущественна» [Цит. из: 57, 46].

Фома Аквинский считал, что монархия - единственно правильная форма государства, поскольку был уверен в том, что «один управляет лучше, чем многие, потому что они только приближаются к тому, чтобы стать единым целым» [17, 236]. Интересна его позиция в отношении сравнительной характеристики типов государства - так, по его мнению, чем меньше людей правят справедливым государством, тем оно правильнее и добродетельнее, («монархия лучше, чем аристократия, а аристократия лучше, чем полития»), и, наоборот, чем меньше людей правят несправедливым государством, тем оно хуже и деспотичнее («тирания более пагубна, чем олигархия, а олигархия, чем демократия»). А объяснял он это тем, что «единая сила более действенна в исполнении намеченного», следовательно, она добьется больших успехов, чем разделенная сила, как во имя добра, так и во имя зла.

На средневековом Востоке классификации государственных типов большое внимание уделяли многие мыслители, как арабоязычные, так и

тюркоязычные.

Для Абу Насра аль-Фараби в силу цивилизационных особенностей Востока наиболее приемлемой формой государств, естественно, была монархия, но он стремился усовершенствовать то, что было в действительности, преобразовав его в добродетельное государство. Добродетельный город Фараби должен был управляться мудрым, просвещенным правителем, который бы обладал 12 качествами, среди которых не только отменные личные (и физические, и моральные) качества, но и свойства, характеризующие его как лидера, способного принести государству и народу все блага. Аль-Фараби, допуская возможность того, что один человек вряд ли сможет в себе совместить все эти качества, делает оговорку: «Если же не обнаружится такого человека, который один соединял в себе все эти качества, но нашлись бы двое таких, из которых один был бы мудрым, а другой удовлетворял бы остальным условиям, то таковые оба стали бы главами государства» [19, 321]. Этим Фараби косвенно высказывался за власть немногих - за власть аристократии.

Далее Аль-Фараби, по примеру Платона, разрабатывает отрицательные типы государства, которых он называет невежественными городами, подразделяя их на несколько видов: 1) необходимости, 2) обмана, 3) низости и несчастья, 4) честолюбия, 5) властолюбия, 6) сластолюбия, 7) безнравственные, 8) заблудшие, 9) переменчивые, 10) коллективные и т.д.

В эпоху Возрождения мировоззрение западных ученых по государственному устройству складывалась в большей степени под влиянием политических взглядов Аристотеля, при этом некоторые поддерживали их, а некоторые, критически относясь к классификации Аристотеля, подвергали ее переработке. В частности, это касается Н. Макиавелли.

Наиболее известным произведением Макиавелли является трактат «Г осударство», в котором он на основе скрупулезно собранного исторического материала постулирует главное кредо правителя, выраженное в принципе «в политике все средства хороши». Основное назначение «Государства» заключается в том, чтобы научить правителя основам единовластного управления государством, будь оно наследственным, завоеванным или приобретенным милостью судьбы либо доблестью. В этих целях, по мнению Макиавелли, необходимо знать, как следует относиться к знати, и как относиться к народу, поскольку «Она [знать] хочет угнетать, а народ - не быть угнетенным» [68, 82]. Что касается государя, то он «не должен иметь другой цели, другой мысли, никакого дела, которое стало бы его ремеслом, кроме войны, ее учреждений и правил» [68, 98], и, если он хочет сохранить власть, «должен внушать страх таким образом, чтобы если не заслужить любовь, то избежать ненависти» [68, 107]. Другого отношения народ не заслуживает, ибо «они неблагодарны, изменчивы, лицемерны, трусливы перед опасностью, жадны до наживы. Пока ты им делаешь добро, они все твои, предлагают тебе свою кровь, имущество, жизнь, детей, все до тех пор, пока нужда далека, как я уже сказал, но, как только она приближается, люди начинают бунтовать» [68, 106].

Примечательно, что именно по «Государю» судят о политическом наследии Макиавелли, и даже укоренился термин «макиавеллизм», обозначающий образ правления, которое пренебрегает нормами морали ради достижения политических целей. Из содержания «Государя» постулируется утверждение, что Макиавелли является ярым приверженцем монархии, притом с деспотическим уклоном. Но у Макиавелли есть и другие произведения, такие, как «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» и «История Флоренции», в которых он также анализирует устои государственного образования.

По мнению Дж. Локка, основным властным звеном в государстве является законодательный орган, «который избран и назначен народом», вследствие того, что именно «законодательная власть является не только верховной властью в государстве, но и священной и неизменной в руках тех, кому сообщество однажды ее доверило» [66, 339]. При этом Локк подчеркивал: «под государством я все время подразумеваю не демократию или какую-либо иную форму правления, но любое независимое сообщество, которое латиняне обозначили словом «civitas»» [66, 338].

Дж. Локк был уверен, что государство необходимо ограничивать в его правах и возможностях. Для него верховная власть не есть абсолютная власть: «она не является и, вероятно, не может являться абсолютно деспотической в отношении жизни и достояния народа», ибо «никто не может передать другому большую власть, нежели та, которую он сам имеет, и никто не обладает абсолютной деспотической властью над собой или над кем-либо другим». Помимо этого, Локк утверждал, что государство должно управляться при помощи «опубликованных установленных законов, которые не должны меняться в каждом отдельном случае; напротив, должен существовать один закон для богатого и бедного, для фаворита при дворе и для крестьянина за плугом» [66, 346], т.е. они должны работать во благо народа.

В своем учении Локк выступал за идею разделения властей: выделяя три ветви власти: законодательную, исполнительную и союзную (федеративную). При этом он считал, что законодательная и исполнительная власти не должны находиться в одних руках, следовательно, он выступает против абсолютной монархии. По мнению исследователей, предпочтением Локка является конституционная монархия, «...реальным прообразом которой являлась английская государственность, какой она стала после 1688 г.» [57, 348].

Основатели марксизма, анализируя теоретические разработки других мыслителей, и рассматривая реально существующие формы государственного правления, отмечали наличие преимущественно лишь двух форм - монархии и республики. В частности, критикуя точку зрения Монтескье, К. Маркс писал, что он не прав, «...проводя различие между монархией, деспотией и тиранией; но все это - обозначения одного и того же понятия, в лучшем случае они указывают на различия в нравах при одном и том же принципе» [71, 374-375]. Марксисты не признавали никаких форм правления, считая их буржуазными: «Республика, как всякая другая форма правления, определяется своим содержанием; пока она является формой господства буржуазии, она так же враждебна нам, как любая монархия (если отвлечься от форм проявления этой враждебности)» [124, 184]. Но при всем при этом, демократическая республика, представляющая собой «последнюю форму господства буржуазии», является «готовой политической формой для будущего господства пролетариата», считали они.

Точка зрения анархистов к формам государственного правления исходит из их позиции по отношению к государству вообще, т.е., если нет государства, то не может быть и его форм и разновидностей. Так, Ж. Прудон в отношении современного ему государства писал: «Что представляет собой конституционный образ правления? Конфедерацию буржуа против рабочих и короля» [Цит. из: 55, 515-516]. М.А. Бакунин также не принимал никакой формы правления, считая, что «Г осударство должно раствориться в обществе, организованном на началах справедливости» [26, 41], а человеческое общежитие представлял себе как «самостоятельную свободную организацию», общины, объединившиеся в «вольную федерацию между собой» [26, 503].

В политической научной среде также популярна классификация политических режимов С. Хантингтона. Он выделяет два основных режима: демократический и авторитарный. Среди демократических режимов, по мнению С. Хантингтона: «какие-то ... президентские, какие-то парламентские, какие-то олицетворяют собой голлистскую смесь того и другого; кроме того, одни из них двух партийные, а другие многопартийные...» [115, 122]. Но они «имеют общее институциональное ядро», в силу чего Хантингтон не считает нужным придавать особое значение их различению. Что касается авторитарных режимов, то они не имеют общего ядра, и их связывает между собой только то, что они «не являются демократическими». В связи с этим он выделяет несколько исторических типов авторитаризма («абсолютные монархии, ... фашистские государства, колонии и личные военные диктатуры») и четыре современных типа (однопартийные системы, военные режимы, личные диктатуры и расовые олигархии).

Классификация политических режимов российского исследователя Г.В. Голосова [37, 63-89] создана под влиянием классификационных систем Аристотеля и современного французского компаративиста Жана Блонделя. В основу своей классификации он положил три критерия; из них первые два характеризуют элиту государства, третий рассматривает массы, народ.

Подводя итог по систематизации классификационных систем

политического режима, можно заметить, что рассмотренные выше теоретические идеи и конструкции по различным моделям структурного и функционального формирования устройства государства представляют собой лишь небольшую часть из множества теоретических построений в этой области, но данная выборка дает достаточно цельное представление не только об изменениях в мышлении и мировоззрениях ученых, но и о развитии государствоведческой науки вообще.