ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 12.11.2020
Просмотров: 2388
Скачиваний: 2
«может быть обеспечено только благодаря одновременным изменениям в промышленной и политической организации, в духовных и философских ориентациях, в характере, структуре и культурной деятельности. Концентрация усилий в одной из этих сфер при исключении всех остальных деструктивна для всей программы изменений»4.
Фромм полагает, что для успешной реализации намеченных реформ необходимо установление контроля со стороны народа за поведением «верхов» в экономике, участие рабочих в принятии решений на фабри-
4 Fromm E. The Sane Society. London: Routledge and Kegan Paul, 1963. P. 271.
58
ках и заводах, политическая децентрализация, коммунитаристская реформа образования. Предполагается, что именно образовательный процесс может способствовать генерированию духовного обновления и новому открытию ритуалов и совместных акций, что могло бы сплотить людей на новых основаниях. Целью Фромма, очевидно, являлось общество коммунитаристского типа, в котором люди чувствуют себя одной семьей благодаря тесным связям друг с другом на всех уровнях. Иными словами, он предлагает трансформацию атомистического общества в коммунитаристское, то есть такое общество, в котором человек является целью в себе и никогда - инструментом для достижения чужой цели.
Еще в ЗО-е годы соместно с М.Хоркхаймером Фромм начал изучать „авторитарную личность. В 1950 году вышла книга «„Авторитарная личность», подготовленная другими теоретиками „Франкфуртской школы — Т.Адорно, Д.Левинсоном и другими, в основу которой легли как их собственные исследования, так и результаты Фромма. Обобщая полученные результаты, М.Хоркхаймер сделал вывод, что теоретикам удалось описать новый антропологический вид — авторитарную личность. Этот тип личности соединяет в себе идеи и навыки, типичные для высокоразвитого индустриального общества с иррациональными и даже антирациональными убеждениями. Он одновременно является человеком просвещенным и зараженным предрассудками, он гордится своим индивидуализмом, но стремится стать похожим на других, он акцентирует собственную независимость, но готов подчиняться власти и авторитету. Именно этот тип личности не терпит чужого мнения, но одновременно содержит в себе изрядный потенциал фашизма, даже если живет в демократической стране.
Похоже, что в отличие от Фрейда, Фромм все же предполагает, что любое общество должно подавлять определенные сексуальные инстинкты, однако капиталистическое общество он обвиняет прежде всего в искажении и репрессиях по отношению к другим основополагающим желаниям людей - стремлению к свободе, любви и гармонии. Если капиталистические общества являются атомистическими, то есть обществами чужих друг для друга людей, то здоровое общество должно стать сообществом, имеющим соответствующую экономическую и политическую структуру. Таким образом, Фромм, по существу, избрал свой собственный путь описания моральных ценностей через постановку вопроса о здоровом и больном обществе. Таким образом, он выдвинул теорию, в соответствии с которой человек не предопределяется обществом, но общество предопределяется людьми. Фромм сформулировал концепцию природы человека, которая могла дать некоторые ориентации при разработке программ социальных и политических реформ.
59
3.3. МАРКУЗЕ: ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА И РЕВОЛЮЦИЯ
Проблема природы человека раскрыта Гербертом Маркузе в работе «Эрос и цивилизация». Подход Маркузе существенно отличается от взглядов Фромма, хотя и он тоже признает идеи Фрейда об инстинктивной агрессивности человека неверными и политически реакционными. Маркузе полагал, что Фрейд в своих поздних работах писал об агрессивности как манифестации «инстинкта смерти», или Танатоса. Целью инстинкта смерти является прекращение напряженности, боли и борьбы, то есть это не что иное, как негативная манифестация принципа удовольствия. Соответственно, первичным инстинктом человека становится Эрос, устремленность «либидо» к удовольствию и наслаждению.
МАРКУЗЕ, Герберт (1898—1979) — один из видных представителей «Франкфуртской школы», пытавшийся приспособить марксистскую теорию к новым историческим условиям 1920—1970 годов. В 1933 г. он присоединился к институту Социальных исследований во Франкфурте-на-Майне. В 1934 г. Маркузе вынужден был бежать от нацизма и эмигрировать в США, где и прожил всю свою жизнь. Во время второй мировой войны (с 1941 по начало 50-х годов) служил в Управлении стратегической службы, а после войны работал в Государственном департаменте США. В 60-е годы примкнул к «новым левым», заняв крайне радикальную позицию по отношению к капиталистическому обществу. Его даже называли «отцом новых левых».
Эрос и Танатос, то есть стремление к жизни и тяга к смерти — предстают в качестве оппозиционных друг другу сил, однако только в том случае, если мир враждебен по отношению к реализации приоритетного стремления человека к удовольствию и наслаждению. Но если реальность способствует наслаждению от любви, то инстинкт смерти потеряет свой автономный статус и противоречие по отношению к Эросу. По мнению Маркузе, «конфликт между жизнью и смертью тем более ограничен, чем ближе жизнь подходит к состоянию наслаждения». В случае, если репрессии становятся ненужными, «Эрос воплотит в себе, как это уже было, цель инстинкта смерти»5.
Маркузе полагает, что продуктивный потенциал современного общества сделал взгляды Фрейда на принцип реальности устаревшими. Фрейд рассматривал реальность как неизбежно противостоящую желанию человека наслаждаться. В быстро развивающемся обществе скаредность и скромность более не считают высшими добродетелями.
5 Markuse H. Eros and civilization. NY: Vintage Books, 1955. P. 215.
60
Принцип реальности Фрейда был ключевым компонентом его анализа агрессивности. Но, по мнению Маркузе, теория Фрейда отражала всего лишь определенную стадию социального развития. Иными словами, все описанное Фрейдом — это картина исторической ситуации, а не анализ естественных и биологических условий.
В современном обществе репрессалии более уже не являются необходимостью. Если современное общество ограничивает свободное выражение индивидуальных желаний, то оно предрекает собственное падение. Пришло время для человека обрести подлинную свободу, то есть перевернуть Фрейда с головы на ноги. Вместо фрейдистского тезиса о том, что цивилизация должна вечно вести борьбу против недостатков человека, Маркузе рисует картину «объединяющей и ублажающей силы Эроса, закованной или выброшенной больной цивилизацией»6.
С точки зрения Маркузе, или характер природы человека и парадигмы мышления являются социально предопределенными, или они обладают неизменным содержанием, переносимым из общества в общество. Индивид нуждается в помощи с тем, чтобы приспособиться к социально приемлемым стандартам поведения, либо эти стандарты вообще следует отвергнуть, поскольку они не имеют значения для развития идеальной личности. В случае, если личность и индивидуальность интерпретируются с точки зрения ее потенциала в рамках, установленных формой цивилизации, то она рассматривается как весьма успешно приспосабливающаяся. Если же она понимается с точки зрения трансцендентности ее содержательной стороны, включая возможности, выходящие за пределы ее фактического существования, в этом случае она окажется вне установленной формы цивилизации, то есть появятся новые типы личности, несовместимые с основной массой людей.
Таким образом, любая попытка в политической теории как-то интерпретировать природу человека как приспосабливающуюся к нормам цивилизации, неизбежно носит консервативный характер, поскольку она обязательно будет руководствоваться разделяемыми смыслами. Если же встать на позиции внешней, трансцендентной природы человека, то тогда разделяемые взгляды и смыслы могут включать в себя ложное сознание, истинный потенциал и способности человека могут быть поняты неверно в конкретном обществе. Любая радикальная политическая теория, с точки зрения Маркузе, предполагает наличие некоего внешнего критического взгляда на природу человека.
Маркузе утверждает, что хотя фрейдистская теория может показаться довольно консервативной и пессимистичной, она содержит в себе семена критической теории общества, которую разрабатывал сам Маркузе. Это связано во многом с тем, что фрейдистская теория выражает
' Ibid. P. 39.
61
такой взгляд на природу человека, который не зависит от конкретной культуры и специфического общества, а также его политической организации. В «Эросе и цивилизации» он соглашается со взглядами Фрейда, что определенный уровень репрессии является обязательным для существования цивилизации и культуры. В то же время он полагает, что масштабы репрессий в современном западном обществе не могут быть обоснованы или оправданы тем, что некоторый уровень репрессий необходим для самого сохранения общества. Поэтому Маркузе попытался переосмыслить понятие репрессии, играющей центральную роль в теории Фрейда.
По мнению Маркузе, можно выделить два типа репрессий: базовые и избыточные репрессии. Базовые репрессии — это такая форма подавления и наказания, которая существует для того, чтобы установить порядок в организованном обществе. Современные капиталистические общества и соответствующие политические организации используют значительно больший объем репрессий, чем это необходимо для их сохранения. Это и есть избыточные репрессии. Такой тип репрессий применяется не столько для сохранения данного общества, сколько для поддержания общества с совершенно определенным способом социальной и политической организации. В свою очередь, общество, применяющее избыточные репрессии, как правило, является обществом с классовым господством. Избыточные репрессии исчезнут только вместе с уничтожением капиталистической системы и классового господства, полагает Маркузе. В таком новом обществе даже и базовые репрессии постепенно станут ненужными. Искажения в природе человека вызываются именно избыточными репрессиями — так происходит в больном обществе. Базовые человеческие потребности и устремления постепенно трансформируются. Эгоизм и концентрация на самом себе постепенно заменяются сотрудничеством и творческим отношением к жизни. Следовательно, возможно создание общества без репрессий, то есть такого общества, которое добровольно будет удовлетворять потребности человека. Но такое общество не может возникнуть без революции. В другой своей работе — «Одномерный человек» — Маркузе утверждает, что революция возможна только в том случае, если в обществе появляется какой-то негативный элемент, стоящий на противоположных позициях по отношению к общепринятым убеждениям и стандартам, в особенности относящимся к проблематике удовлетворения потребностей человека со стороны общества.
Как известно, Маркузе считал, что таким негативным элементом станет пролетариат. Маркузе отрицает такую возможность. По его мнению, пролетариат интегрировался в капитализм «всеобщего благоденствия» и стал частью статус-кво. Он, наряду с другими слоями, испытал на себе воздействие искажающих природу человека ценностей потреб-
62
ления. Негативный элемент в позднекапиталистическом обществе скорее будет включать всех людей, независимо от классового происхождения, которые по тем или иным причинам ощущают свое отчуждение от искаженных стандартов общества. Например, рост женского движения. По Маркузе, женщины, в силу маргинальности своего положения, сохранили человеческие качества, во многом внешние по отношению к господствующим ценностям данного общества.
Маркузе считает, что радикальная теория требует трансцендентной теории природы человека. Только такая теория может бросить вызов общественному мнению, то есть ее следует рассматривать не как метафизическую абстракцию, а как практическую теорию, воплощающуюся в деятельности и представлениях маргиналов по отношению к доминирующим взглядам на общество.
Обратим внимание, что во взглядах Маркузе присутствует и моральный аспект. Фрейдистская аргументация принуждает его использовать такие понятия, как психическое здоровье, сумасшествие и патология. Иными словами, связь между теорией природы человека и политической моралью описывается им в медицинских терминах. Он говорит об основных человеческих потребностях и увязывает их с природой человека, рассуждая о здоровье, целью достижения которого и должны стать политические реформы. Эти потребности отнюдь не основываются на какой-то абстрактной метафизической теории (хотя может появиться теория, осмысливающая их), а имплицитно присутствует в требованиях и самосознании тех, кто считается маргиналами по отношению к патологическим требованиям господствующей культуры.
3.4. ЖАН-ПОЛЬ САРТР. ПРИРОДА ЧЕЛОВЕКА В ИНТЕРПРЕТАЦИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ
Жан-Поль Сартр — известный французский философ и писатель, один из «отцов-основателей» экзистенциальной философии. Он выдвинул оригинальную идею природы человека. Сартр отрицал идею Аристотеля о том, что человек имеет вполне определенную природу и цель, к которой он должен стремиться. Аргументы Сартра сводились к следующему: возможно, существуют определенные функции отдельных частей человеческого тела, их можно определить через отношения отдельных частей к структуре тела в целом, но это вовсе не означает, что человек обладает определенной природой и что существует функция отношения к этой природе в инструментальном смысле. Вещь может обладать функцией только в том случае, если она служит и создана для того, чтобы служить некоей внешней цели. Тем не менее, утверждают
63
экзистенциалисты, если мы не имеет какого-то теологического или метафизического опыта, создающего внешние факторы определения природы человека, то мы не можем сказать, что у человека есть сущность7.
САРТР, Жан-Поль (1905—1980) — выдающийся французский философ, писатель, публицист, лауреат Нобелевской премии по литературе. По опросам 60-х гг. — самый популярный философ XX века. Участвовал в движении Сопротивления во время войны и лево-радикальном движении 60-х годов. Основатель французского экзистенциализма. Основные работы: «Бытие и ничто», «Экзистенциализм — это гуманизм», «Проблемы метода» и др. ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ, или философия существования, возник до 1-й мировой войны в России (Шестов, Бердяев), после 1-й мировой войны получил популярность в Германии (Хайдеггер, Ясперс), а во время П-й мировой войны — во Франции (Сартр, Мерло-Понти, Камю, Симона де Бовуар). Экзистенциализм понимает бытие как нечто непосредственное, преодолевая интеллектуализм рационалистической философии и науки. То есть, бытие не есть ни эмпирическая реальность, ни рациональная мысленная конструкция. Бытие должно быть постигнуто интуитивно. Переживание (экзистенция) выступает как направленность на нечто, трансцендентное самому переживанию.
Многие теории природы человека предполагают, что сущность предшествует существованию, что люди воплощают в себе предопределенную природу и функцию. Экзистенциалисты все переворачивают наоборот: экзистенция (существование) предшествует сущности. Люди существуют в мире, лишенном теологических и метафизических опре-деленностей, они творят свою собственную природу с помощью субъективного выбора. Выбор принципов и поведения не может основываться на каком-то внешнем авторитете, поскольку нет в мире бесспорного авторитета. Любые религиозные или метафизические концепции природы человека являются для меня авторитетными только потому, что вследствие моего выбора я принимаю их в качестве таковых.
Сартр утверждает, что у свободного человека природа не является заранее предопределенной, а выстраивается в результате его собственного выбора. Человек — это существо, которое, если ему присущи человеческие качества и оно не живет в согласии с дурной верой или в подчинении власти, которую он не избирал, не может быть определен кем-то со стороны, поскольку у него нет ни функции, ни телоса (цели). Относиться к человеку, как если бы он должен был заполнить некую заранее существующую форму, значит рассматривать людей в качестве инструментов реализации некоей внешней цели. Без теологической и метафизической теории, которая смогла бы назвать такую цель, человек
7 Sartre J.P. Existentialism and Humanism. London: Methuen, 1948. P. 26.
64
творит себя сам, формирует свою собственную природу и цели на основании собственного свободного выбора.