Файл: Предмет философии. Структура и функции философии. Философия и мировоззрение.pdf
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 25.10.2023
Просмотров: 186
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Основные идеи философии Ф.Ницше
Ницше считается основоположником родственной иррационализму
1 2 3 4 5 6
«философии жизни».
Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность,
существующая для конкретного человека. Цель философии, по Ницше, в том, чтобы помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.
Характерной чертой его философии является то, что он не создал (и не стремился создать) целостную философскую систему наподобие системы Канта или Гегеля. Напротив, его творчество фрагментарно, нередко свои идеи он выражал в виде образных афоризмов, стихотворений.
Творчество Ницше принято условно делить на три периода:
2.
раннее творчество (1869–1876), отмеченное сильным влиянием философии
Шопенгауэра и увлеченностью проблемами эстетики;
3.
средний период (1876–1882), когда Ницше в основном интересовался проблемами морали и познания;
4.
поздний период, когда Ницше формирует понятие «воли к власти»
В первый период Ницше создает произведение под названием «Рождение трагедии из духа музыки», а также «Несвоевременные размышления». В первом Ницше вводит разграничение дионисийского и аполлоновского начал в культуре:
Аполлоновское начало Ницше отождествляет с рациональностью. Аполлон привносит упорядочивает хаос, вводит представление о добродетели, превращает мир в измеримый и поддающийся исследованию объект. По мнению Ницше, все это противоречит человеческой природе.
А дионисийское начало - Ницше связывает с иррациональным, с хаосом, буйством, экстазом.
По мнению Ницше, в греческой трагедии эти два начала гармонично соединились. С возникновением же рационалистической философии греческая трагедия погибла. Ницше полагал, что возрождение подлинно трагической культуры возможно, свои надежды он связывал с Рихардом Вагнером. Однако уже к 1871 г. он изменил свое мнение. Именно в этот момент Ницше становится критиком современной ему культуры.
Второй период Ницше охарактеризовал как «предполуденную науку». В это время он написал работы «Человеческое, слишком человеческое», «Утренняя заря» и «Веселая наука». Ницше критикует современное общество, которое он характеризует как общество декаданса (упадка), причем в основном эта критика направлена на христианство. В христианстве Ницше видит проявление идеологии слабых, которые по воле истории заняли место сильных. Именно христианство стало причиной того, что европейская культура — это культура изнеженных людей. Христианство умерло, оно не способно быть ориентиром для людей. Идеи и представления, лежащие в его основе, уже не воспринимаются никем действительно серьезно.
Именно так следует понимать высказывание Ницше о том, что Бог умер, которое можно обнаружить на страницах «Веселой науки». По мнению Ницше, христианство вступило в заговор против всего здорового — силы, красоты, смелости, удачливости, в конечном счете — против самой жизни. Ведь христианство превратило в силу то, что естественно считать слабостью, а слабостью стало то, что в действительности является силой. Покорность христианина, надеющегося на то, что сделавшие ему зло люди будут наказаны во время Страшного суда кем-
то более сильным, — разве это не проявление слабости? Почему это должно считаться добродетелью? Ответы на эти вопросы неизбежно приводят к выводу, что христианство — это не только заблуждение, но и вредное явление, отдаляющее людей от подлинной жизни. Если философы предшественники философии Ницше строили историю общества как историю развития разума (наиболее полное выражение это нашло в концепции Гегеля), то Ницше пытается написать историю чувств, которые гораздо ближе стоят к действительной жизни.
Третий период стал для Ницше временем расцвета его творчества. Он создает наиболее значительные свои работы, «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти», «Антихрист», «Esse homo» и другие. В 1889 году после очередного апоплексического удара он способен только импровизировать на фортепиано. В этот период Ницше окончательно ставит диагноз своему времени — «нигилизм», который он определяет как отказ от ценности жизни и от всего, что достойно желаний. Это состояние Ницше оценивает как знак того, что приходит эпоха переоценки всех ценностей. Прежняя культура слишком высоко ценила потустороннее, теперь же пришло время новых — сильных — людей, сверхчеловека, который нацелен на всё земное и стремится к силе и власти. Ницше убежден, что в основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли
человека: «волю к жизни», волю внутри самого человека («внутренний стержень»), неуправляемую, бессознательную волю (страсти, влечения, аффекты) и «волю к власти».
Последней разновидности воли — «воле к власти» — философ уделяет особое внимание. По
Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».
Философия Ницше была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма, постмодерна и других.
Русская философия о путях развития России: спор славянофилов и западников
Западничество и славянофильство – это два общественно-политических течения в России, которые сформировались в 30–50 годы XIX века. Устройство западничества и славянофильства положило обострения идейных споров после напечатанного в 1836 году "Философического письма" Чаадаева.
Западники выступали за европеизацию России (считали, что Россия должна идти с Европой, т. к. является её неотъемлемой частью), благотворили реформы Петра I, а также за реформу местного самоуправления, реформу суда и армии, введения конституционной монархии, либо республики.
Русский философ второй половины XIX века Владимир Сергеевич Соловьёв писал: «направление нашей общественной мысли и литературы, признающее духовную
солидарность России и Западной Европы как нераздельных частей одного культурно-
исторического целого, имеющего включить в себе все человечество… Вопросы об
отношении веры и разума, авторитета и свободы, о связи религии с философией и обеих с
положительной наукой, вопросы о границах между личным и собирательным началом, а
также о взаимоотношении разнородных собирательных целых между собой, вопросы об
отношении народа к человечеству, церкви к государству, государства к экономическому
обществу.»
Третий период стал для Ницше временем расцвета его творчества. Он создает наиболее значительные свои работы, «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Воля к власти», «Антихрист», «Esse homo» и другие. В 1889 году после очередного апоплексического удара он способен только импровизировать на фортепиано. В этот период Ницше окончательно ставит диагноз своему времени — «нигилизм», который он определяет как отказ от ценности жизни и от всего, что достойно желаний. Это состояние Ницше оценивает как знак того, что приходит эпоха переоценки всех ценностей. Прежняя культура слишком высоко ценила потустороннее, теперь же пришло время новых — сильных — людей, сверхчеловека, который нацелен на всё земное и стремится к силе и власти. Ницше убежден, что в основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли
человека: «волю к жизни», волю внутри самого человека («внутренний стержень»), неуправляемую, бессознательную волю (страсти, влечения, аффекты) и «волю к власти».
Последней разновидности воли — «воле к власти» — философ уделяет особое внимание. По
Ницше, «воля к власти» в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе «воля к власти» близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также, каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего «Я» во внешнем мире, экспансии «Я».
Философия Ницше была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма, постмодерна и других.
Русская философия о путях развития России: спор славянофилов и западников
Западничество и славянофильство – это два общественно-политических течения в России, которые сформировались в 30–50 годы XIX века. Устройство западничества и славянофильства положило обострения идейных споров после напечатанного в 1836 году "Философического письма" Чаадаева.
Западники выступали за европеизацию России (считали, что Россия должна идти с Европой, т. к. является её неотъемлемой частью), благотворили реформы Петра I, а также за реформу местного самоуправления, реформу суда и армии, введения конституционной монархии, либо республики.
Русский философ второй половины XIX века Владимир Сергеевич Соловьёв писал: «направление нашей общественной мысли и литературы, признающее духовную
солидарность России и Западной Европы как нераздельных частей одного культурно-
исторического целого, имеющего включить в себе все человечество… Вопросы об
отношении веры и разума, авторитета и свободы, о связи религии с философией и обеих с
положительной наукой, вопросы о границах между личным и собирательным началом, а
также о взаимоотношении разнородных собирательных целых между собой, вопросы об
отношении народа к человечеству, церкви к государству, государства к экономическому
обществу.»
Известные западниками были - П. Я. Чаадаев, И. С. Тургенев, Т. Н. Грановский, П. Н.
Кудрявцев, С. М. Соловьев, К. Д. Кавелин, Б. Н. Чичерин, П. Г. Редкий, И. К.
Славянофилы выступали за особый путь России, который основывался на православии и традициях. Считали, что Пётр I нарушил самобытность России. Считали, что православие и крестьянская община должны преобразовать Россию, а также выдвигали идеи, что крестьянская община – образцовая форма хозяйства. Выступали за создание при императоре Земского
Всесословного собора.
Известные представители славянофильства были А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, К. С.
Аксаков, И. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин, Ф. В. Чижов.
И западники, и славянофилы считали необходимым отмену крепостного права, отрицательно
относились к подавлению прав и свобод личности, были убеждены в необходимых
преобразованиях, которые должны были проходить «сверху» при поддержке общества.
Считали, что проводить реформы нужно было мирно и постепенно.
Русская идея в творчестве Ф.М.Достоевского
Русская идея как братское единение людей должна была, по мысли Достоевского, преодолеть разрыв между простым народом и образованными слоями населения и обеспечить общественное согласие. Но она имела и всемирно-историческое значение в качестве ненасильственного способа объединения всех жителей планеты на основе русского
социализма как братства народов во Христе. Достоевский противопоставлял русский
социализм французскому утопическому социализму, возникшему на основе идей Великой французской революции, атеистическому и деспотическому, и немецкому протестантскому социализму, который объединялся им с французским под общим названием европейского
социализма. Прослеживается аналогия между развитием русской идеи и обстоятельствами жизни самого писателя. Православие как первая модификация русской идеи было отправной точкой и для становления личности самого Достоевского. Увлечение писателя в молодости утопическим социализмом соответствовало второй модификации русской идеи. Впоследствии в процессе мучительных размышлений о судьбе России Достоевский сформировал свой личный духовный синтез, преодолевший его внутреннюю расщепленность, соединение православия с социалистическими идеями, которое он назвал русским социализмом. Писатель рассматривал его в качестве наилучшей формы развития русской и глобальной цивилизации.
Писатель видит свое предназначение в том, чтобы указать человечеству выход из царства наживы, эгоизма, взаимной вражды. Но мысль его бьется в тисках неразрешимых противоречий. Я - дитя века, дитя неверия и сомнения - писал Достоевский еще в 1854 году.
Философия Всеединства Вл. Соловьева
Концепция всеединства бытия Базовым положением в теории всеединства являются три категории: бытие, сущее и сущность. Бытие, согласно Соловьеву, это то, благодаря чему существует сущее, совместно с его проявлением в разных видах. Сущее является безусловным и вечным; бытие является переходящим и относительным. Сущее отражает Божественность, а бытие – мир материальных вещей. Они взаимосвязаны благодаря сущности и явлениям, а Соловьевым в его теории устраняется та граница, которая отражала христианские формы богословия мира с Богом, совместно с утверждением пантеистического взгляда на вещи.
В качестве одного из определяющих паттернов онтологии автора выступают такие лица, как: София,
Премудрость Божия, являющаяся первообразом, либо идеальным планом мира. София является божественным замыслом касательно мира и его своеобразной идеальной матрицей. Это составляет Душу мира, связывающую Бога с материальным миром, давая при этом жизнь всему сущему. Высшее проявление
Премудрости Бога выражено в идеально совершенном человеке, который имеет облик Иисуса Христа.
Именно он соединяет в себе и человеческие и божественные качества, а также заложил истоки
Богочеловечества, как источника возрождающегося мира в пути к воссоединению с Богом. Онтологические принципы, которые заложены в основу философских идей мыслителя, имеют неразрывную связь с его гносеологическими учениями. Основу единства гносеологии и онтологии Соловьева составляют идеи взаимосвязи Доброты, Красоты и Истины.
Философом была разработана концепция целостного знания, которая должна способствовать осуществлению универсального синтеза в научном, философском и религиозном знании. Является ли данный синтез символом их равнозначности? Не является, поскольку основу «цельного знания» составляет исключительно вера. Философом определены критерии разделения в средствах познания, исходя из объектов познания: знания об окружающем мире составляют науку, знания о мире идей – философию, однако знания о Боге
(Абсолюте) – исключительно веру. «Целостные знания», которые воссоздают идеи всеединства, должны быть направлены на разработку универсальных теорий, в которой формулируются базовые идеи о мировом единстве. Концепция целостных знаний постулирует мысли о согласованности познавательных и этических форм активности (Добра и Истины). Исключительно высоконравственные характеристики личности у субъекта познания выступают свидетельством верности в полученных им знаниях, так как для реализации познания человек должен обладать как логическим инструментарием, так и жизненной позицией.
Позитивизм 19 века (О.Конт)
Позитивизм (франц. positivisme, от лат. positivus - положительный), философское направление, основанное на принципе, что всё подлинное, "положительное" (позитивное) знание может быть получено лишь как результат отдельных специальных наук (в лице своего основателя, Огюста Конта, позитивизм насчитывает шесть наук: математика, астрономия, физика, химия, биология и социология) и их синтетического объединения (в положительной науке, сводящей данные всех наук воедино) и что философия как особая наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.
Позитивизм оформился в 30-х гг. 19 века. Создатель позитивизма, введший этот термин, французский мыслитель О. Конт провозгласил решительный разрыв с философской
("метафизической") традицией, считая, что наука не нуждается в какой-либо стоящей над ней философии; это, по мнению позитивистов, не исключает синтеза научного знания, за которым можно сохранить старое название "философии"; последняя сводится, т. о., к общим выводам из естественных и общественных наук. Поскольку позитивизм не имеет дела с "метафизическими" проблемами, он отвергает как идеализм, так и материализм. Пережитки "метафизики", к которым относятся, по мнению Конта, претензии на раскрытие причин и сущностей, должны быть удалены из науки. Наука не объясняет, а лишь описывает явления и отвечает не на вопрос "почему", а на вопрос "как", и "подчиняет воображение наблюдению фактов" (это основной закон положительной науки, по Конту; его не соблюдают как религия, теология, так и философия, метафизика). Последовательное развитие этого тезиса ведёт к феноменализму (от греч. феноменон - являющееся; научно- философское представление, согласно которому познание имеет дело не с объектами материального мира, а лишь с совокупностью элементарных чувственных компонентов, ощущений, "чувственных данных", а всё содержание познания м. б. сведено к чувственным восприятиям). Наряду с субъективно - идеалистической тенденцией контовский позитивизм сохраняет некоторые элементы естественно-научного материализма, идущего от традиций французского Просвещения 18 века.
Следуя просветителям, Конт высказывает убеждение в способности науки к бесконечному развитию.
Время науки, по Конту, наступает только в 19 веке, когда завершают формирование все основные положительные науки и возникает их объединение в "положительной философии" (система такой философии и была разработана Огюстом Контом). Положительной стадии в развитии общемировой истории и науки предшествуют две ранних стадии: теологическая (когда объяснение действительности происходит на основании сверхъестественных факторов, веры, авторитета), и