Файл: Предмет философии. Структура и функции философии. Философия и мировоззрение.pdf

3) Отчуждение результатов труда от наемного рабочего.
4) Отчужденность соц. институтов и норм от трудящихся. Соц. институты превращаются в бюрократ, системы, построенные по иерархическому принципу.
5) Отчуждение идеологии от жизни, приводящее к формированию у членов общества такого уровня притязаний и ожиданий, который не соответствует реальным возможностям общества
6) Отчуждение людей друг от друга (конкуренция). Причины отчуждения: частная собственность, соц. несправедливость. Одно из глав, проявлений отчуждения - деньги. Коммунизм - общество, где нет отчуждения.
Проблемы человеческого существования в философии С. Кьеркегора
Основополагающая категория философии Кьеркегора – "существование". Речь идет о существовании человека, его внутреннего мира, переживании им своих чувств и настроений, появляющихся время от времени стремлений утвердиться в мире, в котором он живет и который для него неясен.
Человек в философии Кьеркегора постоянно задает себе такие вопросы: "В чем смысл моего существования?"; "Как жить и что делать?"; "Какими правилами руководствоваться в своем поведении?" и т.д. Он мучительно ищет ответы на эти вопросы и не находит их, блуждая в своих переживаниях. Окружающий его мир ему непонятен, загадочен и выступает для него как непознаваемая, иррациональная действительность.
Какого-либо объективного мира Кьеркегор не признавал и выступал против его признания. Мир для него есть совокупность ощущений человека. Каждый человек живет в мире собственных ощущений, которые он постоянно переживает, будучи поглощенным самим собой. Кьеркегор глубоко воспринял идеи субъективного идеализма, обоснованные в свое время английским философом и теологом Джорджем
Беркли. Он исходил из этих идей при объяснении многих явлений, на них, по сути дела, основывалось содержание всей его философии.
Первостепенным для Кьеркегора как философа и теолога было решение проблемы
истины. Он пытался дать свой ответ на вопрос библейского персонажа Понтия
Пилата: "Что есть истина?" И дал этот ответ в духе субъективного идеализма Беркли и религиозной философии. Он решительно отверг учение об объективном содержании истины и ее критерии. Научное понимание истины было для него совершенно неприемлемо. Он отрицал также правомерность постановки вопроса об относительной истине, которая может углубляться и расширяться до пределов абсолютной истины, содержание которой не изменяется с дальнейшим развитием познавательной деятельности людей. "Относительной истине он противопоставлял религиозно истолкованную абсолютную истину как единственную, достойную познания и отвечающую понятию «истина»

В противовес понятию "объективная истина" Кьеркегор внес в философию понятие "субъективная истина". Он заявлял: "Я должен найти истину, являющуюся истиной для меня". Что есть истина? По Кьеркегору, это решает субъект. И это единственное решение вопроса о содержании истины и ее критерия. Отсюда признание множества истин – отдельной истины для каждого человека, а также равноправия (равнозначности) взаимоисключающих мнений.
По мнению Кьеркегора, значение абсолютных истин приобретают лишь религиозные суждения, зафиксированные в религиозных источниках. Он считал, что религия не нуждается в помощи разума, который не может быть судьей в делах веры. Вера не терпит никаких доказательств, тем более научных, рассматривает их "как своих врагов". Задача заключается в том, чтобы утвердить истины веры, а не приходить к каким-либо сомнительным выводам с помощью логических манипуляций, утверждал
Кьеркегор. В Бога надо верить беспрекословно, безрассудно. Неверие, продолжал он,
– "не результат непонимания, а следствие непокорности, мятежности, непослушания"
[2]
Надо сказать, что субъективно-идеалистические, иррационалистические и религиозные взгляды Кьеркегора проявились не только в его учении о бытии и познании мира, но и в его этике. Свое ви́дение этических проблем он изложил в трудах "Наслаждение и долг", "Страх и трепет" и некоторых других. Он выделил следующие три стадии развития человеческой морали и этики: эстетическую, собственно этическую и религиозную.
По утверждению Кьеркегора, на эстетической стадии развития морали и этики для людей главными в их восприятии жизни выступают ее красота, чаще всего внешняя, а также наслаждение ею. Он ярко живописал переживания им красоты и наслаждений, возникающих, например, при слушании музыки Моцарта, восприятии произведений поэзии (античной и современной), театральных постановок по произведениям
Шекспира.
Не удержался он и от описания наслаждений, испытываемых им от любви к женщине, что отражено в его сочинении "Дневник обольстителя". В этом сочинении особенно четко проявился биографический характер его произведений, в которых он характеризовал различные явления, исключительно исходя из своих ощущений, восприятий, переживаний и т.д.
В процессе развития духовного мира людей их мораль и этика переходят, по словам
Кьеркегора, с эстетической на собственно этическую стадию. При этом мораль толкуется как совокупность норм их поведения и отношений между собой, а этика – как обоснование этих норм, их объяснение. Кьеркегор рассматривал этот процесс как "гармоническое развитие эстетических и этических начал в человеческой личности".
Именно так называется та часть его сочинения "Наслаждение и долг", в которой излагается перерастание эстетической стадии развития этики в собственно этическую.
Это начинается с того, что рано или поздно человек оказывается перед необходимостью делать выбор: "Или – или". Таково название еще одной работы
Кьеркегора. Он писал: "Если на одной стороне истина, справедливость и

непорочность, а на другой – извращение и порочные наклонности и страсти, правильный выбор необходим"
[3]
. Характер и содержание выбора свидетельствуют о духовной зрелости человека. Делая выбор, личность "вся наполняется выбранным".
Если же она не выбирает, то "чахнет и гибнет".
Кьеркегор утверждал, что там, где речь идет о выборе, выдвигаются и этические вопросы. Чаще всего человеку приходится выбирать между добром и злом. Делая выбор, он "вступает в область этики". Мыслитель был уверен, что выбор надо делать "с надлежащей энергией, решимостью, страстью. В таком выборе личность проявляет всю свою силу и укрепляет свою индивидуальность"
[4]
Кьеркегор считал, что человеку важно понять значение того выбора, который он совершает, будет ли это выбор наслаждений жизнью или же выбор служения долгу перед другими людьми и Богом. Тот, кто стремится к наслаждениям (по терминологии
Кьеркегора, к эстетической жизни), следует непосредственным влечениям своей природы.
Следование же долгу и чувству ответственности за свое поведение подводит к вере в
Бога как Всевышнего и создателя всего существующего. "Сделав такой выбор, – писал
Кьеркегор, – человек обретает себя самого, овладевает собой, т.е. становится свободной, сознательной личностью, которой открывается абсолютное различие добра и зла"
[5]
Человек, выбравший эстетический путь жизни, т.е. путь наслаждений ("эстетик"), ведет себя, как писал Кьеркегор, всецело под влиянием внешних обстоятельств и потому теряется в них, теряет свою личность и волю. Он предстает как "раб минуты".
Человек же долга ("этик") также может подчиняться своему настроению, вызванному различными обстоятельствами, но при этом он не теряет своей воли и делает свой выбор как свободная личность. При этом он развивает в себе способность побороть свои искушения и страсти. Смыслом его жизни является отнюдь не наслаждение, а неуклонное исполнение своего внутреннего долга перед самим собой, своей душой, которую он должен "не погубить, а обрести"
[6]
По Кьеркегору, высшее проявление человеческой этики заключается в формировании
религиозного содержания своей души. Это есть высшая стадия развития этики –
религиозная. Речь идет о христианской этике, главная заповедь которой гласит:
"Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем". Кьеркегор с восторгом отмечал, что заповеди христианства положили начало принципам и нормам морали народов многих стран. Речь шла о христианской морали, заповеди которой гласят о том, что путь человека к Богу идет через очищение его души, искупление грехов, праведный образ жизни, покаяние. Верить в Бога, несмотря на страдания, выпадающие на долю каждого.
А. Шопенгауэр: учение о мире и человеке
Мир по Шопенгауэру - это мир человека.

Это значит, прежде всего, что человек не может порвать связанности и обусловленности своего знания о мире собой - познающим субъектом. Поэтому вопрос об объективности, истинности познания, о том, что мы на самом деле знаем о мире, имеет однозначный ответ - мы знаем только самих себя, а не сам мир. И
“объективный порядок”, который мы обнаруживаем в мире (пространство, время, причинно-следственные связи и т.д.), - это всего лишь формы нашего представления.
И доказательством этого положения может служить тот факт, что человек может мысленно представить себе и пространство, и время, и причинность сами по себе, “не познавая самого объекта”, т.е. отделив их от какого бы то ни было предметно- событийного ряда.
Итак, мы видим мир таким, каким нам позволяет его видеть наша собственная способность представления. Но одновременно с этим мир еще и существует сам по себе - он независим от нас, неподатлив, самостоятелен и подчас враждебен. Таким образом, сразу же выясняется, что картина мира как представления двойственна и противоречива - здесь все прочно, достоверно и одновременно все эфемерно, условно и призрачно. Раздвоение на субъект и объект задает относительность бытия, оно частично, фрагментарно и этот момент заставляет пуститься на поиски некоего единства, некой “точки сборки” бытия, соединяющей субъект и объект напрямую, без опосредующей деятельности познания. Таким объединяющим мир первоначалом является для Шопенгауэра воля. Мыслитель говорит о том, что субъект связан с объектом не только через процесс познания, но и, “будучи существом телесным, хотящим, действующим, страдающим”, субъект проявляется одновременно как воля к чему-то, желание чего-то - через направленность на объект. С учетом данного обстоятельства исходная позиция Шопенгауэра - принцип соотносительной поделенности мира на субъект и объект - трансформируется в другое положение, которое звучит следующим образом: хочу, следовательно, существую, и это единственный пункт опыта, где внутреннее существо человека, его субъективная реальность (воля) совпадает с реальностью объективной (телом, миром реальных предметов).
В самом названии основного произведения Шопенгауэра “Мир как воля и представление” обнаруживаются главные темы рассуждений Канта, Фихте, Шеллинга: противопоставление “вещи в себе” явлению (замкнутых в себе и недоступных человеческому восприятию реально существующих предметов и видимой для человека части мира) и учение о том, что мир - это только “представление” (образ, создаваемый нашим воображением), перенос центра тяжести философских проблем из теоретической сферы в область морали, учение о воле как сущности вещей. Но
Шопенгауэр анализирует эти темы в соответствии с собственной логикой.
Послекантовский немецкий идеализм выстраивает схему миропонимания, согласно которой деятельность мирового начала и благо человека в конечном итоге совпадают, и люди - отдают они себе в этом отчет или нет - совместно осуществляют некий заранее предуготованный мировым началом, рациональный и доступный пониманию план. По Шопенгауэру, “воля к жизни” как мировой движущий принцип бессознательна и не имеет никакой разумной цели - это злое, саморазрушительное стремление, голая и голодная агрессивность, и поэтому мир явлений, ею порождаемый, безысходен и не способен к развитию.

Артур Шопенгауэр был первым европейским философом, который предложил так называемую этику абсолютного миро- и жизнеотрицания, что отражено в изобретенном самим мыслителем для определения сути своего учения термине
“пессимизм”, выражающем негативное отношение к жизни, в которой торжествуют зло и бессмыслица. Его этика (учение о нравственных законах) жизнеотрицания предвосхищает то предельное самоотчуждение человека, которое станет реальностью
XX столетия и едва только предчувствуется в начале века XIX-го. Подытоживая восходящую и к Шопенгауэру тоже традицию осмысления факта самоутраты человека, его одинокого противостояния природе и культуре в обезбоженном мире, мыслитель нашего времени Альбер Камю в “Мифе о Сизифе” скажет, что в рамках данной традиции предметом философского размышления является абсурд -
“состояние души, когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь каждодневных действий и сердце впустую ищет утраченное звено”. Великая интуиция
Шопенгауэра осознает и выносит на общий суд бессвязность и противоречивость человеческого жизненного опыта, но сделав это предметом своего философствования, мыслитель стремится отыскать в самом же человеческом опыте его иной, глубинный смысл, некое “всеединство” - божественную искру и необходимость. Поэтому пессимизм Шопенгауэра - это еще и моральная оценка, выражающая протест против предвидимого обесчеловечивания мира. Согласно Шопенгауэру, именно ощущение утраты самого себя, существование по принуждению, задавленность естественных порывов и возникающее из-за этого чувства вины - верный ориентир избавления от
“воли к жизни” как слепой жажды разрушения и овладения миром, что является прямым указанием на то, что существует и другая, подлинная, идеальная значимость жизни и мира. Шопенгауэр видит спасение в обращении к открытой для каждого и по отношению ко всему миру человечности, проявляющейся в чувстве вины и сострадания и способной преодолеть зло эгоистически замкнутого существования.
Ориентация Шопенгауэра на спасительную силу морали, истолкование им сострадания как опыта всеобщей любви - ценное духовное достояние и для нашего времени, поскольку сегодня мы живем в предельно обессмысленном, лишенном традиций, немилосердном мире, в котором слишком часто успехи цивилизации оплачены заорганизованностью жизни, а то и кровью, увеличением угрозы существованию человека и всего живого. И поэтому далеко не парадоксальной и не бессмысленной выглядит установка философа на “религиозное поведение без веры в божество”, его убежденность в наличие некоего неподвластного нашему произволу глубинного основания жизни, ставка на моральное освобождение человека от зависимости от вечной жажды. Согласно Шопенгауэру только в самом человеке, в бездне человеческого неблагополучия и неизбывных страданий берет начало стремление к освобождению от подчинения бессмысленной “воли к жизни”, а это освобождение и есть высшее благо. По мнению председателя Римского клуба А.
Швейцера это положение этических воззрений А. Шопенгауэра имеет сходство с философией буддизма.