ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 05.12.2021
Просмотров: 2643
Скачиваний: 1
Конфуций учил, что каждый человек должен исполнять отведённую ему в обществе роль: сын чтит своего отца, подчинённый – начальника. В основе такого поведения должны лежать мораль и этика. Конфуций верил, что человек по природе больше склонен к добру, чем к злу. Он надеялся на эффективность нравственной проповеди и выступал против тех, кто хотел устроить общество на насилии и страхе наказания. Конфуций говорил о необходимости нравственного авторитета правительства: «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать». Государство, в котором всё благополучно, обязательно принесёт человеку счастливую жизнь. Поднебесная придёт к гуманности только, если строго регламентировать обязанности каждого члена общества в соответствии с его общественным положением, а также, если люди научатся владеть собой и соблюдать ритуал исходя из этических норм. При этом вся полнота власти в стране должна принадлежать императору – «сыну неба» и отцу народа. Люди в этом случае являются его детьми.
Развивая патриархально-патерналистскую концепцию государства, Конфуций утверждал, что быть высоконравственными способны только мудрые правители и благородные мужи, занимающиеся умственной деятельностью. Почётное предназначение простолюдинов, не способных к высокому знанию, является обслуживание и кормление аристократической элиты во главе с императором. Рассуждения простолюдинов о делах управления государством есть преступление. Так, социально-политическая иерархия по Конфуцию строится по принципу неравенства людей на основе разных состояний человека: по социальному положению в обществе и благородству, по умственным способностям и наличию высоких знаний у него, по возрастным параметрам и половому признаку.
В III в. до н. э. Конфуций был канонизирован. Его личность окружена ореолом святости. В честь его построены храмы. На основе его учения и древних религиозных верований возникло конфуцианство как религиозная система. Во II – I веках до н. э. эта система стала государственной религией Китая.
В качестве религии конфуцианство с одной стороны заимствовала богов и духов из древних верований, а с другой, пополняла пантеон богов обожествлёнными отдельными историческими личностями. Все боги конфуцианского пантеона были разделены на три категории. В первую категорию вошли верховное божество, владыка земли и умершие предки императора. В среднюю категорию – боги солнца, луны, грома, дождя, ветра, Конфуций и 188 правителей прошлого. Низшую категорию составили боги войны и огня, местные духи земли, рек, покровители городов. Функции верховного жреца конфуцианства выполнял император. С мелкими божествами общались государственные чиновники (учёное сословие). Они должны были знать наизусть конфуцианскую литературу, что являлось критерием при отборе их на службу. Иначе говоря, они были основными хранителями конфуцианских заповедей.
Вопросы и задания для повторения:
-
Расскажите об исторических и древних религиозных предпосылках формирования даосской культуры Китая.
-
В чём заключается философская сущность «дао», принцип жизни по даосизму, формы деятельности даосского монашества?
-
Расскажите о трёх богах счастья и трёх видах бессмертия по концепции даосизма.
-
Изложите историю появления конфуцианства, его нравственные правила и патриархально-патерналистскую концепцию государства.
ЛекцияIII. Традиции и обрядность японской религии синто
Формирование синто. Термин «Синто» появился в Японии в средневековье, имеет китайское происхождение. Он означает «путь богов». Мифологическая традиция, отражённая в первых японских письменных памятниках, показывает сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племён Северного Кюсю (острова на Юге Японского архипелага). Оттуда божества этих племён пришли в Центральную Японию и пополнили пантеон богов обитавшего здесь аборигенного населения.
Синтоизм возник в Японии в VI – VII веках н.э. на основе архаических анимистических верований и культа предков земельных общин. Он сформировался как национальная политеистическая религия, где верховным божеством является божество женского рода, а именно богиня Солнца Аматерасу (Освящающая небо)111.
По представлениям синтоизма, Аматерасу создала японский архипелаг и положила начало божественной императорской династии. Она отправила с неба править землёй по одной версии то ли своего мужа, то ли своего внука Ниниги112, по другой – своего правнука Ниниги113. Так или иначе, кто-то из этих посланников Аматерасу по приказу богини сошёл с неба на землю, получив от неё знаки императорской власти.
Полученные знаки, стали символом качеств, присущих всем императорам как лицам божественного происхождения: зеркало – символ честности, меч – символ мудрости, яшмовые подвески – символ сострадания. Они хранятся в храмовом комплексе – святилище Исэ, созданном в VII веке и посвящённом Аматерасу. В этом святилище и сегодня отправляется культ «солнечной» богини как верховного божества-прародителя императорского дома и всех японцев. Аматерасу, как в древности, так и сегодня отвечает за сферу земного существования человека. Поэтому рождения, помолвки, свадьбы прерогатива этой богини114.
«Синотизм в отличие от конфуцианства и буддизма – сугубо национальная религия, характерная только для японцев.
В её пантеоне насчитывается более 8 миллионов богов (ками), к которым относятся также духи умерших, духи рек, гор, озёр и покровители ремёсел»115.
Родовые божества, объединённые общим понятием «удзигами» («удзи» - род, «гами» или «ками» - божество), для древнего японца имели первостепенное значение.
В функции «удзигами» входило охранять род, покровительствовать жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение среди японцев имели повелители природных стихий. К таким божествам относились повелители землетрясений, ураганов, дождя и снега. К ним же относились ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками – бога-охранителя. Его сила действия распространялась только на подопечный ему район и здесь превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона. «По учению синтоизма люди после смерти могут сами стать ками, от которых они произошли»116.
Синкретизация. Примерно в это же время в Японии распространялись конфуцианство и буддизм. Конфуцианские идеи культа Неба были особенно восприняты в среде царской элиты и её аристократического окружения для утверждения божественного происхождения царской власти.
Кроме того, этическая программа конфуцианства с чётким иерархическим делением общества в полной мере соответствовала стремлению родовых кланов к власти.
Однако буддизм, появившийся в результате междоусобной борьбы родовСога и коалиции военного клана Мононобэ с жреческим – Накатоми, получил в Японии преобладание.
Первые письменные упоминания о буддизме в Японии относятся к началу VI века. В 538 году в Ямато117 прибыло посольство корейского королевства Пэкче и преподнесло царю несколько буддийских сутр, статую основателя буддизма Шакья-Муни. После победы дома Сога в 587 году начинается широкое распространение буддизма. Строятся буддийские монастыри и храмы. Им предоставляются земли, рабы, выделяются значительные средства из казны. Буддам и Бодхисаттвам присваивают те же магические качества, что и ками. К ним обращались с просьбами исцелить от болезней, послать богатый урожай, защитить от зла, быть охранителем какой-либо местности и прочее.
К этому времени в пантеоне синтоизма появилось деление на небесных и земных богов. С помощью этого деления цари Ямато стремились укрепить свой религиозный престиж. Небесные боги объявлялись прародителями царского дома, земные – прародителями завоёванных, подчинённых родов.
Однако в религиозной практике земледельческой общины, где возник синтоизм, преобладало синто, соответствующее коллективному воззрению и просьбам японцев. Буддизм же, который апеллировал к отдельному человеку, личности, был менее популярен, но тоже нашёл своё отражение в сознании общины. Местные верования и буддизм поделили между собой жизненную практику японца118.
Светлые радостные события, рождение, вступление в брак, остались в ведении родовых богов, возглавляемых Аматэрасу. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, представив концепцию «возрождения», «спасения в раю Будды».
Так постепенно происходило слияние (синкретизм) двух религий. Оно обозначено японским термином «рёбусинто» («путь буддизма и синто»). Синкретизму способствовала политика и деятельность японского правительства, особенно с VIII века н.э. В результате постепенного синкретизма солнечная богиня Аматэрасу стала воплощением Будды «Бриллиантового света» Вайрочаны, а божества синтоистского пантеона – будд и бодхисаттв.
Тэнноизм. Термин «тэнно» (небесный государь) означает титул японского государя. Происходившим от него словом «теноизм» называется процесс усиления культа императора и авторитета святилища Исэ в период и после монгольского нашествия (1261-1281 год) с помощью развития концепции «Исэ синто». Возрос культ Аматэрасу, которая божественным ветром («камикадзе») дважды разметала флот нападающих и отвратила угрозу от Японии.
Во второй половине XVI века развитие концепции «Исэ синто» привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление человека при жизни и не обязательно из императорского рода. Богом при жизни мог стать крупный политический или общественный деятель Японии.
Эту традицию заложило ещё в конце XII века военно-феодальное дворянство (самураи), сделавшее власть императорского дома номинальной, ограниченной сферой культа синто. Лишь в период правления токугавской династии (1603-1687 год), когда в Японии активно распространялись различные течения конфуцианства, происходил его синкретизм с синто, авторитет императорской власти стал повышаться.
Складывались школы с целью обоснования культа и института императорской власти на историческом материале. Этические идеи конфуцианства обогащали синто в процессе доказательства божественного происхождения династии японских императоров. Идеи защиты императора, реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната, по которой глава военно-феодального правления самураев становился богом либо при жизни, либо ему по смерти строили святилище и часовню для поклонения его духу.
В середине XIX века страна после двух с половиной веков затворничества стала открытой для европейцев и западной культуры. Это ускорило процесс свержения системы сёгуната. Против сёгуната выступило большинство японской общественности, свершилась буржуазная революция Мэйдзи (1867-1868 год). Реставрация императорской власти была воспринята как новый путь модернизации страны на основе оптимального принципа «японский дух, европейские знания».
Образовался комплекс государственного синто, который включал в себя: династийный синто, являвшийся достоянием императорской семьи; тэноизм – культ императора; храмовый синто, в котором почитались и общеяпонские и локальные боги; домашний синто с камиданом, то есть с миниатюрным аналогом храмового места священнодействия.
Идея божественного происхождения японцев и их государства, которая получила теоретическое обоснование в сложном комплексе понятий «кокутай» (тело государства), привело к укреплению националистических тенденций и освящению милитаризма. Осуществлялась пропаганда («божественной миссии») японцев – «хаккоити у» (весь мир под одной крышей).
После поражения Японии во второй мировой войне был осуществлён пересмотр идеи тэноизма. В 1946 году 1 января в новогоднем обращении к народу, император Хирохито отрёкся от божественного происхождения. В стране было отменено «моральное воспитание» в школах, основанное на культе императора. В 1947 году была принята японская конституция, изменившая статус императора. Он объявлялся «символом государства и единства нации»119.
Однако синто как национальная религия не была кардинально изменена. Сохранили своё значение синтоистские святилища, восстановлены, отменённые конституцией 1947 года, праздники. После смерти императора Хирохито в январе 1989 года комплекс церемоний в ритуале престолонаследия определяет система синто. В эту систему вошло Вручение «божественных регалий», государственная и императорская печать, первый приём императором высокопоставленных должностных лиц. По решению правительства вся церемония престолонаследия проводится не только как сугубо религиозная, но и как государственный акт.
Влияние синто на японскую культуру.Населяя весь мир человека богами и духами, японцы особенно почитали и почитают сегодня камни, «каминомити». Они считают, что именно в камнях ощущается воплощение таинственной силы «моноке».
Отсюда возникают в Японии сады камней, которые являются объектами религиозного поклонения. Площадка рядом с храмом, или за воротами храма, или в другом месте, не относящегося к храму, засыпанная белой галькой или дроблённым белым камнем, почитается японцами как воплощение божества, место его обитания120.
Кроме Аматерасу храмы и храмовые комплексы посвящаются другим многочисленным богам. Особо почитается в Японии бог риса Инари, бог моря Сува, священная гора Фудзи и прочее.
Один из главных ритуалов синто – это «вкушение императором риса первой в году жатвы и плодов нового урожая». С культом предков связан один из самых красивых праздников Японии, который отмечается с 13 по 15 августа, – Бон мацури, то есть родительский праздник или праздник усопших душ, или праздник фонарей. В эти дни в каждом доме зажигают фонари, чтобы души предков могли найти дорогу к покинутой ими семье. В последний день праздника каждая семья спускает на воду маленькую лодочку с горящим фонариком и с пищей или цветами.
В целом синтоистские праздники связаны с сельскохозяйственным календарём. Популярен обряд подношения в качестве подарка храму риса, рисовых лепёшек, чистой воды.
Существует несколько обрядов очищения японцев. Обряд очищения совершается как в массовом, так и индивидуальном варианте. В массовом очищении верующих обрызгивают водой и осыпают солью. В индивидуальном порядке верующие омывают руки и полощут рот. «Для этого перед входом в святилище имеется большой каменный бассейн с ковшиками. Наиболее истовые верующие совершают омовение, называемое мидзугори, стоя под водопадом или выливая на себя ведро холодной воды»121.
Следующий обряд очищения представляет собой воздержание, которое распространяется «на душу, тело, слова и действия. Перед участием в культовой церемонии запрещается, например, посещать кладбища или дома, где находится покойник, ухаживать за больными, принимать некоторые виды пищи, играть на музыкальных инструментах, участвовать в судебных процессах. Предписывается не болеть, стараться не причинять себе ранений, не дотрагиваться до предметов, которые считаются нечистыми, по возможности даже не видеть их.