ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 05.12.2021
Просмотров: 2633
Скачиваний: 1
Немалым авторитетом в Золотой Орде пользовался митрополит Алексий I, кандидатуру которого еще при жизни поддержал митрополит Феогност. Митрополит Алексий I (1348-1378), будучи ревностным поборником союза высшей церковной власти с московскими князьями, после смерти Ивана Калиты (1325-1340) при его малолетнем внуке Дмитрии Ивановиче (1359-1389), прозванном впоследствии Донским, был фактическим правителем государства. Благодаря своему авторитету Алексий I смог добиться ханской грамоты, утверждавшей наследственное право московских князей на великое княжение40. Он был организатором и вдохновителем монастырской реформы, целью которой было создание общежительных монастырей независимых от местных князей и бояр и подчиненных непосредственно митрополиту и московским князьям. Эта реформа способствовала церковной централизации и установлению строгой иерархической дисциплины41.
Итак, эволюционное развитие в пользу позитивных отношений монгольских ханов к русскому православию, а также активная политическая позиция митрополитов, сделавших ставку на Москву в объединении русских земель и церковной централизации, позволили Русской православной церкви стать консолидирующим и организующим началом в преодолении княжеской раздробленности и укреплении Москвы, как главного города Руси.
Союз православных митрополитов и монгольских ханов на первых порах был одинаково выгоден обеим сторонам. Ханы Орды видели в Русской церкви силу, противостоящую князьям и сохранявшую нейтралитет к ним как завоевателям. Ханы также использовали митрополитов в дипломатических отношениях с Византией. Например, именно для этой цели хан Берке создал в Орде православную епархию. Но в последствии этот союз стал выгоден только Русской церкви и Москве. Церковь во главе с митрополитами берет курс на поддержку московских князей и их политики по объединению страны вокруг Москвы. В третьей четверти XIV века шло быстрое одновременное усиление, как московской великокняжеской власти, так и митрополичьей кафедры. Подобных результатов индифферентности монголов по отношению к Русской церкви, заложенной еще в Ясу, ханы предусмотреть не могли в силу своей слишком практической политики.
ОТНОШЕНИЯ ГОСУДАРСТВА И ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В РОССИИ В ИСТОРИЧЕСКОЙ РЕТРОСПЕКТИВЕ. Естественный процесс распространения христианства православного толка был прерван официальным принятием христианства на Руси Владимиром Святославичем. Отныне государство активно и целенаправленно участвовало в распространении христианства на Руси. До 1448 года митрополиты, т.е. первые лица в управлении Русской православной церкви назначались Константинопольским патриархом и были относительно независимы от великих князей. Великие Киевские князья и митрополиты сотрудничали. Киевские князья материально поддерживали православное духовенство, а православное духовенство путем миссионерской деятельности способствовало расширению границ Древней Руси и укреплению государственности. Еще при правлении Владимира I Святославича Русская церковь получала «десятину» от его собственных доходов на свое существование. При его сыне Ярославе Мудром (1019-1054) была создана митрополия во главе с митрополитом Леонтием, ставленником Константинопольского патриарха, заложены в Киеве собор святой Софии и Киево-Печерский монастырь в 1051году (с 1598 года монастырь стал именоваться лаврой). Монастыри и соборы начали строиться по всей Руси. Они субсидировались князьями и выполняли миссионерские, оборонительные функции, способствовавшие активному переходу российского народа от язычества к православию. В эпоху раздробленности Руси и монголо-татарского ига Русская православная церковь играла также объединяющую роль, которая в последствии помогла русским князьям преодолеть политическую разобщенность и объединиться вокруг Москвы.
С XII века церковь и князья начали борьбу за независимость от Византии, которая завершилась в 1448 году получением Русской православной церковью автокефалии от Константинопольского патриарха. На кафедру митрополита Московского и всея Руси Собор русских архиереев поставил Рязанского епископа Иону. После 1448 года церковь продолжала сохранять статус относительно самостоятельного субъекта государственного управления, позволявшего ей сотрудничать со светской властью. Иван Грозный (1533-1584) укрепил самодержавную власть, которая взяла на себя функцию охраны «правовой веры», борьбы с еретическими учениями и вольномыслием. В 1589 году Поместным Собором с участием восточных патриархов была образована русская патриархия во главе с патриархом Иовой (умер в 1607 году). Вместе с развитием и завершением централизации государства укреплялся институт патриаршества вплоть до правления Петра I. Патриарх имел колоссальную власть над духовенством, верующими, оказывал влияние на царей, опираясь на мощную экономическую базу. Но конфликт длительное время между светской и духовной властью не возникал потому, что на патриаршем престоле находились люди, близкие царю и выполнявшие волю царской власти. Таковым, скажем, был патриарх Филарет (1619-1633), который приходился отцом царю Михаилу Романову (1613-1645). При Филарете двор патриарха строился по образцу двора государева. Патриаршие вотчины значительно увеличились путем покупок и царских пожалований. Власть патриарха над населением этих вотчин была усилена благодаря царской грамоте от 20 мая 1625 года. Патриарх получил право в своих вотчинах судить и духовные, и светские дела за исключением разбоя42.
Дальнейшее укрепление церковной организации было предпринято в XVII веке при царе Алексее Михайловиче (1645-1676) патриархом Никоном (1652-1667). Царь Алексей Михайлович сначала поддержал церковные реформы патриарха Никона. Поместные соборы 1655 и 1656 годов одобрили эти реформы. При царе Алексее Михайловиче один лишь Троице-Сергиев монастырь владел землями и крестьянами, количество которых превосходило то, чем владела царская семья. Чрезмерная централизация церковного управления, могущество церкви, рост церковного и монастырского землевладения вызвали протест со стороны значительной части бояр и купечества, а также несогласие низшего духовенства и крестьян с изменениями в богослужении и с исправлениями книг. Царь тоже перестал поддерживать Никона, потому что его могущество и действия ограничивали свободу действий царя, наносили ущерб государству, которое нуждалось в земельных угодьях для раздачи служилым людям. Патриарх Никон поднял вопрос о главенстве патриарха над царем. При нем начались богословские споры и расхождения, возник церковный раскол, образовалось старообрядчество. Одним из ревнителей этого течения был протопоп Аввакум. Движение старообрядцев или раскольников под его руководством получило широкое общественное звучание и имело не только религиозный, но и политический характер. Выступая против реформ Никона, старообрядцы называли его «собакой», а царя «антихристом». Они светскую, и духовную власть объявили не божественной, а противозаконной и выступали против этой власти. Протопоп Аввакум был сожжен по приказу царя Федора Алексеевича (1676-1682) в 1682 году43.
В конечном итоге это противостояние светской и духовной власти, а также раскол внутри церкви привел к тому, что в 1721 году патриаршество в России было упразднено. В результате церковной реформы Петра I главой церкви стал сам царь, был учрежден Святейший Правительствующий Синод в 1722 году – один из кабинетов императора по делам православной церкви. «Оком государевым» в Синоде служил обер-прокурор, назначаемый императорским указом и подчинявшийся только императору. Синод состоял из архиереев Русской православной церкви, которые присягали императору на верность. Принимаемые Синодом решения, становились законом для православного мира в России только после одобрения и подписания их императором. Решения же самого императора, как правило, оглашались обер-прокурором на ближайшем заседании Синода для неукоснительного исполнения членами Синода. Церкви вменялось выполнять ряд государственных функций: руководство начальным образованием, запись актов гражданского состояния, наблюдение за политической благонадежностью подданных. Православные подданные, которых было большинство в стране, поскольку православие имело преимущество перед всеми остальными исповеданиями и конфессиями, обязаны были хотя бы раз в год бывать у исповеди и причащаться. О случаях уклонения от исповеди и причастия прихожан духовенство обязано было доводить до сведения гражданские власти44.
Но чтобы церковь стала настолько послушной императорской власти, Петер I лишил ее экономической самостоятельности. Он предпринял секуляризацию церковных земель, лишил ее прежних прав, например, право «печалования за гонимых перед государем», приходских священников превратил в духовных чиновников, получавших за службу довольствие от государства. Материально зависимые от светской власти приходские священники обязаны были сообщать ей о политических настроениях своей паствы даже в нарушение тайны исповеди45.
После Петра I светская власть продолжала усиливать свое влияние на православное духовенство. Православное духовенство в свою очередь в лице отдельных ее представителей пыталось бороться за духовную чистоту церкви и ее независимость от государства. Но императорская власть всегда оказывалась сильнее одиночных протестов православного духовенства. Так, от императорской власти пострадали старший синодальный член Феодосий Яновский при Екатерине I (1725-1727) и при Петре II (1727-1730). Как противники государыни Анны Иоановны (1730-1740) в эпоху бироновщины, были привлечены к суду члены Синода Георгий и Игнатий, а также Вологодский архиерей Афанасий Кондоиди. От Екатерины II (1762-1796) пострадал защитник православного великорусского духовенства Арсений Мациевич и пр.
В XIX веке усиливалась светская власть над церковью, а также продолжала принижаться роль духовенства. Синодальные обер-прокуроры сосредотачивали в своих руках огромную власть. Например, в 80 годы XIX века обер-прокурором был назначен К.П. Победоносцев, который практически свел к нулю роль Синода и присвоил себе полноту власти. Светская власть продолжала оставаться клерикальной. В результате усиления светской власти над церковью всякая ересь и борьба за свободу вероисповедания рассматривалась как борьба с монархией вплоть до падения монархического строя в России 1917 года в Февральскую революцию.
Представители русской интеллигенции и приходское духовенство мечтали об отделении церкви от государства, об обретении церковью свободы соборного голоса и восстановлении патриаршества.
Но эта мечта сбылась лишь после Февральской революции в августе 1917 года на первом за 217 лет синодального периода Поместном Соборе, на котором патриархом был избран Тихон (Белавин) (1917-1925). В октябрьские события и последующие за ними гражданскую войну православная церковь, стараясь сохранить свою автономию и былые привилегии, пыталась противостоять в лице патриарха Тихона решениям, декретам и постановлениям Советского правительства, которые лишали церковь этих привилегий. Тихон выступал с заявлениями и против конфискации синодальной типографии, и против отделения церкви от государства и школы, и против изъятия церковных ценностей на основании декрета ВЦИК от 23 февраля 1922 года, якобы, для нужд голодающих Поволжья46. Результатом его противостояния стало привлечение патриарха к уголовной ответственности в мае 1922 года. Понимая, что дальнейшая конфронтация с советским государством приведет к еще большим тяжелым для церкви последствиям, патриарх оставил свое противостояние. Во главе с митрополитом А. Введенским (1925-1946) образовалось внутрицерковное движение «обновленцев» с лояльной политикой по отношению к новой государственной власти. В апреле-мае 1923 года обновленцы в составе представителей из группы «живая церковь», «Союз общин древлеапостольской церкви» и других обновленческих образований, созвали свой Собор, на котором осудили Тихона, объявили о «лишении» его патриаршего сана и высказались в поддержку Советской власти. Патриарх Тихон, в свою очередь, также призвал своих сторонников в «гражданском отношении…работать на общее благо» и осуждать всякую агитацию против нового государственного строя. Но эти изменения курса православной церкви по отношению к Советской власти не уберегли ее ни от репрессий и гонений со стороны Советского государства47.
Русская православная церковь в советское время, когда воинствующий атеизм стал государственной идеологией, в сущности, была отделена от государства еще декретом «Об отделении церкви от государства и школы от церкви», который был принят 23 января 1918 года. Как показала практика Советского государства, это отделение произошло в одностороннем порядке, т.е. церковь от государства была отделена, а государство от церкви нет, поскольку Советская власть постоянно вмешивалась во внутренние дела церкви. Началось постепенное ограничение деятельности религиозных организаций, последовал запрет на хозяйственную и благотворительную службу церкви. Православное духовенство и церковь официально воспринимались как классовые враги советской власти, с которыми необходимо было беспощадно бороться. Это официальное мнение все активнее внедрялось в общественное сознание особенно после принятия постановления «О религиозных объединениях» Президиумом ВЦИКа от 8 апреля 1929 года. Этим постановлением православная церковь была лишена своих исконных прав не только на духовное просвещение и образование, но и на нравственную, социальную поддержку российского населения. Церковь превращалась в «резервацию» для верующих. Местные администрации получали право осуществлять контроль и мелкую опеку над церковью48. Верующие пытались защитить свои и церкви интересы, посылая телеграммы и письма в адрес советской власти. Например, такая телеграмма, подписанная зам. председателя религиозной общины неким Прошутинским, была из Ашхабада на имя М.И. Калинина от 29 марта 1929 года. В ней говорилось о недопустимости снятия крестов, куполов и колоколов с церквей, потому что этим смертельно оскорбляются чувства верующих. В ней также звучала просьба прекратить репрессии по отношению к священникам и верующим, и уважать закон о свободе совести. «В противном случае, - писали верующие, - не желая быть искренней своей верой раздражителями власти, просим разрешить свободный выезд верующих за границу, искать убежище свободного исповедания веры»49.
Подобные телеграммы лишь усиливали атеистическую борьбу Советской власти против церкви и верующих. Союз воинствующих безбожников сокрушал культурные и исторические памятники, имевшие религиозный смысл. Были закрыты все монастыри, духовные учебные заведения и пр.50
Оживление церковной жизни наступает в годы Великой Отечественной войны, когда церковь выполняла патриотические функции. Под давлением мировой общественности и союзников СССР во второй мировой войне И.В. Сталин вынужден был предпринять меры по реабилитации Русской церкви в нашем государстве. Он разрешил созвать Поместный Собор 8 сентября 1943 года в Москве. На этот Собор по его же решению было освобождено и прибыло из заключения 19, оставшихся в живых после репрессий, иерархов. Они избрали патриархом архиерея, духовного писателя Сергия (1943-1944)51. Патриарх Сергий более 20 раз обращался к населению и священникам, благословляя их на защиту Родины. Многие представители духовенства сами сражались в действующей армии, в партизанских отрядах. В блокадном Ленинграде, испытывая вместе с ленинградцами голод, холод и нищету, православные архиереи продолжали служить в храмах города, которые в то время были переполнены страждущими. Известно также, что с молчаливого согласия И.В. Сталина патриарх Сергий в январе 1943 года открыл церковный банковский счет, куда стекались все деньги, собранные по стране на оборону. На эти деньги верующих была создана танковая колонна имени Дмитрия Донского и авиационная эскадрилья имени Александра Невского. Верующие по приходам собирали также теплые вещи для солдат на фронте. Среди них были валенки, рукавицы, телогрейки и прочая верхняя одежда того времени. Патриотическая деятельность церкви во время войны завоевала уважение даже у атеистов. Правительство изменило отношение к церкви. В советской печати прекратилась антирелигиозная пропаганда. Были закрыты антирелигиозные музеи52.
Но возрождение Русской православной церкви в полном смысле этого слова началось с «перестройки» в нашей стране. Право свободного развития Русской церкви и восстановления православных традиций в обществе было подтверждено законом «О свободе вероисповеданий». Его принял Верховный Совет РСФСР 25 октября 1990 года. Большие возможности самостоятельной религиозно-просветительной, хозяйственной, культовой обрядовой деятельности дала Конституция 1993 года. Существенную поддержку церковным организациям оказывают государственные органы и общественные организации. За последнее время возвращены церкви из государственных музеев, в том числе из музеев Кремля, многие иконы, колокола, церковные книги и церковная утварь, отнятые у церкви советской властью. Увеличилось число церквей и монастырей, духовных учебных заведений, воскресных школ, активизировалась издательская деятельность. В числе крупнейших архитектурных памятников, переданных церкви можно назвать Данилов монастырь, Оптина пустынь, Соловецкий комплекс, Толгский монастырь и пр. Церковь возобновила канонизацию не только церковных, но и выдающихся государственных деятелей и представителей культуры. Так, к лику святых были причислены Дмитрий Донской, Андрей Рублев, Максим Грек, митрополит Макарий, Паисий Величковский, Ксения Петербургская, Игнатий Брянчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, патриархи Иов и Тихон и др. Русская церковь канонизировала также последнего императора Российской империи Николая II и его семью, расстрелянных большевиками.