Файл: Василенко И.А. Политическая философия (Высшее образование). 2010.pdf
ВУЗ: Московская государственная юридическая академия им. О.Е. Кутафина
Категория: Книга
Дисциплина: Философия
Добавлен: 05.02.2019
Просмотров: 9645
Скачиваний: 18
Академик Н . Моисеев в своих последних работах неизмен но
отмечал возрастающее значение духовных факторов в современном
политическом развитии общества. Он писал: <<Духовный мир - это
мощный поток человеческого бытия . . . Сегодня степень раскрепо
щеннести личности, реализуемые таланты людей в первую очередь
определяют успех и положение страны (а также любой фирмы или
какой-то групп ы людей) в мировом сообществе>>
1 •
Синергетическая методология обладает высоким эвристическим
потенциалом в процессе разработки стратегии политических ре
форм, что (к сожалению) не нашло пока применеимя в политичес
кой практике. И менно си нергетика с высоты достижений совре
менной науки наиболее убедительно разоблачает политическую
мифологию <<ускорения>> и «шоковой терапии>> как противореча
щие фундаментальным законом саморазвития сложных систем.
Анализ процесса реформ в парадигме синергетической бифур
кации предполагает строгий учет регулировочных параметров раз
вития, разработку альтернативных сценариев и оценку политиче
ских рисков по каждому из них, проведение линии «корректирую
щего менеджмента» с целью своевременного выя вления роли
случайных факторов, которые могут оказать непропорциально вы
сокие влияния в зоне бифуркации. И что самое главное - сииер
гетика нацеливает политическое руководство на более высокий
уровень политического управления, на укрепление духовных, нрав
ственных основ общества, которое должно воспринимать рефор
мационный процесс как движение к более высоким, общественно
значимым целям.
Именно поэтому национальная идея, являющаяся выражением
символического капитала культуры в информационном обществе,
служит важным фактором политической самоорганизации обще
ства. Только актуализация в общественном сознании высоких ду
ховных мотивов, обращение к национальным символам веры спо
собны поднять уровен ь нравственного самосознания общества.
И тогда на пути случайных разрушительных факторов, которые
невозможно полностью учесть никакому гениальному реформато
ру, будет поставлен надежный заслон в лице гражданского обще
ства, по-настоящему заинтересованного в успехе политического
реформирования.
Моисеев
Н.
Указ. соч. С. 207.
250
КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ
1 .
Какие методы политологии относятся к классическим, а ка
кие - к постклассическим и почему?
2. В
чем значение синергетики как метода политического исследо
вания?
3.
Какие регулировочные параметры развития в политике явля
ются наиболее значимыми?
4.
Как происходит процесс саморазвития политической систе
мы?
5.
Как можно интерпретировать понятие <<точка би
ф
уркации» в
политическом процессе ?
Глава
1 3
ГЕРМЕНЕВТИКА КАК
ПОСТКЛАССИЧЕСКИЙ МЕТОД
ИССЛЕДОВАНИЯ: ПРОБЛЕМЫ
ПОЛИТИЧЕСКОЙ ИНТЕРПРЕТАЦИИ
Осмысление есть мужество ставить под вопрос прежде
всего истину собственных предпосылок и пространство
собственных целей.
Мартин Хайдеггер
13.1.
ПОЛИТИЧЕСКАЯ ГЕРМЕНЕВТИКА: fОРИЗОНТЫ НОВОЙ
лоrики
В современном глобальном мире политик сталкивается с не
обходимостью интерпретации политических традиций и ценностей
других народов и культур, понять которые, мобилизуя рациональ
ные типы знания, практически невозможно: их источники скрыты
в глубинах человеческого духа, в тайниках культуры. Если полити
ческие партнеры, принадлежащие к одной цивилизационной тра
диции, могут не задумываться о роли социокультурной специфики
в политическом диалоге - понимание
своей
культуры дано им << с
молоком матери», то в глобальном диалоге цивилизаций в инфор
мационном обществе политическое партнерство осложнено соци
окультурной проблематикай изначально. Искусство политики в
условиях информационной революции - это искусство прорыва
в ценностное измерение «другой» культуры , где политику необхо
дима особая понимающая методология - методология интерпре
тации . Именно поэтому
политическая герменевтика как наука об
интерпретации
призвана занять важное место в современной по
литической философии.
Главное кредо
понимающей
методологии - постулат
первичнос
ти политической культуры
по отношению ко всем детерминациям
мира политики: институтам, системам и процессам. Именно по
литическая культура как совокупность норм, традиций, убеждений
и идеалов задает определенную ценностную программу развития
политических процессов и институтов, их основные векторы раз-
252
вития. Поэтому политику в информационном обществе вместо
того, чтобы обозревать необозримое - бесчисленное колличество
все новых фактов о политических партнерах
других
культур, необ
ходимо сосредоточиться на главном: попытаться интерпретировать
ценностное социокультурное ядро
других
цивилизаций , где фоку
сируются все эти факты в виде
социокультурной программы.
Проблема интерпретации в информационном обществе может
быть сформулирована в виде социокультурного парадокса: для че
ловека политического понимать партнера
другой
культуры - зна
чит переноситься в другое социокультурное измерение. Этот пара
докс в свою очередь отсылает нас к еще более фундаментальным
вопросам: каким образом человек способен осуществить процеду
ру
понимания другого,
сохраняя собственную социокультурную
идентичность? И как политическая культура цю�илизации, объек
тивируясь, выявляет собственные значения, способные одновре
менно поддаваться и нтерпретации другими культурами?
Для того чтобы ответить на эти вопросы, политику в глобальном
мире необходимо преодолеть искушения аристотелевской логики,
основанной на законе исключения третьего: или это истина - или
ложь, или добро - или зло, третьего не дано. Европейская тради
ция в политическом диалоге требует от партнеров достаточно жест
ких и однозначных ответов: да или нет. Но в традициях неевропей
ских политических культур не принято ставить партнера перед
жестким однозначным выбором: формулировать вопросы, требу
ющие однозначных ответов. На Востоке вполне можно сказать: это
и добро, и зло, это - неописуемо, там не принято опираться на
закон исключения третьего.
А
это значит, в диалоге цивилизаций
мы должны иметь в виду возможности обеих логик, каждая из ко
торых дополняет другую.
Нерациональный дискурс в глобальном мире может быть весь
ма плодотворным, хотя сегодня политики его практически не ис
пользуют. Еще
Ф.
Достоевский подчеркивал ограниченность арис
тотелевской логики: эвклидовский разум, вторгаясь в тонкую ткань
человеческих отношений, становится разрушительным. Иван Ка
рамазов, П етр Раскольников, князь М ышкин и другие герои
Достоевского не добры и не злы , они не вписываются в греческую
логику, они живут в другом измерении. Это не означает, ,что арис
тотелевская логика вообще неуместна при анализе сложных чело
веческих отношен и й , в том числе и политических. Достаточно
часто в политике резкое разделение на добро и зло позволяет уст
ранить пережитки варварства, четко обозначить гуманные приори-
253
теты. Но важно проследить, чтобы оборотной стороной эвклидов
ской логики не стал фанатизм высказанных истин, преследование
инакомыслящих. И здесь может помочь политический дискурс
в
традициях восточных культур, которые стараются и умеют обойти
жесткие политические дилеммы.
В информационном обществе должна быть создана новая син
тетическая логика - логика взаимозависимого социокультурного
партнерства в глобальном мире. Для того чтобы обозначить гори
зонты этой новой логики, необходимо сравнить возможности за
падного и восточного дискурса. Обратимся к двум концепциям -
к рациональной теории понимания Василия Розанова и восточной
логической системе джайнов.
Розанов обозначает шесть ступеней понимающего знания. По
п ытаемся вслед за ним подняться по этим ступеням , раскрывая
возможности рационального понимающего дискурса в диалоге ци
вилизаций.
Первая ступень понимания, или ответ на вопрос.: « Что есть все ?».
Обращаясь к изучению другой политической культуры , необходи
мо раскрыть схему ее природы , обозначить и описать основные
элементы, институты и процессы, стараясь понять «ИЗ чего все и
каково его строение». П роцесс понимания неизменно и вечно сла
гается из соединения идущего от разума с идущим
от
природы дру
гой политической культуры , т.е. <<ИЗ умозрения и опыта», а само
понимание как результат этого процесса возникает через сопри
косновение чувственных впечатлений, получаемых в опыте в мире
друтой культуры , с абстрактной сущность самого разума, пробуж
дающегося к жизни в умозрении.
Вторая ступень понимания, или ответ на вопрос: <<Каково все ?».
На этом этапе мы должны понять <<Схему атрибутов>> культуры , ка
чественные характеристики основных особенностей политических
институтов и процессов. Раз начавшийся процесс понимания дол
жен продолжаться до тех пор, пока служащее его объектом не будет
понято вполне.
Третья ступень понимания, или ответ на вопрос: «Почему все ?».
Понимающее знание с неизбежностью приходит к необходимости
осознания причинно-следственных связей в политической куль
туре - так выстраивается ряд политических детерминант, способ
ных раскрыть политические мотивации. Процесс понимания, не
удержимо развивающийся после первого и мпульса, движется по
определенному плану к определенным целям вечно и неизменно,
следуя не природе вещей, но природе разума.
254
Четвертая ступень понимания, или ответ на вопрос: «Для чего
все ?». Теперь можно обозначить основные мотивы целесообраз
ности в мире политики, понять, к каким вершинам (или пропас
тям) устремлена цивилизация.
Пятая ступень понимания, или построение схемы сходства и
различия. Пол итическая культура предстает перед нами в виде
системы, которая раскрывает единое в разл ичном и различное
в еди ном .
Шестая ступень понимания, или построение схемы чисел. Послед
няя схема раскрывает количественную сторону цивилизации: ее
достижения в цифрах
1 •
Итак, шесть ступеней понимания пройдены. Н о в диалоге
дру
гая цивилизация осталась для нас молчащим обьектом, на который
мы последовательно, шаг
за
шагом накладывали наши собственные
умозрительные (во многом априорные) схемы: <<В общем процессе
понимания раскрывается толвко общее и основное строение разу
ма»2. Рациональная логика
понимания эгоцентрична: она вполне
допускает, что наш собственный политический мир может быть
признан <<эталоном>>, с которы м мы будем сравнивать друтие ци
вилизации. И менно так в глобальном мире появилась идея нерав
ноценности цивилизаций - <<исторических и неисторических на
родов>> (Г. Гегель), концепция <<золотого миллиарда».
П роблема заключается в том, чтобы в процессе
понимания дру
гого мы преодолели свой эгоцентризм и дали партнеру голос: на
делили его правом сломать наши априорные схемы и явиться пол
ноправным иным. Рациональная логика понимания не предполага
ет такой постановки проблемы, и именно поэтому мы не можем
ею ограничиться в диалоге цивилизаций - необходим
иной, нера
циональный путь понимания. Эрнст Кассирер справедливо заметил,
что разум - очень <<неадекватный термин>>
для
всеохватывающего
обозначения форм человеческой культурной жизни во всем ее бо
гатстве и разнообразии. Культурные формы - суть символические,
а значит, априорно нерациональные. П оэтому вместо того, чтобы
определить человека как <<рациональное ж ивотное», Кассирер
предложил определить его как <<символическое животное>>3•
Общие функции символического мышления первой начала изу
чать современная математика. Парадокс ее первооткрытий в сфере
нерационального состоит в том, что во всех великих системах ра-
Розанов В.В.
О понимании. М . , 1 996. С. 62-65.
Там же. С. 67.
3
Кассирер Э.
Избранное. Опыт о человеке. М . , 1 998. С. 472.
255
ционализма математика рассматривалась как идеал
человеческой
разума - область <<ясных и отчетливых идей>>. Однако
постепенно
в фундаментальных математических понятиях накап
ливались про
тиворечия, которые невозможно было объяснить тради
ционными
рациональным и способами. Математики стал и нуждат
ься в рас
ширении исследовательского поля и введении <<НОВЫХ>
> чисел. Вна
чале использование отрицательных, иррационал ьн
ых и мнимых
чисел было встречено с величайшей настороженно
стью: их даже
называли «фиктивными ч ислами>> . В течение долгого
вре мени
идею воображаемых чисел математики рассматривали
как непос
тижимую тайну. Гаусс первым разработал целостную
теорию ир
рациональных чисел. Затем в геометрии одна за друтой
стали по
являться первые неевклидовы системы Л обачевского,
Болья и ,
Римана. Наконец, было общепризнано, что математика
- это не
теория вещей, а теория символов.
Именно такой путь предстоит пройти теории культу
ры. Только
после того как мы начнем изучать мир культуры как
символичес
кий , а не предметный универсум , путь нерационального
понимания
будет окончательно признан как адекватный для культур
ного вос
приятия. Пребывая в символическом универсуме культур
ы, чело
век не может следовать строгим фактам и подчиняться
объектив
ным закономерностям : напротив, он погружен в лин
гвистические
формы языка и художествен ные образы , м ифические
символы и
религиозные ритуалы. «То, что мешает человеку и тревожит
его,
говорил Эпиктет, - это не вещи , а его мнения о веща
х>>.
Сам процесс образования понятий в культуре не подч
иняется
рациональным законам. Л ингвисты отмечают, что способы,
каки
ми даже наиболее близкие и знакомые нам европейские
языки
подразделяют совокупность имен по различным <<родам>
>, настоль
ко малопонятны непосредствен но, что с давних пор
служил для
<<рациональной>> грамматики камнем преткновения
' .
Понятия культуры - это ценностные категории, в образ
овании
которых участвуют и эстетическая фантазия, и эмоциональные
256
Грамматика Пор Рояля, поставившая своей целью понять и дедуцировать
совокупность грамматических форм из их первых логических оснований,
вынуждена бьта существенно ограничить свои притязания в том, что каса
ется изложения и логического объяснения. После первых попыток общей
логической дедукuии этого различия она пришла к выводу, что причисление
имени существительного к тому или иному роду не подчиняется никакому
твердому правилу, что здесь скорее царит <<каприз и безрассудный произ
вол>>. Цит. по:
Кассирер Э.
Избранное: Опыт о человеке. М . , 1 998. С. 1 92.
оценки, и моральные запреты: в них значительно больше нерацио
нального, чем рационального. Если посмотреть на основные по
нятия языкознания, искусствоведения и религоведения, то, к свое
му удивлению, можно обнаружить, что они еще не нашли в систе
ме современной логики своего «естествен ного места>>. П оэтому
процесс понимания ценностей друтой культуры должен в опреде
ленном смысле воспроизвести, воссоздать этот нерациональный
путь образования ценностных понятий культуры.
Такая неординарная логическая задача требует и неординарных
средств своего воплощения. На наш взгляд, особого внимания за
служи
�
ает изучение оригинальной логической системы, разрабо
таннон в И ндии джайн измом. Логику джайнов можно назвать
субьект-субьектной: она основана на последовательно диалоговом
принципе равноправных субъектов, которые не стремятся найти
единственную истину рациональными способами логических до
казательств.
�ж
айнская логическая система исходит из идеи миро
воззренческои терпимости, и именно поэтому она особенно инте
ресна для диалога в глобальном мире.
Таким образом, исходя из субъект-субъектной логики , можно
сформулировать
первое правило политической герменевтики:
в про
цессе интерпретации необходимо
использовать диалоговый
принцип
равноправных субъектов исходя из идеи мировоззренческой терпи
мости.
Учение джайнов изложено в <<Таттвартха-сутре» Умасвати ко
торый жил примерно во
11
в. н.э. , однако последователей джай
�
из
ма можно встретить в И ндии и сегодня' . И менно с джайнизмом
современные и ндологи связывают достижения этой цивилизации
в области логического мышления. Однако логику джайнов нельзя
назвать необычной для восточных цивилизаций: скорее она наи
более последовательно отражает естествен ны й для Востока способ
м иросозерцания. В определенном смысле эта логическая система
носит формальный характер, поскольку она о пределяет законы
м ыслительного процесса, формы движения мысли. Н о при более
детальном знакомстве с ней оказывается, что эта логика ничего
общего не имеет с привычным и для нас рациональными формали
зованными логическими системами .
Джайнская логика изначально п ытается преодолеть границы
между понятийным и образным мышлением, что и делает ее логи-
См.: Учение джайнов // Великие мыслители Востока. М. 1 998 С 204-
207.
,
. .
257
кой
понимания, а не объяснения политического партнера. Принцип
сьядвада (может быть) означает принятие всякого суждения как
относительного. Если каждый человек обладает бесконечным ко
личеством характеристик и связей с другими в мире, то любое наше
логическое утверждение о нем не может носить абсолютного или
категоричного характера. Это не означает, что наши знания о по
литическом партнере ошибочны или неверны: просто истина, до
бытая логическим путем , всегда относительна. И поэтому притя
зание на всеобщность и универсальность м нений в диалоге явля
ется ошибочным.
Таким образом ,
второе правило политической герменевтики
зву
чит так:
любое притязание на всеобщность и универсальность
цен
Н
ОСПIЫХ эталонов в политическом исследовании является источником
заблуждений и ошибок.
Следует подчеркнуть, что модальность относительности у джай
нов не имеет ничего общего с субъективистским и воззрениями. Ан
тичные софисты утверждали относительность и условность всякого
утверждения на основе субъективности человеческого восприятия;
джайны, напротив, видят в относительности мнений отражение са
мой бесконечной и неисчерпаемой реальности. Поэтому существо
вание различных и даже противоречивых суждений в споре еще не
означает, что какие-то из них ошибочны. Если м ы рассматриваем
политическую проблему в диалоге с различных точек зрения, то это
изначально предполагает разнородную и противоречивую инфор
мацию: мнения партнеров так же противоречивы и разнообразны,
как м ногогранна сама политическая проблема. По своей сути, эта
и нтерсубъективная логика утвержает гуманистические максим ы
глобального политического партнерства, согласно которому все со
циокультурные системы истинны - каждая в своем роде.
Следовательно,
третье
правило политической герменевтики
может
быть сформулировано так:
все социокультурные ценностные систе
мы истинны - каждая в своем роде, поэтому политические ценности
разных цивилизаций не противоречат, а дополняют друr друга.
Сама логика понимания другого здесь построена по принципу
дополнительности: партнер непрерывно дополняет наше мнение.
Это логика последовательно диалогическая - она приглашает к
дальнейшему обсуждению. П оиски истины в таком диалоге идут
принципиально ненасильственными методами : никто не навязы
вает свое мнение, но предлагает его к обсуждению.
Таким образом ,
логика политического исследования в парадигме
герменевтики построена по принципу дополнительности: никто не на-
258
вязывает своего мнения, но приглашает к обсуждению, что можно
назвать четвертым правилом герменевтики.
Истина, обретаемая в процессе обсуждения, м ногозначна, мно
гогранна и обладает качеством открытости в своей незавершеннос
ти. Политический дискурс в структуре интерсубъективной логики
предполагает культивирование тайны невысказанности: в некото
рых случаях наиболее полным и адекватным ответом на вопрос
должно служить молчание. И эта тайна невысказаниости в диало
ге становится тайной общего поиска нового смысла: культура вос
точного спора всегда предполагает продолжение как принци п .
Диалог в глобальном мире устремлен в космос будущего - где нет
и не может быть пресловутого <<конца истории>>.
Такой метод образования универсальных понятий в глобальном
мире сложен и длителен, но он последовательно гуманен. До сих
пор политические универсали и в информационном обществе аг
рессивно навязывались западной цивилизацией. В основу Декла
рации прав человека была положена универсалистекая концепция,
декларирующая постулаты морального кодекса исключительно
европейской культуры. Вот уже полвека эта Декларация в незапад
ных (особенно мусульманских и конфуцианских странах) остается
утопией, хотя ООН п ытается применять санкции для реализации
европейских прав там, где они нарушаются. Н и для кого не секрет,
что достаточно часто в большой политике Декларация оказывает
ся средством лоббирования эгоистических политических целей
стран - лидеров мирового сообщества.
При переводе политических терминов Декларации прав чело
века и друтих документов ООН, написанных языком западной по
литологи и , восточные цивилизации испытывали определенные
сложности. Т. И ш ида исследовал этот вопрос на примере Китая и
Японии. Он пришел к выводу, что такие политические понятия,
как гражданское общество, свобода, демократия, права человека,
были изначально чуждыми японцам и китайцам. Возникли опреде
ленные проблемы при переводе понятия «свобода>> на японский и
китайский языки. Дело в том, что китайский термин «tzиуи>>, япон
ский «jiyи>>, которые были выбраны для наиболее адекватного пе
ревода английского слова «свобода» (jreedoт, iiberty) , и мели не
сколько друтой смысловой оттенок - <<эгоистический>> , <<своеволь
н ый>>, что имеет скорее негативное значение 1 •
Ishida Т.
Japanese Political Culture: Change and Continuty. L., 1983. Р. 70-
7 1 .
259