Файл: 7 Примерный перечень вопросов для подготовки к зачету.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 11.12.2023
Просмотров: 73
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Существуют как теоретические, так и практические формы познания, в результате которых человек получает новое знание о мире и самом себе. а также в связи с информационной выделяется
- Коммуникативная функция;
Коммуникация - это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации.
- Нормативная (регулятивная или защитная функция) - является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной так и социальной. Также обусловлена необходимостью поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Культура создает нормы - юридические, технические, этические, экологические и др. Устанавливает табу. Позволяет регулировать формы отношений. Законы, порядок. История нормативных актов - это часть исторической культуры.
- Знаковая;
Знаки - вербальные и невербальные системы образов культур народов. Их знание и прочтение - семиотическая функция.
- Ценностная (Аксиологическая);
Культура показывает значимость или ценность того, что в одной культуре ценно, в другой таковым не является.
- Духовно-нравственная - воспитательные роли культуры.
- Потребительская (релаксационная);
Функция снятия стресса, напряжения. Долгое время эта функция недооценивалась. Форма трансляции познавательного социального опыта.
1. Закон единства и своеобразия культуры. Культура - совокупное коллективное достояние человечества. Все культуры всех народов внутренне едины и одновременно самобытны, уникальны.
2. Закон преемственности в развитии культуры. Культура - это исторический унаследованный опыт поколений. Где нет преемственности, нет культуры. До капитализма становление нового на протяжении многих поколений вбиралось плавно традицией, так что изменение самой традиции успевало быть истолкованным как следовало ей.
3. Закон прерывности и непрерывности развития культуры. В связи со сменой эпох (Формаций, цивилизаций) происходит изменение типов культуры - так появляется прерывность. Однако эта прерывность носит относительный характер, в отличие от абсолютного характера непрерывности (так, к примеру, многие цивилизации погибли, но их достижения парус, колесо, календарь и т.п. стали достоянием мировой культуры).
4. Закон взаимодействия и сотрудничества культур. Каждая из культур имеет свою специфику, своеобразие, мироведение. Нередко это различие доходит до противоречия (например культура Запада и Востока, Христианства и ислама). Отсюда и разнообразие культурных контактов: от торговли и переселений до войн и захвата территорий. Все эти взаимодействия обуславливают единство всемирно-исторического процесса.
Исходя из этих законов функционирования культуры, мы можем отметить, что развитие культуры тесно связано с развитием человека. Чем динамичней развивается культура, тем быстрее человек найдет себя в жизни, так как культура открывает новые горизонты, новые идеи. Между культурой и человеком неразрывная связь, которая неподвластна разрушению.
Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.
В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.
Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т. е. от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.
В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно в религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифологизация часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.
Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии — это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому сплочение и связь — главные ее регулятивы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» — от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.
Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения культуры из-под влияния религии.
Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Оно продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с мощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность — эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство
, через создание субъективированных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.
Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда — особенности их регулятивной роли. Однако общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, т. е. художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.
Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря объективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.
Наука — один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, т. е. наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание — сила!» — утверждал Ф. Бэкон. Но для каких целей и с каким смыслом употребляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.
Проблема соотношения религии и культуры – одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.
Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы – это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше – религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия…а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог
присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.
Сторонники противоположной версии взаимоотношений религии и культуры говорят об укорененности культуры в почве веры. В данном случае выстраивается совсем иная логика: в основе любой культуры лежит некая мировоззренческая позиция (картина мира, система ценностей), которая вырастает из религии и поддерживается ею. То есть именно специфика религии определяет быт, производство и распределение материальных благ, восприятие природы, развитие всех областей культуры. Такое понимание не просто находит многочисленные подтверждения в истории культуры, но и объясняет устойчивый статус религии как вечной необходимости в жизни человека любого времени и любой страны.
С данной точки зрения становится ясно, что потребность в религии не только не уменьшается по мере усиления цивилизации, и нельзя ставить религию в зависимость от развития цивилизации. Скорее, наоборот, в этом быстро меняющемся мире человечество видит в религии то неизменное, что позволяет ему существовать и развиваться дальше. Цивилизационные изменения не всегда приводят к изменению религии, тогда как изменения верований неизбежно приводит к глобальным сдвигам в культуре. Вспомним хотя бы важнейшее событие в истории России – принятие православия. Переход к новой вере позволил стране выйти на совершенно иной уровень развития, изменения проявились во всех областях материальной и духовной культуры. Религия стала определенной базой, источником ресурсов и потенциальных возможностей, которые культура и реализует по мере своего развития.
Культура, собственно, и существует как универсальный способ реализации духовных и материальных потребностей человека, как способ совершенствования мира и самого себя. Культура как бы предлагает человеку воспользоваться знаниями, опытом, механизмами, институтами, указывая направление при помощи системы ценностей для того, чтобы приблизится к «идеалу». Различные области духовной культуры предлагают «собственные» варианты подобных идеалов, претендующих на статус устойчивых, высших и абсолютных. Так, например, нравственная культура оперирует таким понятием как «Совесть», художественная культура выдвигает в качестве такого идеала «Красоту», политическая культура – «Справедливую власть», а наука иногда до сих пор мечтает открыть некую «Объективную истину» и т.д. Все эти идеалы сами по себе хороши, но искать в них что-то устойчивое или абсолютное нельзя, так как критерии «Совести» или «Красоты» постоянно меняются, а понятие «Объективная истина» по мере развития и специализации науки вообще стало метафорой, условностью. Кроме того, в современной культуре происходит своеобразная борьба между этими идеалами: власть действует вопреки законам совести, а научная истина ставит себя выше истины, открытой художником в красоте.
- Коммуникативная функция;
Коммуникация - это процесс обмена информацией между людьми с помощью знаков и знаковых систем. Культура продуцирует конкретные правила и способы коммуникации.
- Нормативная (регулятивная или защитная функция) - является следствием необходимости поддержания определенного сбалансированного отношения человека и окружающей среды, как природной так и социальной. Также обусловлена необходимостью поддерживать равновесие и порядок в социуме, приводить в соответствие с общественными потребностями и интересами действия различных социальных групп и индивидов. Культура создает нормы - юридические, технические, этические, экологические и др. Устанавливает табу. Позволяет регулировать формы отношений. Законы, порядок. История нормативных актов - это часть исторической культуры.
- Знаковая;
Знаки - вербальные и невербальные системы образов культур народов. Их знание и прочтение - семиотическая функция.
- Ценностная (Аксиологическая);
Культура показывает значимость или ценность того, что в одной культуре ценно, в другой таковым не является.
- Духовно-нравственная - воспитательные роли культуры.
- Потребительская (релаксационная);
Функция снятия стресса, напряжения. Долгое время эта функция недооценивалась. Форма трансляции познавательного социального опыта.
-
Законы функционирования культуры
1. Закон единства и своеобразия культуры. Культура - совокупное коллективное достояние человечества. Все культуры всех народов внутренне едины и одновременно самобытны, уникальны.
2. Закон преемственности в развитии культуры. Культура - это исторический унаследованный опыт поколений. Где нет преемственности, нет культуры. До капитализма становление нового на протяжении многих поколений вбиралось плавно традицией, так что изменение самой традиции успевало быть истолкованным как следовало ей.
3. Закон прерывности и непрерывности развития культуры. В связи со сменой эпох (Формаций, цивилизаций) происходит изменение типов культуры - так появляется прерывность. Однако эта прерывность носит относительный характер, в отличие от абсолютного характера непрерывности (так, к примеру, многие цивилизации погибли, но их достижения парус, колесо, календарь и т.п. стали достоянием мировой культуры).
4. Закон взаимодействия и сотрудничества культур. Каждая из культур имеет свою специфику, своеобразие, мироведение. Нередко это различие доходит до противоречия (например культура Запада и Востока, Христианства и ислама). Отсюда и разнообразие культурных контактов: от торговли и переселений до войн и захвата территорий. Все эти взаимодействия обуславливают единство всемирно-исторического процесса.
Исходя из этих законов функционирования культуры, мы можем отметить, что развитие культуры тесно связано с развитием человека. Чем динамичней развивается культура, тем быстрее человек найдет себя в жизни, так как культура открывает новые горизонты, новые идеи. Между культурой и человеком неразрывная связь, которая неподвластна разрушению.
-
Миф, религия, искусство и наука как основополагающие институты культуры
Развитие культуры сопровождается возникновением и становлением относительно самостоятельных систем ценностей. Вначале они включены в контекст культуры, но затем развитие приводит ко все более глубокой специализации и, наконец, к относительной их самостоятельности. Так случилось с мифологией, религией, искусством, наукой.
В современной культуре можно уже говорить об относительной их самостоятельности и о взаимодействии культуры с этими институтами.
Миф — наиболее древняя система ценностей. Считается, что в целом культура движется от мифа к логосу, т. е. от вымысла и условности к знанию, к закону. В этом плане в современной культуре миф играет архаичную роль, а его ценности и идеалы имеют рудиментарное значение. Развитие науки и цивилизации часто обесценивает миф, показывает неадекватность регулятивных функций и ценностей мифа, сущности современной социокультурной действительности. Однако это не значит, что миф исчерпал себя. Миф в современной культуре создает средства и способы символического мышления, он способен ценности современной культуры интерпретировать через идею «героического», что, скажем, недоступно науке. В ценностях мифа чувственное и рациональное даны синкретно, слитно, что мало доступно другим средствам культуры XX века. Фантазия и вымысел позволяют легко преодолевать несовместимость смыслов и содержания, ибо в мифе все условно и символично.
В этих условиях выбор и ориентация личности раскрепощается и, следовательно, используя условность, она может достигать высокой гибкости, что, например, почти недоступно в религии. Миф, очеловечивая и персонифицируя явления окружающего мира, сводит их к человеческим представлениям. На этой почве становится возможной конкретно-чувственная ориентация человека, а это один из самых простых способов упорядочивания его деятельности. В ранних и примитивных культурах такому способу принадлежала ведущая роль, например, в язычестве. Но в развитых культурах подобные явления имеют скорее характер рецидива или являются механизмом реализации того или иного архетипа, особенно в массовой культуре или массовом поведении. Мифологизация часто используется в XX веке как усилитель ценностей, обычно за счет их гипертрофирования и фетишизации. Миф позволяет заострять тот или иной аспект ценности, гиперболизировать ее, а, следовательно, подчеркивать и даже выпячивать.
Религия стала доминировать в культуре вслед за мифом. Ценности светской культуры и ценности религии часто не гармоничны и противоречат друг другу. Например, в понимании смысла жизни, в миропонимании и т. д. Главное почти во всякой религии — это вера в Бога или вера в сверхъестественное, в чудо, что непостижимо разумом, рациональным путем. В этом ключе и формируются все ценности религии. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но утвердившись, религия начинает изменять культуру, так что дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Э. Дюркгейм подчеркивал, что религия оперирует в основном коллективными представлениями и поэтому сплочение и связь — главные ее регулятивы. Ценности религии принимаются сообществом единоверцев, поэтому религия действует прежде всего через мотивы консолидации, за счет единообразной оценки окружающей действительности, жизненных целей, сущности человека. Религия устанавливает градацию ценностей, придает им святость и безусловность, что затем ведет к тому, что религия упорядочивает ценности по «вертикали» — от земных и обыденных до божественных и небесных. Требование постоянного морального совершенства человека в русле предлагаемых религией ценностей создает поле напряжения смыслов и значений, попадая в которое человек регламентирует свой выбор в границах греха и справедливости. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей.
Светские ценности более условны, они легче подвергаются преобразованиям и интерпретации в духе времени. Общая тенденция проявляется здесь в том, что в развитии культуры постепенно усиливаются процессы секуляризации, т. е освобождения культуры из-под влияния религии.
Параллельно с мифом и религией в истории культуры существовало и действовало искусство. Оно продуцирует свои ценности за счет художественной деятельности, художественного освоения действительности. Задача искусства сводится к познанию эстетического, к художественной интерпретации автором явлений окружающего мира. В художественном мышлении познавательная и оценочная деятельность не разделены и используются в единстве. Работает такое мышление с мощью системы образных средств и создает производную (вторичную) реальность — эстетические оценки. Искусство обогащает культуру духовными ценностями через художественное производство
, через создание субъективированных представлений о мире, через систему образов, символизирующих смыслы и идеалы определенного времени, определенной эпохи.
Искусство рефлектирует мир, воспроизводит его. Сама рефлексия может иметь три измерения: прошлое, настоящее и будущее. В соответствии с этим возможны различия в типах тех ценностей, которые создает искусство. Это ретроценности, которые ориентированы в прошлое, это реалистические ценности, которые «точно» ориентированы к настоящему, и, наконец, авангардные ценности, ориентированные на будущее. Отсюда — особенности их регулятивной роли. Однако общим для всех этих ценностей является то, что всегда они обращены к человеческому «Я». В этом содержатся как положительные, так и отрицательные моменты, т. е. художественные ценности, преломляясь в сознании и подсознании человеческого «Я», могут порождать как рациональные так и иррациональные мотивы и стимулы к выбору в поведении человека.
Роль искусства в развитии культуры противоречива. Оно конструктивно и деструктивно, оно может воспитывать в духе возвышенных идеалов и наоборот. В целом же искусство, благодаря объективации, способно поддерживать открытость системы ценностей, открытость поиска и выбора ориентации в культуре, что в конечном счете воспитывает духовную независимость человека, свободу духа. Для культуры это важный потенциал и фактор ее развития.
Наука — один из новых институтов в структуре культуры. Однако значение ее быстро растет, а современная культура воспитывает глубокие изменения под влиянием науки. Духовная эволюция через миф, религию и философию привела человечество к науке, где достоверность и истинность получаемых знаний проверяется специально разработанными средствами и способами. Наука, таким образом, существует как особый способ производства объективных знаний. Объективность не включает в себя оценочного отношения к объекту познания, т. е. наука лишает объект какого-либо ценностного значения для наблюдателя. Наука, давая знания человеку, вооружает его, дает ему силы. «Знание — сила!» — утверждал Ф. Бэкон. Но для каких целей и с каким смыслом употребляется эта сила? На этот вопрос должна отвечать культура.
-
Культура и религия
Проблема соотношения религии и культуры – одна из самых актуальных в современной гуманитаристике. Сложно, хотя и очень заманчиво, до конца выявить все аспекты взаимодействия религии и культуры.
Первое, с чем сталкивается исследователь данной проблемы – это вопрос изначального соотношения понятий. Что старше – религия или культура? Все множество мнений можно условно разделить на две группы. Мнение первой группы сводится к тому, что религия есть порождение человека, она целиком вырастает из его жизни (быта, формы хозяйственной деятельности, уровня развития науки и техники и, в конце концов, окружающей природы, ландшафта, климата и т.д.). Очень часто можно услышать, что «религия была создана слаборазвитым древним человеком для объяснения чего-либо необъяснимого, например, явлений природы». Действительно, религия (особенно на ранних стадиях развития общества) выполняет функцию познания и описания мира. Но это лишь одна из ее функций, к которой религия не сводится. Ведь со времени «древнего человека» прошли века, тысячелетия…а вопросы религии все также актуальны для человека, который давно уже не боится, но даже пытается управлять природой. Наш современник, вдумчиво подходящий к своей вере, не будет использовать Бога как причину, объясняющую все, что человечество не может понять. Скорее, наоборот, в современном сознании Бог
присутствует не как объяснение необъяснимого, а как независимый факт, независимая реальность. Однако мнение о том, что культура старше религии, и сегодня достаточно распространено. Так, например, энциклопедия «Культурология. XX век» описывает религию как вид духовной деятельности человека. В этом случае религия становится в один ряд с нравственностью, искусством, наукой и другими феноменами духовной культуры.
Сторонники противоположной версии взаимоотношений религии и культуры говорят об укорененности культуры в почве веры. В данном случае выстраивается совсем иная логика: в основе любой культуры лежит некая мировоззренческая позиция (картина мира, система ценностей), которая вырастает из религии и поддерживается ею. То есть именно специфика религии определяет быт, производство и распределение материальных благ, восприятие природы, развитие всех областей культуры. Такое понимание не просто находит многочисленные подтверждения в истории культуры, но и объясняет устойчивый статус религии как вечной необходимости в жизни человека любого времени и любой страны.
С данной точки зрения становится ясно, что потребность в религии не только не уменьшается по мере усиления цивилизации, и нельзя ставить религию в зависимость от развития цивилизации. Скорее, наоборот, в этом быстро меняющемся мире человечество видит в религии то неизменное, что позволяет ему существовать и развиваться дальше. Цивилизационные изменения не всегда приводят к изменению религии, тогда как изменения верований неизбежно приводит к глобальным сдвигам в культуре. Вспомним хотя бы важнейшее событие в истории России – принятие православия. Переход к новой вере позволил стране выйти на совершенно иной уровень развития, изменения проявились во всех областях материальной и духовной культуры. Религия стала определенной базой, источником ресурсов и потенциальных возможностей, которые культура и реализует по мере своего развития.
Культура, собственно, и существует как универсальный способ реализации духовных и материальных потребностей человека, как способ совершенствования мира и самого себя. Культура как бы предлагает человеку воспользоваться знаниями, опытом, механизмами, институтами, указывая направление при помощи системы ценностей для того, чтобы приблизится к «идеалу». Различные области духовной культуры предлагают «собственные» варианты подобных идеалов, претендующих на статус устойчивых, высших и абсолютных. Так, например, нравственная культура оперирует таким понятием как «Совесть», художественная культура выдвигает в качестве такого идеала «Красоту», политическая культура – «Справедливую власть», а наука иногда до сих пор мечтает открыть некую «Объективную истину» и т.д. Все эти идеалы сами по себе хороши, но искать в них что-то устойчивое или абсолютное нельзя, так как критерии «Совести» или «Красоты» постоянно меняются, а понятие «Объективная истина» по мере развития и специализации науки вообще стало метафорой, условностью. Кроме того, в современной культуре происходит своеобразная борьба между этими идеалами: власть действует вопреки законам совести, а научная истина ставит себя выше истины, открытой художником в красоте.