Файл: 1. Мировоззрение, его определение, функции, исторические типы и уровни.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 12.12.2023
Просмотров: 194
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Джон Локк(1632 – 1704) – английский философ и политический мыслитель, считается основателем сенсуализма в новоевропейской гносеологии. Он одним из первых выступил против декартовской теории «врожденных идей», выдвинув тезисы о том, что «душа ребенка – чистая доска» и «нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в ощущениях» (Опыт о человеческом разуме»,1690). Тем самым Локк сформулировал принцип материалистического сенсуализма, согласно которому все знания происходят из чувственного восприятия внешнего мира.
Иной подход к сенсуализму продемонстрировал английский епископ Джордж Беркли (1685 – 1753). Стремясь защитить религию от идей материализма и атеизма, Беркли в работе «Трактат об основах человеческого познания» (1710) использовал для этого принципы сенсуализма и в результате создал концепцию субъективного идеализма.
Беркли выступил с критикой учения о материи как вещественной основы (субстанции) всех предметов и явлений. Каждый предмет, полагает Беркли, можно определить как «комплекс ощущений» (например, яблоко – это собранные воедино определенный вкус, цвет, форма, запах и пр.). Все, что реально существует, дано нам в наших ощущениях и восприятиях, следовательно, по логике Беркли, существовать – значит быть кем-то воспринимаемым.(esse est percipi). Поскольку человеку в чувственном опыте даны только отдельные вещи и явления, а материя как субстанция не воспринимается, следовательно, она не существует и является «выдумкой безбожников-материалистов».
Провозгласив ощущения единственной реальностью, воспринимаемой человеком, Беркли посчитал, что источник (причину) ощущений не следует искать в сознании самих людей (иначе бы они все воспринимали мир абсолютно по-разному). Следовательно, должна существовать некая «высшая» сила, которая «гармонизирует» человеческие ощущения и придает им «единообразие». Такой силой, по логике епископа Беркли, является Бог, который «вкладывает» в сознание людей ощущения, «показывая мир таким, каким мы его видим».
Кроме того, внесением в гносеологическую концепцию Бога Беркли пытался избежать обвинений в так называемом солипсизме, согласно которому реально существует только один познающий субъект, а объективный мир, в том числе остальные люди, являются плодом его воображения.
Джордж Беркли, однако, не заметил, что критика понятия «материя» с позиций сенсуализма разрушительна не только для материализма, но и для религии, поскольку в равной степени применима и к основным религиозным идеям – идее Бога и идее бессмертной души. Ни Бог, ни душа, как и материя, не даны нам непосредственно в восприятиях, их нельзя квалифицировать как «комплексы ощущений», значит, по логике берклианского сенсуализма, они тоже не существуют, являясь плодом человеческого воображения. И если сам Беркли, будучи епископом, к подобным выводам прийти не смог в силу изначально религиозной установки своего мировоззрения, то его соотечественник Дэвид Юм, обратил внимание на логическую ошибку Беркли и поднял вопрос о причинах возникающих у нас ощущений.
Дэвид Юм (1711 – 1776) – английский (шотландский) философ, историк, ученый-публицист, занял позицию гносеологического скептицизма и агностицизма. В своем основном произведении «Трактат о человеческой природе» (1739-1740), последовательно развивая идеи сенсуализма, он пришел к выводу, что единственно достоверный факт – это наличие у нас ощущений и восприятий. Однако источник их неизвестен, и по этому поводу можно высказать три предположения:
1) причина ощущений - объективно существующий внешний мир;
2) ощущения рождаются в сознании (в душе) самого человека;
3) источником наших ощущений является Бог.
Какая из этих версий правильна, мы, полагает Юм, не знаем, и никогда знать не будем. «Невозможно доказать существование или несуществование Бога, души или материи как причины ощущений» (то есть, сущность мира нам неизвестна).
В повседневной жизни, считает английский агностик, мы пользуемся не столько теоретическими знаниями, сколько верой, основанной на привычке. Люди верят в существование Бога, в наличие бессмертной души, в реальность внешнего мира, постольку, поскольку в житейской практике это полезно. Кроме того, люди склонны оценивать события и делать выводы об их причинах, опираясь на жизненный опыт и привычку. Например, взошло солнце – стало тепло и светло; вывод: солнце – причина тепла и света. Однако, замечает Юм, «после этого» не означает «по причине» этого, поэтому даже частое повторение связи каких-то событий во времени не дает нам знаний о причине этой связи. Привычные представления,
основанные на жизненном опыте, перенесенные в будущее, не могут считаться достоверным знанием. Следствие невозможно логически вывести из причины, поэтому причинная связь между объектами недоказуема, а значит и непознаваема.
Концепция Дэвида Юма, оказала большое влияние на последующее развитие философии, в частности, Юм выступил как непосредственный предшественник агностицизма И.Канта, а его отрицание объективных причинно-следственных связей было воспринято позитивистской философией XIX - XX вв.
25. Философия эпохи Просвещения. Основные представители, проблемы, идеи.
XVIII в. принято называть эпохой Просвещения. Просвещение началось в Англии, затем во Франции, Германии и России.
Родоначальники просветительских идей — Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк.
Исходные идеи эпохи Просвещения: культ науки; культ разума; прогресс человечества.
Просветители боролись за то, чтобы в обществе не было пропасти между бедными и богатыми людьми, они заботились о распространении просвещения среди народных масс.
Выдающимися философами эпохи Просвещения были: Вольтер (Франция); Ж.Ж. Руссо (Франция); Д. Дидро (Франция); К.А. Гельвеций (Франция); П. Гольбах (Франция); Шарль Луи Монтескье (Франция); Лессинг (Германия); Вольф (Германия); Кант (Германия); Новиков (Россия); Радищев (Россия); Белинский (Россия); Чернышевский (Россия).
Философия эпохи Просвещения неоднородна, в ней присутствуют:
— материалистическая мировоззренческая ориентация;
— идеалистическая мировоззренческая ориентация;
— атеистические взгляды;
— деистические взгляды.
Философия Просвещения XVIII в. представлена двумя направлениями:
— деистским материализмом Вольтера, Монтескье, Руссо, Вольфа и др.;
— теоретическими основами деизма на базе материалистического естествознания Ньютона, Галилея, Декарта, представленными критикой в работах Дидро, Гольбаха, Гельвеция, Ламетри и др. Ярким представителем французского Просвещения является Франсуа Мари Вольтер (1694–1778), который вошел в историю философии как:
— блестящий публицист и пропагандист физики и механики Ньютона, английских конституционных порядков и учреждений;
— защитник свободы личности от посягательств церкви, иезуитов, инквизиции.
На формирование революционной идеологии Европы большое влияние оказал
Жан Жак Руссо (1712–1778), автор знаменитого произведения «Общественный договор», которое стало теоретическим обоснованием гражданского общества, основанного на свободе и безусловном равенстве юридических прав, и вдохновляло якобинцев в эпоху Великой французской революции.
Шарль Луи Монтескье (1689–1755):
— один из родоначальников географического детерминизма, считавший, что климат, почва и состояние земной поверхности определяют дух народа и характер развития общества;
— развивал идею функциональной роли религии, необходимой для поддержания порядка в обществе и его нравственности.
26. Французские материалисты: Ламетри, Гольбах, Гельвеций, Дидро.
Механистический материализм Гольбаха. Большое внимание просветители уделяли обоснованию материалистической концепции природы. В качестве основы всех процессов природы Гольбах называет материю. Причины движения материи видит в ней самой, т.к. движение – это способ существования материи. Материя движется благодаря своей собственной энергии. На основании достижений физики и химии Гольбах утверждает положение о качественном многообразии форм материи и об универсальности движения по Вселенной. Рассматривает проблемы причинности и необходимости. В природе все необходимо, в ней нет ничего случайного – в этом проявилось механистическое понимание мира – механистический материализм.
Философская антропология. Центральное место в философии Французского Просвещения занимает проблема человека.Человек рассматривался как физическое, природное, материальное существо. Отрицалась дуалистическая природа человека, утверждалось материальное единство. Отвергалось учение о душе, считалось, что ощущение, мышление – все способности души, зависят от телесной субстанции, разрушение которой ведет к прекращению психической деятельности человека.
Ламетри первым во Франции дал последовательное изложение системы механистического материализма. Согласно Ламетри, существует лишь единая материальная субстанция; присущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в «организованных телах»; состояние тела всецело обусловливает состояние души через посредство чувственных восприятий. Ламетри отрицал мнение Р. Декарта о животных как о простых автоматах, лишённых способности ощущения. Согласно Ламетри, человек и животные созданы природой из одной и той же «глины» и человека отличает от животных лишь большее количество потребностей и, следовательно, большее количество ума, ибо Ламетри признавал потребности тела «мерилом ума».
Ламетри рассматривает человека как особым образом организованную машину, наделенную способностями мыслить, чувствовать, ощущать. Три преимущества человека: организация, образование, воспитание.
В своих последних работах Ламетри подошёл к идеям эволюции, высказывая мысли о единстве происхождения растительного и животного мира, о постепенном совершенствовании материи и животного царства. Развивая точку зрения сенсуализма, Ламетри считал, что внешний мир отражается на «мозговом экране». Согласно его идеям, развитие общества определяется деятельностью выдающихся людей и успехами просвещения; Ламетри был сторонником просвещённого абсолютизма, его философские идеи оказали значительное влияние на Д. Дидро, П. Гольбаха, К. Гельвеция.
Дени Дидро (1713-1784) — французский писатель, философ-просветитель. В своих философских воззрениях он был материалистом. Отрицал дуалистическое учение о раздвоении материального и духовного начала, признавая, что существует только материя, обладающая чувствительностью, а сложные и разнообразные явления — лишь результат движения её частиц. Человек представляет собою только то, что из него делают общий строй воспитания и смена фактов; каждое действие человека есть акт, необходимый в сцеплении актов, и каждый из этих последних так же неизбежен, как восход солнца. Этим учением Дидро наносил удар идее Откровения, на которой держалась власть католического духовенства, отнимал у римской церкви право толковать волю Бога, цель мироздания, право награждать и карать людей за их поступки и дал мощный толчок изучению природы, развитию естествознания.
Дидро же развивает теорию врожденного нравственного начала. Человек причастен и добру и злу одновременно, наделен страстями, но может действовать разумом, управляя своими действиями.
Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) философ-материалист утилитарного направления; идеолог французской буржуазии эпохи Просвещения.
Мир материален, бесконечен во времени и пространстве, материя находится в постоянном движении. Мышление и ощущение являются свойствами материи, её наиболее сложными образованиями. Выступал против агностицизма и идеи божественного происхождения мира.
Гельвеций пытался создать «науку о нравственности». По его мнению, из двух чувств любви к удовольствию и отвращения к страданию, возникает третье чувство любви к себе. Именно любовь к себе он считал первичным импульсом всех действий человека. Любовь к себе порождает в свою очередь страсти, стремление к счастью и интересы.