Файл: Ответы на вопросы к зачету Специфика духовного производства в разных видах человеческой деятельности.docx
ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 117
Скачиваний: 1
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Показательно, что, если представители естественнонаучного направления делали акцент на внутренней, природной, стороне развития человека, то сторонники складывающегося социологического течения отдавали приоритет среде как фактору становления личности. Развитие этого подхода принято связывать с именами революционеров-демократов: В.Г.Белинским, А.И.Герценом, Н.А.Чернышевским, Н.А.Добролюбовым и др.
В.Г.Белинского правомерно считают одним из основоположников принципа народности в воспитании, продолжившего обоснование этого требования, выдвинутого М.В.Ломоносовым. Народность он трактовал как выражение национального характера, миросозерцания, истории языка народа. Особое место в развитии национального самосознания В.Г.Белинский отводил литературе и искусству, в которых, по его мнению, наиболее сильно отражена духовная жизнь нации. Принцип народности он рассматривал как единство общечеловеческого и национального в культуре, однако приобщение к общечеловеческим ценностям, с позиции критика, осуществляется сначала через освоение национальной культуры. Указывая на общественный характер воспитания, В.Г.Белинский, вместе с тем, не абсолютизировал в отличие от отдельных его последователей, значение среды в воспитании, обращая внимание на важность принципа природосообразности в этом процессе. Он писал: «Обыкновенно думают, что душа младенца есть белая доска, на которой можно писать, что угодно. Конечно, нельзя отвергать, что воспитание, внешние обстоятельства, опыт жизни имеют на человека великое и важное влияние; но все-таки возможность определения человека, и истинного и ложного, заключается в его субстанции, а субстанция - в его организме... Воспитание не делает человека, но помогает ему делаться...» (34.С.19). Как видим, открывая в педагогике новый вектор её изысканий - «средовый подход», В.Г.Белинский сумел избежать крайности в его трактовке, подчеркнув значение воспитания в развитии природы ребенка и одновременно указывая на его возможное участие в собственном развитии, «самораскрытии».
К сожалению, в частности, Н.Г.Чернышевскому в силу своих политических убеждений, на наш взгляд, не удалось найти оптимального решения исследуемой проблемы. Уже в его знаменитой формуле «прекрасное есть жизнь» была заложена идея глобальной роли среды в становлении человека. Под средой революционер-демократ понимал, в первую очередь, общественные условия и природу, в которых живет человек. В его работах подчеркивается социализирующее значение среды, он делает акцент на
определенной системе общественных отношений, в контексте которых воспитывается принадлежность к той или иной социальной группе, указывает жизненную необходимость включения человека в общественные отношения: «Лучше не развиваться человеку, нежели развиваться без влияния мысли об общественных делах...» (582.С.143).
Особую роль в превращении человека как биологического существа в социальное Н.Г.Чернышевский отводит разуму и в соответствии с этим задачу умственного воспитания выделяет в качестве приоритетной в системе образования. Этот подход получает полное отражение и в сформулированной философом-революционером концепции нового человека - «разумного эгоиста», в которой сциентисткий и сугубо прагматический подход к определению целей воспитания наиболее очевиден.
9.Этическая концепция культуры А. Швейцера.
Нравственная философия немецко-французского мыслителя Альберта Швейцера (1875-1965 гг.) складывалась под влиянием философии жизни и учения Шопенгауэра, который рассматривал человека как высшую объективацию воли и выделял три основных вида эмпирического характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Швейцер стремился обосновать единство, содружество, братство всех людей через общность страдания. Однако избавление он видел не в отказе от воли, а в высшем ее проявлении: тот, кто здоров и благополучен, должен посвятить собственную жизнь облегчению чужих страданий.
Теоретическое и практическое обоснование этого положения стало сознательным выбором великого гуманиста, делом всей жизни. Гуманизм Швейцера распространяется на все живое, на всю Вселенную, в которой человеческие взаимоотношения предстают лишь особым случаем. В своем известном труде «Культура и этика» Швейцер характеризует современную западную культуру, как культуру, в которой исчезли этические нормы, а гуманизм заменен принципом технической целесообразности и материальной эффективности. Показателем же
зрелости культуры он считает степень развития гуманизма, достигнутого обществом.
Швейцер разрабатывает оригинальное учение, в центре которого - идея спасения гибнущей культуры. Спасти современную культуру, убежден философ, должно этическое обновление человечества, осознание им идеи, что моральный, а не технический прогресс, должен стать целью культурного развития. Культура, считает Швейцер, становится духовной только тогда, когда «индивиды и всевозможные сообщества соизмеряют свои желания с материальным или духовным благом целого».
В целях спасения культуры Швейцер выдвигает требование преклонения, благоговения перед жизнью. Основой новой культуры должно стать этическое обновление человечества, разработка норм универсальной человеческой этики. Главной задачей этического обновления обязано стать осознанное желание сохранять и совершенствовать всякую жизнь. Только через познание воли к жизни осуществляется ее последовательное углубление и возвышение, изменяется индивидуальное действие, мера ответственности личности как продолжение и проявление свободы выбора. Так формулируется важнейший принцип этики сострадания — Благоговение перед Жизнью. Для философии Швейцера характерно уникальное сочетание рационального мышления и теистического мировоззрения.
Поскольку критерием развития культуры у Швейцера выступает уровень развития гуманизма, он делит культуры на этические и неэтические (последние, как антигуманные, не могут претендовать на то, чтобы считаться культурами). Понятие же цивилизации Швейцер считает умозрительной, надуманной схемой.
10.Идеи ноосферизма и теологической антропологии П. Тейяра де Шардена.
Понятие ноосферы было предложено Э. Леруа (1870-1954). Наиболее полное воплощение теория Леруа нашла в разработке Тейяра де Шардена. Эволюционная модель Леруа и Тейяра де Шардена повторяет основные положения неоплатонизма. Возникновение Вселенной, появление и развитие жизни на Земле описывается в терминах современной науки, но принципиальная схема концепции соответствует принципам неоплатоников. Согласно Тейяру де Шардену, человек также стремится перейти в сферу разума и раствориться в Боге. Представление о ноосфере и "сверхжизни" в ней, как слиянии рас, Природы и Бога в единое целое, как конец эволюции носит философский характер. Тейяр де Шарден полагал, что переход в сверхжизнь неизбежен. На Земле она утвердится помимо воли людей, несмотря ни на что - ибо такова поступь мировой эволюции. По Тейяр де Шардену появление человека неразрывно связано с эволюцией биосферы, но человек принципиально новое и оригинальное целое природы, это "новый порядок реальности". После появления человека реализуется "выше чем животная биосфера, следующая за ней - человеческая сфера, сфера рефлексии, сознательного и свободного изобретения, короче говоря, мысли: собственно сфера разума, или ноосфера". В ноосфере "завершается после более чем шестисот миллионов лет биосферное усилие церебрализации". Тейяр был убежден, что эволюция не закончилась на человеке как индивидууме, но продолжается по мере того, как человечество объединяется в сообщества с возрастающей дифференциацией индивидуальных функций и соответственно увеличивающейся степенью взаимозависимости, - тенденция, необычайно ускоренная современной технологией, урбанизацией, телекоммуникациями и развитием вычислительной техники. Глобальная сеть знаний, исследований и чувство взаимозависимости людей образуют то, что Тейяр называл ноосферой. Эволюционный процесс он графически изображал как "конус пространства - времени", в основании которого помещал множественность и хаос, а на вершине - точку
последнего объединения в сложное единство, "точку Омега".
Для Тейяра точка Омега есть Бог, который благодаря силе Своего притяжения дает направление и цель прогрессивно эволюционирующему синтезу . Таким образом, П. Тейяр де Шарден под ноосферой он понимал новый покров Земли, "мыслящий пласт". Он пишет: "Самый проницательный исследователь нашей современной науки может обнаружить здесь, что всё ценное, всё активное, всё прогрессивное, с самого начала содержавшееся в космическом лоскуте, из которого вышел наш мир, теперь сконцентрировано в "кроне" ноосферы". По Тейяр де Шардену образование "коллективного общеземного разума" и есть цель развития Природы. В эволюции биосферы просматриваются следующие тенденции: - экспансия жизни, т.е. для всего живого характерно избыточное изобилие; - "разветвление" жизни, что приводит к созданию новых видов (со временем часть "ветвей" отмирает); - "техника пробного нащупывания", т.е. жизнь пробует и перебирает разные варианты. Действует созидательная тенденция, которая заключена в "элементарных частицах" сознания. Эти элементарные частицы сознания, изначально заложенные в каждой частице вещества, в результате развития ноосферы объединятся в сверхсознание.
-
Религия как особый вид духовной деятельности общества
Слово «религия» латинского происхождения, оно восходит к глаголу religare – связывать, соединять. Имеется в виду связь человека с иномирностью, с другими измерениями бытия. По мнению В.С. Соловьева (1853 – 1900), «религия… есть связь человека и мира с безусловным началом и средоточием всего существующего». Большинство религий исходят из того, что наша эмпирическая действительность не самостоятельна, она носит производный характер, выступает проекцией другой, истинной реальности. Таким образом, религии удваивают мир и указывают человеку на превосходящие его силы, обладающие разумом, волей, собственными законами. Трансцендентный мир трактуется как священный (сакральный), в отношении этой высшей реальности верующие испытывают страх, трепет и восхищение, ей поклоняются, ее почитают, чувствуют зависимость от нее, обязательства перед ней, с нею связывают надежды на высшее счастье и спасение. Такова самая общая характеристика религии.
Тем не менее, до сих пор нет единого определения религия, как и нет одного общего понимания ее сущности. В различных философских концепциях природа религии трактуется по-разному.
Теологические (конфессиональные) интерпретации религии стремятся понять религию «изнутри», на основе соответствующего религиозного опыта, с позиции верующего. Общим для таких объяснений является представление о религии как связи человека с Богом, с Абсолютом, с некоей высшей Силой. Так, например, согласно С.Н. Булгакову (1871–1944), «религия есть опознание Бога и переживание связи с Богом». При этом сверхъестественные силы признаются реально существующими, способными воздействовать на жизнь человека и общества, а человек – способным вступить с ними в общение, добиться их благорасположения.
Философско-социологические концепции религии стремятся дать научное, светское определение религии, опираясь только на известную науке эмпирическую реальность природы, общества и человека. Религия здесь трактуется как одно из общественных явлений, форма духовной культуры, удовлетворяющая потребности людей в некой сакрализации (освящении, ритуализации) каких-то моментов, сторон своей жизни. Например, в марксизме религия определяется как «фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, -- отражением, в котором земные силы принимают форму внеземных» (Ф. Энгельс).
Биологические и психологические концепции также опираются на науку, однако ищут основу религии в биологических или биопсихических процессах человека. С этой точки зрения, основу религии составляет коренящийся в природе человека «религиозный инстинкт», связанный с переживаниями зависимости и страха, чувствами стыда, благоговения и т.п. Такова, например, психоаналитическая трактовка религии, в которой она выводится из чувства беспомощности человека перед силами природы и определяется как универсальный коллективный невроз, способный облегчить тяжесть существования в сложном и непредсказуемом мире, освободить от чувства страха и неуверенности.
По весьма спорному вопросу о происхождении религии имеются две крайне противоположные позиции. Согласно первой, теистической, утверждается прамонотеизм, то есть изначальное существование веры в единого Бога-творца. Эта концепция в наиболее полной форме была изложена католическим пастором В. Шмидтом (1868 – 1954). Сторонники второй, атеистической позиции полагают, что в человеческой истории был длительный дорелигиозный период. Однако тщательное изучение как археологических источников