ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 671
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
Особенности мифологического мышления
Несмотря на то, что мифологическое мышление[3] является древнейшим способом осмысления окружающего мира, мифология в целом и мифологическое мышление[4] в частности до сих пор является важнейшим, если не доминирующим, аспектом в рамках традиционной славянской духовной культуры (родноверия). Миф, в его истинном, (а не современном приземлено-вульгарном) значении – это, предельно упрощая, способ понятными образами описать не до конца понятные явления, универсальный способ описания Божественного, надчеловеческое, изложенное в более или менее доступной форме. Поэтому основная цель мифотворчества и мифологического мышления – выявить органичную связь между определёнными вещами/явлениями, наблюдаемыми в окружающем мире, с целью дальнейшего взаимодействия с наблюдаемыми явлениями либо личного воздействия на них. Именно поэтому мифологическое мышление практично. Оно изначально было направлено отнюдь не на отвлечённое, пассивное наблюдение за миром, а предназначено непосредственно для активной жизни в нём. Не менее значимым является ещё и тот факт, что, в конечном итоге – мифология и традиционное мифотворчество является самовыражением народа, его духовностью, если угодно.
Говоря о том же с точки зрения религии: миф – это результат человеческого осмысления над-человеческого. Результат осмысления Высших Сил (= Богов), и их действия в мире.
Поэтому вполне можно сказать что если через различные явления природы Боги открывают нам себя, то через миф Боги говорят с нами.
Мифологическое мышление, будучи предтечей мышления научного, заключало в себе всю сумму человеческих знаний о мире – как духовно-религиозного, так и сугубо бытового характера. Именно поэтому языческие жрецы в древности одновременно выполняли и функции учёных, а различные учебные заведения зачастую действовали при религиозно-культовых центрах. Собственно, мифологическое мышление и не предполагает разделения мира на «духовную» и «материальную» составляющие. Весь мир сакрализован и в какой то мере является «продолжением» Первобога (Рода, если говорить конкретно о славянской традиции). Поэтому соприкосновение с «Божественным» у наших предков не носило ситуационного характера (как это происходит в наше время когда, к примеру, человек посещает церковь). Человек жил в сакрализованном, Божественном мире и такое, казалось бы, сугубо «земное» деяние как сбор урожая носило в точности такой же ритуальный характер, как и обряд при капище. Этот же аспект ощущаемой человеком неделимости мира послужил толчком для формирования одного из основных законов, присущего любой традиционной (языческой) культуре, условно названного «законом большого в малом» либо «законом подобия». Исходя из этого немаловажно отметить, что мифология и мифологическое мышление регламентировало практически все аспекты жизнедеятельности человека в рамках традиционного (языческого) сообщества, то есть служило основой как для впоследствии развившегося из мифологического сугубо научного мышления, так и для мотивируемой различными аспектами мифа регламентации общественных отношений, то есть для того, что ныне принято называть Уголовным и Гражданским правом (В рамках других работ мы попытаемся раскрыть эти аспекты мифологического мышления).
Наряду с этим мифологическое мышление является предтечей философии – развиваясь из традиционных, мифологических, по сути, представлений об окружающем мире, философия затем выделилась в самостоятельное направление.
Исходя из всего изложенного выше можно сделать вывод, что мифологическое мышление целостно.
По большему счёту, логическим результатом мифологического способа осмысления мира, наряду с современной наукой является и непосредственно язык, речь. Упрощённая схема в этом случае такова: окружающие явления оказывают определённое, не суть важно какое именно, воздействие на человека. Внутренняя реакция человеческого естества облекается в различные внешние формы – как в формы непосредственных рефлексов (например, одёрнуть руку от огня), кои доступны, впрочем, и животным, так и в виде речи, вербального оформления чувства или мысли, доступного исключительно человеку. Для описания того или иного явления окружающего мира человек вынужден подбирать определённые языковые средства. Так рождаются слова – предмет деятельности второй сигнальной системы (по отношению к первой – первичным рефлексам).
Исходя из этого можно сделать промежуточный вывод об аутентичности мифологической картины мира для каждого конкретного народа. Именно в этом кроется причина утверждения о языке как основной национальной черте, являющейся средством выражения «коллективного бессознательного» какого либо отдельно взятого народа. Это утверждение справедливо и конкретно в рамках арийской группы народов - несмотря на их безусловную родственность, различия в мифологических системах народов арийской группы более или менее значимы. Поэтому если в качестве примера сравнивать славянскую и скандинавскую мифологические системы, при наличии общих корней и сходных мифологических персонажей неизбежно вскроется и масса особенностей, присущих исключительно одной или другой из рассматриваемых систем. Причина такого положения вещей заключается в том, что мифологическое мышление нестатично.
Система мифологических образов («объектов»), составляющих ткань того или иного мифа относительно непостоянна и имеет свойство видоизменятся с течением времени и/или под воздействием различных факторов – социальных, климатических и многих других. Поэтому народная мифология в целом – вещь довольно подвижная и в сравнении с другими формами традиционной культуры гораздо более склонная к изменениям самого различного характера. В качестве
примера можно привести мифологическую систему, бытовавшую у Западных славян, где практически все Боги обладали воинскими функциями. С большой долей вероятности можно сказать, что такая мифологическая картина сложилась в результате образа жизни западнославянских племён и, в частности, постоянному противодействию с германскими племенами. Аналогичная ситуация сложилась и у жителей Скандинавского полуострова, где Один – изначально мирный Бог магии и колдовства, был наделён статусом «Отца ратей» в эпоху походов викингов. В тоже время мифологический аналог Одина – Велес в славянской мифологии абсолютно лишён какой-либо воинственности. Однако на Руси также имели место быть подобные изменения мифологической картины, но происходили они в несколько ином русле – путём искусственной (а не естественной, как в Скандинавии либо среди западнославянских племён) попытки князя Владимира Святославича выдвинуть Перуна - покровителя дружин и князей – на главенствующее место в восточнославянском пантеоне. Неудивительно, что эта попытка религиозной реформы в конечном счёте не увенчалась успехом – мифологическая система, а также непосредственно мифологическое мышление народа – его носителя не терпят кардинальных изменений и тем более не способны их воспринять за такой относительно короткий срок.
Мифологическое мышление, будучи результатом осмысления природы, внеморально. Иными словами, с точки зрения мифологического мышления человек не должен поступать «хорошо» либо «плохо»[5]. Он должен поступать так, как нужно в данный конкретный момент. Он должен знать законы этого мира, знать причинно-следственные связи бытующих в нём явлений и, исходя из этого, совершать те или иные действия в той или иной ситуации. Именно поэтому большая часть традиционных источников (различных сказок, преданий или быличек) может восприниматься современным читателем как чрезмерно жестокая. Действительно, герой того или иного народного произведения практически никогда не озабочен свершением поступков, имеющих моральную основу (милосердие, сострадание и т.п.), но всегда поступает именно в соответствии с конкретным моментом.
4. Религиозное сознание
План содержания любой религии (т. е. мифолого-религиозное сознание) включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу. Это такие компоненты как:
1) вера как психологическая установка принимать определенную информацию и следовать ей («исповедовать»), независимо от степени ее правдоподобности или доказанности, часто вопреки возможным сомнениям;
2) мифопоэтическое (наглядно-образное) содержание;
3) теоретический (абстрактно-логический) компонент;
4) интуитивно-мистическое содержание.
При этом в любые эпохи религиозное содержание в той или иной мере проникает во все другие формы общественного сознания: в обыденное сознание, искусство, этику, право, философию, поэтому в реальности психологические формы существования религиозных представлений более разнообразны и многочисленны, чем названные основные виды. Порядок, в котором они перечислены, не отражает ни хронологии их формирования в конкретных религиозных традициях (этот порядок может быть разным), ни значимости отдельных компонентов в структуре целого. Разнообразие психологической природы религиозного содержания обусловливает его особую «проникающую» в сознание силу.
Как заметил Роберт Белла, «передаваемые религиозные символы... сообщают нам значения, когда мы не спрашиваем, помогают слышать, когда мы не слушаем, помогают видеть, когда мы не смотрим. Именно эта способность религиозных символов формировать значение и чувство на относительно высоком уровне обобщения, выходящего за пределы конкретных контекстов опыта, придает им такое могущество в человеческой жизни, как личной, так и общественной» (Белла). В разных религиях один и тот же содержательный компонент может иметь различную психологическую форму. Например, представления о Боге в одних религиях выражены в мифопоэтическом образе Бога, т. е. принадлежат уровню наглядного знания, сюжетно и пластически организованного, а потому правдоподобного, согретого эмоциями. В другой религии (или религиях) — совсем иная картина: Бог — это прежде всего идея (концепция, догмат Бога), т. е. знание, принадлежащее уровню абстрактно-логического мышления.
Позже патристика дополнила христианское сознание новыми компонентами абстрактно-теоретического и доктринального характера: теологией, философией, социально-политическим учением, а западноевропейская схоластика Средних веков внесла в христианство правила формально-логического вывода теологических утверждений из Св. Писания.
Теология (греч. theos — Бог, logos — слово, учение) — богословие, система религиозного теоретического (умозрительного) знания о Боге, его сущности и бытии, действиях, качествах, признаках; богословские системы строятся на основе Св. Писания. По мнению С. С. Аверинцева, о теологии в строгом смысле слова можно говорить только применительно к вероучениям чисто теистических религий, т. е. иудаизма, христианства, ислама.
Если у истоков христианства были мифопоэтические предания, наглядные, эмоционально насыщенные, художественно-выразительные и поэтому легко проникавшие в душу простых людей, то ядро религиозного сознания буддизма или даосизма, напротив, составляет мистико-теоретическая доктрина, концепция, идея: «четыре благородные истины» и следствия из них в буддизме; мистический символ «дао» (всеобщий природно-этический закон) в даосизме. Мифопоэтические, образные представления в этих религиях появляются позже и принадлежат периферии религиозного сознания (Померанц).
Абстрактно-теоретический компонент религиозного сознания в разных традициях может быть существенно различным по соотношению в нем умозрительного (рассудочно-логического) и иррационалистического начал. В наибольшей степени логизированы христианские, особенно католическая, догматика и теология.
В иудаизме и исламе учение о боге в меньшей мере отделено от религиозных этико-правовых принципов и концепций. В буддизме, конфуцианстве, даосизме, дзэн-буддизме всегда были сильны традиции иррационализма, стремление к сверхчувственному и над-логическому постижению Абсолюта.
В структуре религиозного сознания каждой религии в той или иной мере присутствует мистический компонент, однако эта мера может быть существенно различной. Мистика (греч. mustikos — таинственный):
1) происходящее в экстазе (трансе) прямое, т. е. без посредников (жрецов, шаманов, священнослужителей, медиумов) общение или даже единение человека с Богом (Абсолютом);
2) учения о мистическом общении с высшими силами и мистическом познании. С одной стороны, во всякой религии имеется по представлениям верующих та или иная связь, контракт, соглашение, договор между людьми и высшими силами, этот момент связи отражен в самом общем и древнейшем смысле слова религия (восходит к лат. religo — связывать, привязывать, заплетать. Этот же корень в словах «лига», «лигатура», т. е. дословно — соединение, связка. Слово «religio» в значениях «религия, богослужение, святость» известно уже древним римлянам). Именно в этой связи заключается психологическая основа или стержень религии.
Мистическое общение означает, что человек слышит ответ Бога, знает, понимает то, что ему было сказано с Неба. По-видимому, самые разные религиозные учения и культы в своих истоках связаны именно с мистическим переживанием, точнее, потрясением религиозно одаренной личности. Это тот «горний глас», то видение или богоявление, «благая весть» (именно так переводится слово «Евангелие»), иной знак свыше, обращенный к пророку, шаману, провидцу, апостолу, — тот голос, который в зарождающейся традиции станет главным Заветом Бога.