ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 10.01.2024
Просмотров: 674
Скачиваний: 2
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
амиям, оборотням и прочей «жути».
Антропогонические мифы - составная часть космогонических мифов. В некоторых антропогонических мифах отождествляется сотворение, произошедшее когда-то, во времени мифическом с рождением человека, таким образом, мифические прасобытия первотворения человека оказываются "кирпичиками" мифической модели мира.
События эпохи первотворения, которые многократно воспроизводятся в обрядах, как бы повторяются в сакрализованное время праздника (особенно календарного). Однако это не означает, что мифическое прошлое вневременно, оно остаётся "прошлым", магическая эманация которого доходит до живых носителей мифа через ритуалы и сны.
Мифологические начальные времена остаются фоном в архаической эпике ("Калевала", "Эдда", адыгская и абхазская версии нартских сказаний, якутские и бурятские богатырские поэмы). По той же модели воссоздаётся образ исторического героического прошлого в классических формах эпоса - как эпоха Карла Великого, Владимира Святославича, короля Артура, китайских имераторов Яо и Шуня, царство четырёх ойратов и т.д. (см. Эпос и мифы).
Современный шведский этнолог Оке Хульткранц видит в обращённости мифического времени в прошлое основной признак всякой мифологии, отличающий её от религии, где главный акцент делается на переживание настоящего в его связи с будущим. В них характеристика мифического времени может конкретизироваться как "золотой век" или, наоборот, эпоха хаоса, подлежащая упорядочению силами космоса. Мифическое время циклично.
Этому способствует ритуальное повторение событий мифического времени, а также календарные обряды и развитие представлений об умирающих и воскресающих богах и героях, о вечном обновлении природы, полезных злаков и т.д. Циклическая модель времени порождает и специальные мифы о циклической смене целой цепи мировых эпох: индийские "махаюги" (см. Юга) - смена "ночи Брахмы" и "дня Брахмы"; гесиодовская смена пяти "веков" с перспективой возвращения золотого века; цикл эпох, каждая из которых кончается мировой катастрофой в доколумбовых мифологиях Америки и т.п. В развитых мифологиях, представляющих вселенную как арену не прекращающейся борьбы хаоса и космоса, наряду с образом начального
Героические мифы
Героические мифы повествуют о биографии культурного героя. Как полагается в любой биографии, рассказ начинается с необыкновенного рождения (происхождения) главного действующего лица и заканчивается столь же выдающейся смертью. В промежутке рассказывается о ключевых моментах в судьбе героя: инициации, уходе из дома, поисках жены (инициации в качестве отца и полноценного члена общины), о всевозможных подвигах.
16 Можно считать, что истории эти всегда счастливые, ибо герой совершает все, что ему предназначалось. Даже его кончина имеет продолжение в виде прорастания злаком, плодом, деревом, в виде следа на лице ландшафта, или, на худой конец (учитывая мифологические приоритеты), герой превращается в звезду. Это не означает, что жизнь его была полна удовольствия и сбывшихся желаний. Наоборот, о чем свидетельствует всякий героический миф.
Вместе с тем, как заметил мудрый Солон, отвечая на вопрос супербогатого Крёза о счастье, нельзя сказать, счастливо прожил человек жизнь или нет, до той поры, пока он не умрет.
Герой героического мифа есть тот, кто поддерживает своими силами космический порядок или содействует его установлению, кто оформляет пространство культуры.
Герой обязательно покидает социум: изгоняется или уходит на поиски предназначения. У современного человека этот эпизод не вызывает особого удивления: цивилизованный человек жаждет приключений. Экзистенциалист А.Камю превосходно описал состояние скуки у «абсурдных людей»—людей игрового, авантюрного типа.17 Для первобытного человека данный акт носит трагический характер.
Первобытному и унаследовавшим структуру его мировоззрения традиционным обществам всегда свойствен приоритет общественного над индивидуальным. Родовая или племенная группа могла выжить в условиях фактически полной зависимости от природы и конкурентного, враждебного окружения только при неукоснительном подчинении личности обществу, что и обеспечивалось характером общественного сознания.
Древний человек был идеально адаптирован к окружающей среде, и индивид, изгнанный из своей социальной группы, погибал не в силу объективных обстоятельств. Причиной его смерти был сильнейший психологический стресс, вызванный одиночеством, т. е. отсутствием поддержки и защиты со стороны общества, причем не физической поддержки, но той, что сегодня мы называем «мораль или духовной. В первобытной культуре такое чувство имело конкретное, можно сказать, практическое основание: в силу какого-либо асоциального поступка, нарушения табу, человек лишался поддержки и защиты со стороны тех персонажей сакрального мира, с которыми его группа имела магическую связь (тотемов, первопредков, богов, культурных героев).
Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Характеристика
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Условия возникновения идей иррационализма
Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.
Мифологическое мышление как таковое присуще всем народам, живущим собственной этнической традицией (или язычеством). Подчеркнём, что под этнической традицией и традиционной культурой в нашем случае следует понимать именно комплекс дохристианских верований, в котором кроются особенности духовного и этического самосознания любого народа. Именно на основе дохристианской традиции развивалась и развивается любая подлинно народная культура. «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода»[1]
Классификация мифологии
Происхождение мифов
Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, но затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски мифологической эпохи у семитских народов. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология. Таким образом мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.
По версиям сторонников теории палеоконтактов, мифы — эта история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова «миф» является «культ карго». Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.
Палеоконта́кт — гипотетическое посещение Земли в прошлом разумными существами внеземного происхождения, возможно, засвидетельствованное в некоторых древних памятниках земной культуры.
Родоначальником гипотезы палеоконтакта в её современной формулировке принято считать К. Э. Циолковского, впервые выступившего с идеей возможного посещения Земли инопланетными пришельцами в прошлом.
В 1950-е—1960-е гг. популяризатором гипотезы палеоконтакта стал советский математик М. М. Агрест, в резонансной статье «Следы ведут в космос»[1] интерпретировавший древние мифы как свидетельство визита на Землю представителей внеземных цивилизаций.
Пик всемирного увлечения идеей палеоконтакта — под влиянием книги швейцарского писателя-уфолога Эриха фон Дэникена «Колесницы богов? Неразгаданные тайны прошлого» (англ. Chariots of the Gods? Unsolved Mysteries of the Past, 1968), а также снятой по её мотивам западногерманской документальной кинодилогии «Воспоминания о будущем» (нем. Erinnerungen an die Zukunft, 1970) и «Послание богов» (нем. Botschaft der Götter; в советском прокате — «Тайны богов», 1976) — приходится на 1970-е годы.Теории палеоконтактов развивают такие авторы, как Иммануил Великовский, Эрих фон Дэникен, Элфорд Алан, Конелес Ю.В., Скляров А.Ю., Захария Ситчин.
Мифология условно может быть разделена на три основные группы: Первичная мифология, Мифология второго плана и Низшая мифология. Далее подробнее перечислим признаки, по которым тот или иной сюжет либо объект может быть отнесён в какую либо из этих трёх групп.
1) Первичная мифология: исходя из того, что мифологическое мышление базируется на осмыслении окружающего мира и, в частности, природы, к этой группе относится всё, имеющее непосредственное отношение к природным явлениям. Это различные мифы, связанные с природными явлениями, различные культовые действия (обряды и праздники), связанные с Годовым кругом и сопровождающие их мифологические сказания (кощуны), приуроченные к данному конкретному культовому действию. В группу Первичной мифологии также относятся Боги и сказания о них, основанные на природных явлениях, а также Мифы творения, рассказывающие о появлении какого либо природного объекта (например, птиц, зверей, определённых деревьев или лесов в целом).
2) Мифология второго плана. В эту группу относят все мифологические объекты и сказания, не имеющие непосредственного отношения к природным явлениям. Например, героические песни, мифологизированный народный эпос (в частности – былины) и многое другое, не имеющее непосредственной связи с природными явлениями.
3) Низшая мифология. Эта группа включает в себя былички и поверья о низших мифологических существах – духах, домовых, леших и пр. Причём, рассматриваемые мифологические существа могут быть как связанными с природой (как например русалка или леший), так и не имеющими с ней прямой связи (домовой, амбарник и т.д.). Также в эту группу относят весь комплекс простонародных поверий и примет. Иными словами: «…низшая мифология (...) - тот уровень религиозно-мифологической системы, на котором находятся персонажи, не имеющие божественного статуса, фигурирующие не столько в эпоху мифологического первотворения, сколько в текущей повседневности, пребывающие в непосредственном, почти в постоянном контакте с человеком и, соответственно, являющиеся объектами изображения не в мифах, а в других, не сакрализированных жанрах фольклорной прозы (быличках, бывальщинах, преданиях и др.»[2]
Безусловно, благодаря нестатичности любой мифологической системы, о чём уже сказано выше, эти три группы отнюдь не являются жёстко разделёнными, поэтому воспринимать данное разделение следует с определённой долей условности – какие то элементы «низшей мифологии» вполне могут классифицироваться как «первичная мифология» - хотя бы потому, что ряд исследователей рассматривает русалок или леших как духов природы; сюжеты «мифологии второго плана» могут нивелироваться до уровня простонародных быличек и поверий и т.д.
Антропогонические мифы - составная часть космогонических мифов. В некоторых антропогонических мифах отождествляется сотворение, произошедшее когда-то, во времени мифическом с рождением человека, таким образом, мифические прасобытия первотворения человека оказываются "кирпичиками" мифической модели мира.
События эпохи первотворения, которые многократно воспроизводятся в обрядах, как бы повторяются в сакрализованное время праздника (особенно календарного). Однако это не означает, что мифическое прошлое вневременно, оно остаётся "прошлым", магическая эманация которого доходит до живых носителей мифа через ритуалы и сны.
Мифологические начальные времена остаются фоном в архаической эпике ("Калевала", "Эдда", адыгская и абхазская версии нартских сказаний, якутские и бурятские богатырские поэмы). По той же модели воссоздаётся образ исторического героического прошлого в классических формах эпоса - как эпоха Карла Великого, Владимира Святославича, короля Артура, китайских имераторов Яо и Шуня, царство четырёх ойратов и т.д. (см. Эпос и мифы).
Современный шведский этнолог Оке Хульткранц видит в обращённости мифического времени в прошлое основной признак всякой мифологии, отличающий её от религии, где главный акцент делается на переживание настоящего в его связи с будущим. В них характеристика мифического времени может конкретизироваться как "золотой век" или, наоборот, эпоха хаоса, подлежащая упорядочению силами космоса. Мифическое время циклично.
Этому способствует ритуальное повторение событий мифического времени, а также календарные обряды и развитие представлений об умирающих и воскресающих богах и героях, о вечном обновлении природы, полезных злаков и т.д. Циклическая модель времени порождает и специальные мифы о циклической смене целой цепи мировых эпох: индийские "махаюги" (см. Юга) - смена "ночи Брахмы" и "дня Брахмы"; гесиодовская смена пяти "веков" с перспективой возвращения золотого века; цикл эпох, каждая из которых кончается мировой катастрофой в доколумбовых мифологиях Америки и т.п. В развитых мифологиях, представляющих вселенную как арену не прекращающейся борьбы хаоса и космоса, наряду с образом начального
Героические мифы
Героические мифы повествуют о биографии культурного героя. Как полагается в любой биографии, рассказ начинается с необыкновенного рождения (происхождения) главного действующего лица и заканчивается столь же выдающейся смертью. В промежутке рассказывается о ключевых моментах в судьбе героя: инициации, уходе из дома, поисках жены (инициации в качестве отца и полноценного члена общины), о всевозможных подвигах.
16 Можно считать, что истории эти всегда счастливые, ибо герой совершает все, что ему предназначалось. Даже его кончина имеет продолжение в виде прорастания злаком, плодом, деревом, в виде следа на лице ландшафта, или, на худой конец (учитывая мифологические приоритеты), герой превращается в звезду. Это не означает, что жизнь его была полна удовольствия и сбывшихся желаний. Наоборот, о чем свидетельствует всякий героический миф.
Вместе с тем, как заметил мудрый Солон, отвечая на вопрос супербогатого Крёза о счастье, нельзя сказать, счастливо прожил человек жизнь или нет, до той поры, пока он не умрет.
Герой героического мифа есть тот, кто поддерживает своими силами космический порядок или содействует его установлению, кто оформляет пространство культуры.
Герой обязательно покидает социум: изгоняется или уходит на поиски предназначения. У современного человека этот эпизод не вызывает особого удивления: цивилизованный человек жаждет приключений. Экзистенциалист А.Камю превосходно описал состояние скуки у «абсурдных людей»—людей игрового, авантюрного типа.17 Для первобытного человека данный акт носит трагический характер.
Первобытному и унаследовавшим структуру его мировоззрения традиционным обществам всегда свойствен приоритет общественного над индивидуальным. Родовая или племенная группа могла выжить в условиях фактически полной зависимости от природы и конкурентного, враждебного окружения только при неукоснительном подчинении личности обществу, что и обеспечивалось характером общественного сознания.
Древний человек был идеально адаптирован к окружающей среде, и индивид, изгнанный из своей социальной группы, погибал не в силу объективных обстоятельств. Причиной его смерти был сильнейший психологический стресс, вызванный одиночеством, т. е. отсутствием поддержки и защиты со стороны общества, причем не физической поддержки, но той, что сегодня мы называем «мораль или духовной. В первобытной культуре такое чувство имело конкретное, можно сказать, практическое основание: в силу какого-либо асоциального поступка, нарушения табу, человек лишался поддержки и защиты со стороны тех персонажей сакрального мира, с которыми его группа имела магическую связь (тотемов, первопредков, богов, культурных героев).
Иррационали́зм (лат. irrationalis — неразумный, нелогичный) — направление в философии, настаивающее на ограниченности человеческого ума в постижении мира. Иррационализм предполагает существование областей миропонимания, недоступных разуму, и достижимых только через такие качества, как интуиция, чувство, инстинкт, откровения, вера и т. п. Таким образом, иррационализм утверждает иррациональный характер действительности.
Иррационалистические тенденции в той или иной мере присущи таким философам, как Шопенгауэр, Ницше, Шеллинг, Кьеркегор, Якоби, Дильтей, Шпенглер, Бергсон.
Характеристика
Иррационализм в своих многообразных формах представляет собой философское мировоззрение, которое постулирует невозможность познания действительности научными методами. Как утверждают сторонники иррационализма, реальность или отдельные её сферы (такие, как жизнь, психические процессы, история и т. д.) невыводимы из объективных причин, то есть неподвластны законам и закономерностям. Все представления такого рода ориентируются на внерациональные формы человеческого познания, которые в состоянии дать человеку субъективную уверенность в сущности и происхождении бытия. Но подобные переживания уверенности зачастую приписываются лишь избранным (к примеру, «гениям искусства», «Сверхчеловеку» и т. д.) и считаются недоступными для простого человека. Подобный «аристократизм духа» нередко имеет и социальные следствия.
Условия возникновения идей иррационализма
Иррационалистическими (в узком и собственном смысле слова) считают такие мировоззренческие построения, которым в значительной мере свойственны указанные особенности. Научное мышление в таких системах заменяется определёнными высшими познавательными функциями, а интуиция приходит на смену мышлению вообще. Иногда иррационализм противостоит господствующим в науке и обществе воззрениям на прогресс. Наиболее часто иррационалистические настроения возникают в те периоды, когда общество переживает социальный, политический или духовный кризис. Они являются своего рода интеллектуальной реакцией на общественный кризис, и, вместе с тем, попыткой преодолеть его. В теоретическом отношении иррационализм свойственен таким мировоззрениям, которые бросают вызов господству логического и рационального мышления. В философском смысле, иррационализм существует как реакция на ситуации общественного кризиса ещё со времён появления рационалистических и просвещенческих систем.
Мифологическое мышление как таковое присуще всем народам, живущим собственной этнической традицией (или язычеством). Подчеркнём, что под этнической традицией и традиционной культурой в нашем случае следует понимать именно комплекс дохристианских верований, в котором кроются особенности духовного и этического самосознания любого народа. Именно на основе дохристианской традиции развивалась и развивается любая подлинно народная культура. «Вся жизнь ранних славян, их хозяйственная деятельность, быт, культура и искусство были неразрывно связаны со славянским язычеством, пронизаны языческим мировоззрением. Средневековая духовная культура славян и после принятия христианства в более или менее значительной степени была связана с язычеством, унаследованным от праславянского периода»[1]
Классификация мифологии
Происхождение мифов
Мифологические представления существовали на определённых стадиях развития практически у всех народов мира. Если европейцы до Эпохи великих географических открытий были знакомы лишь с античными мифами, но затем постепенно они узнавали о наличии мифологии у жителей Африки, Америки, Океании, Австралии. В Библии прослеживаются отголоски мифологической эпохи у семитских народов. У арабов до принятия ислама существовала своя мифология. Таким образом мы говорим об имманентности мифологии человеческому сознанию. Время происхождения мифологических образов не поддаётся определению, их образование неразрывно связано с происхождением языка и сознания. Главная задача мифа заключается в том, чтобы задать образцы, модели для всякого важного действия, совершаемого человеком, миф служит для ритуализации повседневности, давая возможность человеку обрести смысл в жизни.
По версиям сторонников теории палеоконтактов, мифы — эта история, реально происходившие события. Современным примером такого значения слова «миф» является «культ карго». Поэтому они предлагают религии и науке по-новому взглянуть на мифологию. В качестве примеров они приводят описания странных явлений, например из Библии, и дают им новые объяснения, используя современные знания о науке, терминологию.
Палеоконта́кт — гипотетическое посещение Земли в прошлом разумными существами внеземного происхождения, возможно, засвидетельствованное в некоторых древних памятниках земной культуры.
Родоначальником гипотезы палеоконтакта в её современной формулировке принято считать К. Э. Циолковского, впервые выступившего с идеей возможного посещения Земли инопланетными пришельцами в прошлом.
В 1950-е—1960-е гг. популяризатором гипотезы палеоконтакта стал советский математик М. М. Агрест, в резонансной статье «Следы ведут в космос»[1] интерпретировавший древние мифы как свидетельство визита на Землю представителей внеземных цивилизаций.
Пик всемирного увлечения идеей палеоконтакта — под влиянием книги швейцарского писателя-уфолога Эриха фон Дэникена «Колесницы богов? Неразгаданные тайны прошлого» (англ. Chariots of the Gods? Unsolved Mysteries of the Past, 1968), а также снятой по её мотивам западногерманской документальной кинодилогии «Воспоминания о будущем» (нем. Erinnerungen an die Zukunft, 1970) и «Послание богов» (нем. Botschaft der Götter; в советском прокате — «Тайны богов», 1976) — приходится на 1970-е годы.Теории палеоконтактов развивают такие авторы, как Иммануил Великовский, Эрих фон Дэникен, Элфорд Алан, Конелес Ю.В., Скляров А.Ю., Захария Ситчин.
Мифология условно может быть разделена на три основные группы: Первичная мифология, Мифология второго плана и Низшая мифология. Далее подробнее перечислим признаки, по которым тот или иной сюжет либо объект может быть отнесён в какую либо из этих трёх групп.
1) Первичная мифология: исходя из того, что мифологическое мышление базируется на осмыслении окружающего мира и, в частности, природы, к этой группе относится всё, имеющее непосредственное отношение к природным явлениям. Это различные мифы, связанные с природными явлениями, различные культовые действия (обряды и праздники), связанные с Годовым кругом и сопровождающие их мифологические сказания (кощуны), приуроченные к данному конкретному культовому действию. В группу Первичной мифологии также относятся Боги и сказания о них, основанные на природных явлениях, а также Мифы творения, рассказывающие о появлении какого либо природного объекта (например, птиц, зверей, определённых деревьев или лесов в целом).
2) Мифология второго плана. В эту группу относят все мифологические объекты и сказания, не имеющие непосредственного отношения к природным явлениям. Например, героические песни, мифологизированный народный эпос (в частности – былины) и многое другое, не имеющее непосредственной связи с природными явлениями.
3) Низшая мифология. Эта группа включает в себя былички и поверья о низших мифологических существах – духах, домовых, леших и пр. Причём, рассматриваемые мифологические существа могут быть как связанными с природой (как например русалка или леший), так и не имеющими с ней прямой связи (домовой, амбарник и т.д.). Также в эту группу относят весь комплекс простонародных поверий и примет. Иными словами: «…низшая мифология (...) - тот уровень религиозно-мифологической системы, на котором находятся персонажи, не имеющие божественного статуса, фигурирующие не столько в эпоху мифологического первотворения, сколько в текущей повседневности, пребывающие в непосредственном, почти в постоянном контакте с человеком и, соответственно, являющиеся объектами изображения не в мифах, а в других, не сакрализированных жанрах фольклорной прозы (быличках, бывальщинах, преданиях и др.»[2]
Безусловно, благодаря нестатичности любой мифологической системы, о чём уже сказано выше, эти три группы отнюдь не являются жёстко разделёнными, поэтому воспринимать данное разделение следует с определённой долей условности – какие то элементы «низшей мифологии» вполне могут классифицироваться как «первичная мифология» - хотя бы потому, что ряд исследователей рассматривает русалок или леших как духов природы; сюжеты «мифологии второго плана» могут нивелироваться до уровня простонародных быличек и поверий и т.д.