Файл: Kulturologia.doc

Культура древней Индии.

Ранняя индийская цивилизация была создана древним местным населением Северной Индии в 3 веке до н.э. Ее центры Хараппа и Мохенджо-Даро (теперь Пакистан) поддерживали связи с Месопотамией, странами Центральной и Средней Азии. В эпоху “Ригведи” начал складываться индийский феномен — кастовая система. Впервые были теоретически обоснованы морально-правовые мотивы разделения индийского общества на четыре основные “варны”: жрецы, воины, простолюдины-земледельцы и слуги. Была разработана целая система регламентов жизни и поведения людей каждой варны. Согласно с этим, законным считался брак лишь в пределах одной варны. Результатом таких отношений между людьми стало следующее разделение варн на еще большее количество мелких каст. Формирование каст — это итог тысячелетней эволюции взаимодействия разных расовых и этнических групп в единой системе культуры древнеиндийского общества, где образовалась очень сложная социальная структура. Олимп в индуизме символизирует троица Брахма, Вишну и Шива, которая представляет космические силы творения, сбережения и уничтожения. Своеобразной реакцией населения, не относящегося к кастам жрецов и выступавшего против неравенства каст, был буддизм. Согласно с учением буддизма, миссия жизни человека есть достижение нирваны.

Древний Китай.

Наиболее важное место в китайской духовной культуре занимает конфуцианство — этико-политическое учение философа-идеалиста Конфуция. Его идеал есть высокоморальный человек, опирающийся на традиции мудрых предков. Учение делило общ-во на “высших” и “низших” и требовало от каждого выполнения возложенных на него обязательств. Конфуцианство сыграло значительную роль в развитии китайской государственности и функционировании политической культуры императорского Китая. Конфуцианство делало ставку на мораль и древние традиции, тогда как легизм ставил на первое место административный регламент. Во 2-3 веках в Китай приходит буддизм, который достаточно заметно повлиял на традиционную китайскую культуру, это проявилось в лит-ре, образном искусстве и, особенно, в арактере. Буддизм просуществовал в Китае прочти 2 тысячелетия, заметно изменился в процессе приспособления к специфичной китайской цивилизации. Наиболее трансформации буддизма проявились в своеобразном китайском искусстве, которое как нигде в мире опиралось на традиции.

Значительную роль в китайской культуре сыграл и даосизм, с которым связано развитие науки и техники Древнего Китая..

Недеяние и сохранение порядка, традиций и ритуала в социальной и политической культуре. Добродетель как проявление традиционных норм. Отсутствие жреческого сословия. Учение Конфуция о государстве. Мифология и особенности китайского рационализма. Традиционализм и церемониальность. Письменность. Наука. Философия и искусство. Особенности менталитета: символизм, интуитивность, идея всеобщей одушевленности природы и органического единства человека и природы, тождества физических и нравственных законов.

Месопотамия.

Разнообразные научные знания шумеров — астрономические, математические, медицинские, а также прикладные (агротехнические, архитектурные) — благодаря непрерывной храмовой традиции дошли в неизменном и обогатившемся виде до жрецов вавилонских и ассирийских богов.

Для жителя Месопотамии соответственно космический порядок не казался чем-то данным, он скорее становился чем-то достигнутым путем непрерывной интеграции множества индивидуальных космических воль, каждая из которых столь могущественна, столь пугающа. Поэтому его понимание космоса стремилось быть выраженным в терминах интеграции воль, т.е. в терминах социальных институтов, таких, как семья, община, и в особенности, государство. Короче говоря, космический порядок представлялся ему порядком воль — государством. Следует учитывать, что здесь государство является примитивной демократией, вот почему в космическом государстве общее собрание было собранием богов. Члены собрания обсуждают вопросы, высказываясь «за и против», пока, наконец, не возникает единодушие; чашу весов в пользу этого единодушия склоняют своим согласием семеро самых выдающихся богов, среди них Ану (верховный бог, бог неба) и Энлиль (бог грозы); таким образом, судьбы, великие предстоящие события созидаются, утверждаются, поддерживаются объединенными волями великих сил вселенной и приводятся в исполнение Энлилем. Так функционирует вселенная, космос. Понятно, что при таком воззрении на мир не существовало фундаментального разделения на одушевленное и неодушевленное, живое и мертвое. В месопотамской вселенной все, будь то живое существо, вещь или абстрактное понятие — любой камень, любое дерево, любая идея — обладали собственной волей и характером.

Такая картина мира — представление о действительности в целом как о государстве — возникла вместе с самой месопотамской (шумерской) культурой около IV тысячелетия до н.э. и было оформлено в произведениях обширной и разнообразной мифологической литературы. Шумерская мифология ориентирована на земное, прекрасно гармонирует с рациональным и логическим началом, воплощенными в этиологическом мифе. Его основная черта — рациональность мышления, подход к событиям с позиций логики, хотя и не всегда близкой к современной, и поэтому не всегда понятной. Этиологический миф отвечает на вопросы — как? почему? для чего? Такой миф — результат мыслительного процесса, а мыслительный процесс — вторичное явление по отношению к эмоциям. Миф же, созданный традицией, не объясняет причин того или иного действия. Интеллектуальная концепция всегда вторична по отношению к чувству, в этом смысле этиологический миф и есть определенная вторичность.

Одной из таких интеллектуальных концепций является мифологема человека в Двуречье — из глины сотворен, на крови бога замешан.

Билет№8.

Философия Платона почти вся пронизана этическими проблемами: в его диалогах рассматриваются такие вопросы как: природа высшего блага, его осуществление в поведенческих актах людей, в жизни общества. Нравственное мировоззрение Платона развивалось от «наивного эвдемонизма» (Протагор) к идее абсолютной морали (диалог «Горгий»). В диалогах «Горгий», «Теэтет», «Федон», «Республика» этика Платона получает аскетическую ориентацию: она требует очищения души от мирских удовольствий, от преисполненной чувственных радостей светской жизни.

Задача человека в том, чтобы возвыситься над беспорядком (несовершенным чувственным миром) и всеми силами души стремиться к уподоблению богу, который не соприкасается ни с чем злым («Теэтет»); в том, чтобы освободить душу от всего телесного, сосредоточить её на себе, на внутреннем мире умозрения и иметь дело только с истинным и вечным («Федон»). Платону характерна и примиряющая эвдемоничекая позиция, которая излагается в диалогах «Филеб» и «Законы».

Во всех произведениях Платона подразумевается существование эроса, стремление к идеалу в высшей красоте и вечной полноте бытия.

Сущность человека он усматривал в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (а значит и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями. На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека:

«Человек - существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях».

Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и человека. В силу того, что душа человека бессмертна, а тело тленно, человек — дуалистичен. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм — тело тянет человека в животный мир, а душа — в божественный.

В своём диалоге «Федр» он даёт знаменитый образ колесницы души. Рисуется следующая картина: «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное». Возница изображает здесь разум, добрый конь — волевую часть души, а дурной конь — страстную или эмоциональную часть души. В диалоге «Государство» Платон более подробно разбирает эти три составляющих психики человека. Так, он уподобляет разумную часть души — пастырю стада, волевую или яростную часть души — сопутствующим пастырю собакам, помогающим ему управляться со стадом, а неразумную, страстную часть души он называет стадом, добродетель которого — подчиняться пастырю и собакам.

«Упанишада» — «сидеть около», внизу у гуру с целью получения наставлений.

В Упанишадах содержатся основы философии индуизма — концепция вселенского духа Брахмана, индивидуальной души атмана или дживы, Сверхдуши Параматмы и Верховного Бога в Его личностной форме Бхагавана или Ишвары. Брахман описывается как изначальный, трансцендентный и вездесущий, абсолютный вечный и бесконечный, совокупность всего что когда-либо было, есть или будет. О природе Ишвары и атмана, например, в «Иша-упанишаде» говорится следующее:

Тот, кто видит все связанным с Верховным Господом, кто смотрит на все существа как на Его неотъемлемые частицы и ощущает присутствие Верховного Господа во всем сущем, никогда не питает ненависти к кому-либо или чему-либо.

Тот, кто всегда смотрит на живые существа как на духовные искры, качественно равные Господу, понимает истинную природу вещей. Что может ввести в заблуждение или потревожить такого человека?

Такой человек должен постичь истинную природу величайшего из всех, Верховного Господа, бестелесного, всеведущего, безупречного, не имеющего вен, чистого и неосквернённого, самодостаточного философа, того, кто с незапамятных времен исполняет желания каждого.

В Упанишадах излагаются различные трансцендентные философские темы, подробно описываются концепции Брахмана и индивидуальной души (атмана). Различные философские школы в индуизме дают свои толкования Упанишад. На протяжении истории, эти интерпретации философии Упанишад положили начало трём основным школам веданты.

В Упанишадах также содержится первое и наиболее полное объяснение слога «Ом» как трансцендентного, космического звука, который является основой всего бытия. В Упанишадах также впервые упоминается мантра «Ом шанти шанти шанти», которая является призывом к спокойствию и вечному миру.

Наиболее древние Упанишады: «Айтарея-упанишаду», «Каушитаки-упанишаду»; «Чхандогья-упанишаду», «Кена-упанишаду» и «Джайминия-упанишад-брахману»; «Катха-упанишаду», «Тайттирия-упанишаду» и «Шветашватара-упанишаду» ; «Майтраяния-упанишаду»; «Брихад-араньяка-упанишаду» и «Иша-упанишаду», «Мандукья-упанишаду» , «Мундака-упанишаду».

Дао де цзин.

Даосизм — древнейшее философское учение Китая, которое пытается объяснить основы построения и существования окружающего мира и найти путь, по которому должны следовать человек, природа и космос.

Основателем даосизма считается Лао Цзы (Старый Учитель), живший в конце VI — начале V вв. до н. э. Главные источники — философские трактаты "Даоцзин" и "Дэцзин", совместно име­нуемые "Даодэцзин".

Основными понятиями даосизма являются "Дао" и "Дэ". "Дао" имеет два значения:

• путь, по которому в своем развитии должны идти человек и природа, универсальный мировой закон, обеспечивающий существование мира;

• субстанция, от которой произошел весь мир, первоначало, которое представляло собой энергетически емкую пустоту. "Дэ" — благодать, исходящая свыше; энергия, благодаря которой первоначало "Дао" преобразовалось в окружающий мир.

Философия даосизма несет в себе ряд основных идей:

• все в мире взаимосвязано, нет ни одной вещи, ни одного явления, которые не были бы взаимосвязаны с другими вещами и явлениями;

• материя, из которой состоит мир, едина; существует кругооборот материи в природе ("все происходит из земли и уходит в землю"), то есть сегодняшний человек вчера был воплощен в виде иных форм, существующих во вселенной — камня, дерева, частей животных, и после смерти то, из чего состоял человек, станет "строительным материалом" иных форм жизни или явлений природы;

• мировой порядок, законы природы, ход истории незыблемы и не зависят от воли человека, следовательно, главный принцип жизни человека — покой и недеяние ("у-вэй");

• особа императора священна, только император имеет духовный контакт с богами и высшими силами; через личность императора на Китай и все человечество сходит "Дэ" — животворящая сила и благодать; чем ближе человек к императору, тем больше "Дэ" перейдет от императора к нему;

• познать "Дао" и получить "Дэ" можно лишь при полном соблюдении законов даосизма, слиянии с "Дао" — первоначалом, послушании императору и близости к нему;

• путь к счастью, познанию истины — освобождение от желаний и страстей;

• необходимо во всем уступать друг другу.

Билет №9.

Культурный комплекс — совокупность культурных черт или элементов, возникших на базе исходного элемента и функционально с ним связанных.

Ассирия.

Барельеф Ур-Нанше Изображения людей на рельефах обобщены, фигуры их

обычно очень приземисты, формы угловаты, голова и ноги человека повернуты в

профиль, плечи изображены в фас. Бог или правитель города-государства

всегда, изображался на рельефах значительно большего размера, чем все

остальные персонажи. Одним из интересных произведений раннешумерской

скульптуры является мемориальный рельеф с изображением Ур-Нанше, правителя

города-государства Лагаша. Он, по-видимому, находился на двери храма, к