ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 01.03.2019

Просмотров: 5678

Скачиваний: 2

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

отношения, продуктом которых являются как массы, так и личность.

36. «КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ОБЩЕСТВА»: КОНЦЕПЦИЯ «ОДНОМЕРНОГО ЧЕЛОВЕКА», АФФИРМАТИВНОЙ КУЛЬТУРЫ И ТОТАЛЬНОГО ОТКАЗА Г.МАРКУЗЕ.

Называя свою область знания критической теорией, Маркузе связывает ее с теорией Маркса и считает, что в XX веке понятия критической теории утратили свою оппозиционность по отношению к обществу. Общество различными путями переросло некогда революционные противоречия и трансформировало некогда антагонистичные друг другу силы. Оно стало тоталитарным. Основой саморегулирования современной индустриальной цивилизации является уже не репрессия, не

подавление влечений и потребностей большинства, но формирование: стандартных, ложных потребностей, привязывающих индивида к

современному обществу, потребностей, которые Маркузе называет репрессивными. Тем самым индивид лишается основы (и онтологической, и

моральной), на которой он мог бы развить автономию, а тем более способность противостоять целому. Формируется модель одномерного

мышления и поведения.

«Одномерное мышление систематически насаждается изготовителями политики и их наместниками в сфере массовой информации. Универсум их дискурса внедряется посредством самодвижущихся гипотез, которые, непрерывно и планомерно повторяясь, превращаются в гипнотически

действующие формулы и предписания. К примеру, <свободными> являются те институты, которые действуют в Свободном Мире; остальные трансцендирующие формы свободы по определению записываются в разряд анархизма, коммунизма или пропаганды.»

Общество формирует индивидуальные влечения, потребности и устремления в предварительно заданном, нужном ему направлении: "Возможность делать или не делать, наслаждаться или разрушать, иметь или отбросить становится или не становится потребностью в зависимости от того,

является или не является она желательной и необходимой для господствующих общественных институтов и интересов". Маркузе различает

потребности истинные и ложные. "Ложными" он называет такие потребности, которые навязываются индивиду особыми социальными интересами в процессе его подавления; они определяются внешними силами, контроль над которыми недоступен индивиду. Большинство преобладающих

потребностей (расслабляться, развлекаться, потреблять и вести себя в соответствии с рекламными образцами, любить и ненавидеть то, что любят и ненавидят другие) принадлежат к этой категории ложных потребностей. Независимо от того, насколько индивид отождествляет себя с этими

потребностями и находит себя в их удовлетворении, они продуктами общества.

Массовое производство и распределение претендуют на всего индивида: люди узнают себя в окружающих их предметах потребления. Тем самым внутреннее измерение и личное пространство, в котором человек имеет возможность оставаться самим собой, то есть внутренняя свобода


индивида, сводится на нет. Индивид лишается основы, на которой он мог бы развить автономию.

Для достижения личной самостоятельности и свободы, по мнению Маркузе, необходимы условия, в которых "подавленные измерения опыта"

могут вернуться к жизни; но освободить эти последние нельзя, не ущемив коллективные нужды и формы удовлетворения потребностей,

организующие жизнь в этом обществе.

Единственное, что человек может противопоставить Системе — это Великий Отказ, тотальное неприятие Системы и её ценностей. Именно

искусство всегда содержало в себе рациональность отрицания, которое в наиболее развитой форме становится Великим Отказом - протестом

против существующего.

Маркузе разработал понятия аффирмативной культуры и аффирмативного искусства. По его мнению, культура амбивалентна, т.е. обладает

одновременно как позитивной, так и негативной значимостью: с одной стороны, она служит выражением сопротивления личности бесчеловечной

реальности, с другой — выполняет аффирмативную функцию, узаконивает противоречие между человеческой потребностью счастья в реальной жизни и ее иллюзорным удовлетворением в искусстве. Сущность аффирмативной культуры и аффирмативного искусства Маркузе сводит к следующему:

наслаждение произведением искусства не связано с реальностью, оно актуализируется в душе человека, вызывает ощущение счастья; эта иллюзия счастья и есть тот реальный эффект, который дает такое искусство.

В довоенных работах М. критиковал буржуазную культуру как орудие господства шаблонной ориентации ума. По его мнению, она стала товаром, украшением и в этом смысле она уже не есть культура. Он выдвинул также идею просветительской культур, революции, которая в каждом индивиде разбудила художника. М. полагал, что искусство должно освобождаться от пагубного политического и идеологического содержания.
















57. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории.

Философия истории — раздел философии, дающий философскую интерпретацию исторического процесса. Элементы философского осмысления истории содержались еще в античной философии и историографических работах. В Средние века философское исследование истории не отделялось сколько-нибудь ясно от теологических представлений об истории. Как особый раздел философии философия истории сложилась только в 18 в.. Сам термин «Философия истории» был введен Вольтером в 1765 г.. В работах И.Г. Гердера философия истории конституировалась как автономная дисциплина. Важный вклад в последующее ее развитие внесли Ф. Гегель, К. Маркс, О. Конт, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П.А. Сорокин, К. Ясперс и др.


Содержание и проблематика философия истории существенно изменялись с течением времени. В круг ее основных задач входят:



исследование развития человеческой истории, на какие она делится эпохи, цивилизации, культуры, выявление ее общей схемы;


анализ общей формы исторического процесса, указывающий на характер отношений между прошлым, настоящим и будущим (к этой теме относятся теории, согласно которым история имеет форму прямой линии, в силу чего времена не могут повторять друг друга, или форму круга, не несущего с собой никакой принципиальной новизны, или форму спирали, сочетающей линейное и кругообразное движение, или форму колебаний между некоторыми достаточно устойчивыми полюсами, и т.д.);


изучение главных факторов исторической эволюции, предопределенность истории волей Бога, историческими законами, детерминация ее системой ценностей, взаимодействием материальной и духовной культуры, и т.д.;


исследование смысла истории, ее направления и ее целей, если предполагается, что такие смысл, направление и цели существуют;


изучение процесса постепенного формирования единого человечества и, соответственно, мировой истории;


предсказание общих линий или тенденций будущего развития;


анализ предмета науки истории и выявление тех факторов, которые связывают многообразные исторические дисциплины (политическая история, экономическая история, история культуры, история религии, история искусства и т.д.) в определенное единство.


В решении этих задач философия истории и наука история должны тесно взаимодействовать. Нередко возникающая между ними полемика и взаимное непонимание не могут поставить под сомнение то, что им трудно, если вообще возможно, обойтись друг без друга.


Философия истории представляет собой материалистическое понимание истории, которое устраняет из неё всё сверхъестественное, неисторическое. Марксизм показал, что люди сами творят историю, будучи одновременно и актёрами, и авторами всемирно-исторической драмы. Однако люди творят свою историю не по произволу, а на основе существующих объективных условий. «В общественном производстве своей жизни люди вступают в определенные, необходимые, от их воли не зависящие отношения – производственные отношения, которые соответствуют определенной ступени развития их материальных производительных сил. Совокупность этих производственных отношений составляет экономическую структуру общества, реальный базис, на котором возвышается юридическая и политическая надстройка и которому соответствуют определенные формы общественного сознания. Способ производства материальной жизни обусловливает социальный, политический и духовный процессы жизни вообще. Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание. На известной ступени своего развития материальные производительные силы общества приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или – что является только юридическим выражением последних – с отношениями собственности, внутри которых они до сих пор развивались. Из форм развития производительных сил эти отношения превращаются в их оковы. Тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы более или менее быстро происходит переворот во всей громадной надстройке. При рассмотрении таких переворотов необходимо всегда отличать материальный, с естественно-научной точностью констатируемый переворот в экономических условиях производства от юридических, политических, религиозных, художественных или философских, короче – от идеологических форм, в которых люди осознают этот конфликт и борются за его разрешение. Как об отдельном человеке нельзя судить на основании того, что сам он о себе думает, точно так же нельзя судить о подобной эпохе переворота по ее сознанию. Наоборот, это сознание надо объяснить из противоречий материальной жизни, из существующего конфликта между общественными производительными силами и производственными отношениями. Ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества. Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или, по крайней мере, находятся в процессе становления. В общих чертах, азиатский, античный, феодальный и современный, буржуазный, способы производства можно обозначить как прогрессивные эпохи экономической общественной формации» (Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие / К. Маркс // Маркс, К., Энгельс, Ф. Соч. 2 – е изд. – М., 1966. – Т. XIII. – С. 6 – 8.).



Возникновение материалистического понимания истории означало радикальное преодоление спекулятивной философии истории. Философия не претендует больше на то, чтобы рисовать априорную схему всемирно-исторического развития. Хотя изучение прошлого, как и настоящего, не может обойтись без определения теоретических предпосылок, «... эти абстракции отнюдь не дают рецепта или схемы, под которые можно подогнать исторические эпохи. Наоборот, трудности только тогда и начинаются, когда приступают к рассмотрению и упорядочению материала — относится ли он к минувшей эпохе или к современности, — когда принимаются за его действительное изображение» (Маркс К. К критике политической экономии. Предисловие / К. Маркс // Маркс, К., Энгельс Ф., Соч., Т. 3, с. 26).


В системе современной марксистской науки философия истории не образует самостоятельной отрасли. Соответствующая проблематика разрабатывается преимущественно в рамках исторического материализма (который, собственно, и есть марксистская философия истории), а также в рамках логики научного исследования (логическая специфика исторического метода, виды и формы исторического описания, структуры исторического объяснения и т. п.) и в рамках самого исторического исследования (принципы периодизации всемирной истории, анализ конкретно-исторических понятий и т. п.). В центре внимания современных исследователей стоят общие закономерности и диалектика исторического процесса, теория общественно-экономических формаций, глобальные проблемы цивилизации и особенности общественного развития в современную эпоху, а также взаимосвязь истории с другими обществами и естественными науками.


Динамическое единство прошлого, настоящего и будущего раскрывает историю как целенаправленный процесс. Историческая динамика общества многообразна, индивидуальна, событийна, неповторима.


Несмотря на разнородность, историческое развитие общества осуществляется, в целом, закономерно, хотя в социальной философии истории этот вопрос имеет дискуссионный характер.


Существует несколько подходов к определению характера исторического процесса:


линейный (стадиально-поступательный);


нелинейный (культурологический и цивилизационный).


Линейный подход оценивает историю как поступательное восхождение общества к более совершенным состояниям на основе преемственности накопленного опыта, знаний, а также как нисхождение общества к более простым состояниям. В рамках линейного подхода выделяют такие интерпретации истории, как регрессизм (античная философия, философия Древнего Востока, экологический песимизм) и прогрессизм (Л. Морган, Г. Гегель, К. Маркс).


Наиболее развитой вариант прогрессистского подхода представлен в марксистской концепции общественно-экономических формаций. История, с точки зрения К. Маркса, имеет естественноисторический характер и реализуется через смену основных этапов – общественно-исторических формаций.



Во второй половине XIX в. социальный и экономический кризис Западной Европы развеял претензии европоцентризма – направления в философии истории, согласно которому история Европы является идеальной моделью развития в целом. С другой стороны, обществознание этого времени сориентировалось не только на общее и универсальное, но и особое, неповторимое в истории. Эта сторона исторического процесса получила свое развитие в цивилизационной и культурологической концепции истории. Они стали основой нелинейного подхода к истории, согласно которому она представляет собой множество глобальных самостоятельных циклов, состояний, цивилизаций, культур.


Цивилизационный подход к истории предполагает глобальное членение мирового исторического процесса (Восточная и Западная цивилизация; традиционная, индустриальная, постиндустриальная цивилизации и др.). Культурологический подход утверждает смену культурных типов общественного развития как основу динамики общества (первобытное общество, культуры древнего Востока и т.д.).








58. Понятие культуры и его современная трансформация.

В современной культурологии среди множества определений культуры, самыми распространенными являются технологические, деятельностные и ценностные. С точки зрения технологического подхода культура есть определенный уровень производства и воспроизводства общественной жизни. В деятельностной концепции культуры она рассматривается как способ жизнедеятельности человека, который определяет и все общество. Ценностная аксиологическая концепция культуры подчеркивает роль и значение идеальной модели, должного в жизни общества и в ней культура рассматривается как трансформация должного в сущее, реальное. К настоящему времени ученые насчитывают более 500 определений культуры.В широком смысле к культуре относят все общепринятые, утвердившиеся в обществе формы жизни – обычаи, нормы, институты.Но все определения культуры практически едины в одном – это все,созданное человеком, сотворенный человеком мир. В своей реальности культура – комплекс достижений человечества.


Роль духовной культуры в жизни общества.


Духовная жизнь общества - это сфера общественной жизни, определяющая в совокупности с экономической и социально-политической жизнью специфику данного общества во всей его целостности. Она включает в себя все духовные образования, в том числе духовную культуру во всем ее многообразии, формы и уровни общественного сознания, неоформленные стихийные и не вполне осознанные настроения, привычки и т.д.

Духовная культура представляет собой лишь определенную сторону, "срез" духовной жизни, в известном смысле ее можно считать ядром духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включаю щей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру. Особое место в системе духовной культуры занимает религия. Учитывая сложность одновременного восприятия сразу всех составляющих духовной культуры, попытаемся выяснить общую основу, объединяющую в единое целое все ее стороны, а именно: что понимается под культурой в целом.