ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 03.09.2019
Просмотров: 5670
Скачиваний: 158
Задача человека как разумного и духовного существа не ограничивается собственным спасением, но состоит в стремлении к преодолению всех проявлений зла и несовершенства мира. Посредством наук, искусства и общественных учреждений человечество стремиться к совершенствованию жизни и логично приходит к идее совершенной жизни, совпадающей с божественным предопределением.
На пути к Царству Божьему люди должны опираться на общество построенное на нравственных принципах добра и правды. Моральный миропорядок основан на трех началах: на чувствах переживания стыда, сострадания(жалости) и благоговения(благочестия). Идеал такого общества Соловьев видел в свободной теократии, при которой нравственная власть принадлежит Церкви, сила – царю, как персонифицированному выразителю государственности, а право живого совета с Богом – пророкам, «обладателям ключей будущего».
Царство Божье требует совершенной общественной организации. Нормальным обществом Соловьев считал то, в котором все сферы общественной жизни, сохраняя свою относительную самостоятельность, взаимно дополняют друг друга так, что их положительные действия взаимно усиливают, а отрицательные нейтрализуют друг друга.
Между обществом и личностью, согласно Соловьеву, нет принципиальных различий, ибо общество может быть понято как дополненная, или расширенная личность, а личность как сжатое, или сосредоточенное, общество. Человек изначально является существом лично-общественным.
Важнейшим органом «общественного тела» по Соловьеву является государство, которое выступает по отношению к обществу прежде всего как собирательный орган, заключающий в себе полноту положительного права, с помощью которого оно обеспечивает необходимый минимум добра и порядка, не допускающих торжества зла.
К функциям государства Соловьев относит защиту от зла, внутреннего и внешнего. Обязанность граждан заключается в воинской службе и отчисления налогов. С точки зрения нравственного критерия, государство есть «собирательно- организованная жалость» по отношению к слабым и обездоленным, гарантия защищенности каждой личности. Отсюда, в свою очередь, следует, что каждая личность обязана выполнять свой нравственный долг по отношению к государству.
Н.А. Бердяев (1874 – 1848).
Николай Александрович Бердяев – один из крупнейших представителей философии «русского зарубежья». Увлечение марксизмом, участие в социал-демократическом движении стали причиной ареста и исключения из университета (1898г.). После октябрьской революции 1917г. Бердяев вступил в идейный конфликт с новой властью, за что был выслан за границу в 1922г.
Философию Н. Бердева можно квалифицировать как экзистенциализм. Центральная категория его философии – свобода. Человек, его тело и дух находятся в плену у мира, некого призрачного бытия, что есть следствие грехопадения человека. Задача же человека состоит в том, чтобы освободить свой дух из этого плена, выйти из рабства в свободу. Это возможно лишь благодаря творчеству, способностью к которому одарен человек, поскольку он есть подобие бога – творца. Свобода и творчество неразрывно связаны. Свобода и предполагает творчество, а творчество предполагает свободу. Эта идея наиболее полно выражена в работе Н. Бердяева «Смысл творчества».
Центральное место в философской системе Бердяева занимает философская антропология – учение о свободе человека и его духовности, – которая разворачивается как историческая драма борьбы природного и духовного начал в человеке и его истории.
Исходной философской установкой Бердяева является положение, что только целостный человек, вкорененный в глубины бытия и воодушевляемый Богом, может служить основанием и целью сущего. Духовная жизнь не есть отражение какой-либо реальности, она есть и сама подлинная реальность. Хотя о духе нельзя выработать понятия, но можно уловить его признаки. К последним Бердяев относит свободу, творчество, любовь, красоту, добро как Божественное откровение.
Духовное начало в человеке имеет трансцендентное основание, превышающее его природные данные. Сознание и самосознание не есть лишь психологические феномены, они связаны с Божественным духом. Это определяет особое положение человека в мире. Человек есть демонстрация духа, которому принадлежит примат над бытием. Поэтому в своем самосознании человек ощущает себя не тварью, а центром вселенной. Бердяев пишет: «Бесконечный дух человека претендует на абсолютный антропоцентризм, он сознает себя абсолютным центром не данной замкнутой планетной системы, а всего бытия, всех планов бытия, всех миров».1
В соответствии со своей персоналистической установкой Бердяев однозначно связывает духовность с личностью. Личность существует на пересечении двух миров – духовного и социального. Личность внедрена в общество и призвана к общественной жизни. В определенном смысле Бог сотворил не только человека, но и общество, так как проявить свою свободу, свою уникальную неповторимость личность может только в мире социума. Но общество как результат объективации социальности, как организация жизни масс, не может не накладывать ограничения на творчество и свободу личности. Поэтому взаимоотношения личности и общества приобретают антиномичный характер. В «падшем» объективированном обществе превращается в социальную обыденность, давящую личность, проявляет себя как враждебная ей сила. Личность, черпающая свои ценностные ориентации из собственного духовного опыта, с необходимостью сопротивляется любым формам давления со стороны общества, ведет с ним постоянную борьбу за свое самоопределение. В этом проявляется антиномия личности и общества, суть которой связана с тенденцией абсолютизации власти общества над личностью, с превращением личности в средство для достижения «общественных целей». Общество есть социальный аспект личности, конечное же назначение человека не социальное, а духовное. Поэтому граница власти общества над личностью должна определяться не интересами общества, а интересами и ценностными ориентации личности. В иерархии ценностей ничто социальное не может быть самоценным, оно всегда относительно, абсолютна лишь его духовная основа.
Тема судьбы России является сквозной для творчества Н.А. Бердяева. Мыслитель указывал на антиномичность русского национального самосознания, раскрытие которой позволит подойти к разгадке тайны, сокрытой в душе России. Корень подобной антиномичности Бердяев видел в серединном положении России между Востоком и Западом. Россия не может противопоставлять себя Западу, равно как и стремиться стать Западом. Россия должна сознавать себя Востоком-Западом, ее призванием является соединение двух миров, а не разъединение их. Но и Западу нужна Россия как «свое-другое», которое позволит ему преодолеть ограничивающую его самонадеянность.
Когда Бердяев размышляет о судьбе русского народа, то он считает, что трагедия русского народа в том, что власть постоянно извращала его призвание как хранителя идеи Царства Божьего в пользу «царства кесаря» в форме ли апологии самодержавия, или самоограничительного коммунистического равенства в нищете. Обращаясь к этой последней уже «осуществившейся утопии», Бердяев пророчески предупреждал в работе «Смысл истории»: «Социализм в опыте осуществления своего будет совсем не тем, к чему социалисты стремятся. Он вскроет новые внутренние противоречия человеческой жизни, которые сделают невозможным осуществление тех задач, которые выставило социалистическое движение».
Н. Бердяев указывает на ценные стороны социализма. Он является поборником специфической разновидности социализма, которую он называет персоналистическим социализмом, утверждая, что социализация экономической жизни может быть полезной лишь при условии, если будут призваны высшие ценности человеческой личности и ее право на достижение полноты жизни. Однако, усилия по осуществлению социализма («реальный социализм совершенно отличается от социалистического идеала»). Социализм никогда не достигнет освобождения человеческого труда; социализм никогда не даст человеку богатства и никогда не устранит неравенства, но только приведет к новой вражде между людьми, неслыханным формам угнетенности.
История, по Бердяеву есть путь к иному миру. Ее смысл заключается не в том, чтобы осуществить те или иные задачи, поставленные теми или иными силами в определенный период времени, а в том, чтобы раскрылись все ее противоречия и проявились все духовные силы. Исторической судьбой России движет сокрытый смысл ее исторического призвания, выводящий ее из ограниченного во времени и пространстве провинциального мира на уровень универсальных исторических задач.
Вспомогательная литература по теме
Бердяев Н.А. Русская идея: основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века. // Мыслители русского зарубежья: Бердяев, Федотов. СПб., 1992
Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии. СПб. 2001
Зеньковский, В.В. История русской философии. Л.– 1991. Т.1,2.
Левицкий, С.А. Очерки по истории русской философии. М.,1996. Т.1,2,
Лосский, Н.О. История русской философии. М.,1991
Русская философия: Малый энциклопедический словарь. М.,1995
Сербиненко В.В. Русская философия. М.,2005
Философия истории в России: Хрестоматия. М.,1996.
Глава VII. Современная западная философия.
Вплоть до середины XIX века в мировоззренческих представлениях европейской философии преобладал безраздельно господствующий рационализм, который придавал единство, целостность и логическую завершенность теоретическим доктринам. Одной из центральных тем философского дискурса было прославление разума, утверждение безграничности человеческого познания в постижении мира.
Доминировало представление о человеке, который сам по себе, по своим внутренним задаткам и способностям является разумным существом, что, как полагалось, дает ему возможность следовать принципам рациональности, познавать себя и окружающую реальность и обустраивать социальный мир, руководствуясь целерациональными действиями.
Само общество рассматривалось как результат воплощения в жизнь социальных идеалов, которые могут быть оценены с точки зрения их соответствия разумной природе человека. Подобная социальная настроенность находила свое отражение в стиле философских произведений, исходивших из убеждения в высоком предназначении человека.
Задача философии понималась в выяснении, а затем в объяснении человеку его способностей к познанию, в нахождении предельных гносеологических оснований для эпистемологических процедур, которые в конечном итоге позволят разрешить многочисленные индивидуальные и социальные проблемы. Мышление философов того времени основывалось на оптимистичном восприятии и интеллектуальном превосходстве: идея «знание – сила» во многом определяет ментальность философских концепций и является общепринятой парадигмой, поддерживаемой большинством научного сообщества.
Именно в это время внутри европейской философии возникают иррационалистические тенденции, выступающие против господствующих рационалистических концепций, и предпринимаются попытки создания философии, исходящей из интересов отдельного человека.
Одним из первых мыслителей, поставивший вопрос об иррационалистической тенденции в западно–европейской философии, был В.Виндельбанд. Он усмотрел причины возникновения иррационализма, с одной стороны в самой социальной реальности, когда в период с 1830 по 1850 г. наступило время истинного, великого разочарования. «Подавленное настроение, которое распространилось в мрачное время после революции, было не чем иным, как разочарованием в разуме истории: это было крушение идеализма». С другой стороны, как полагал философ, иррационалистическая тенденция логично появилась в связи с осознанием несостоятельности притязаний ключевых рационалистических систем немецкой классической философии – особенно систем Фихте и Гегеля – на абсолютное соединение действительности и разума.
У Виндельбанда иррационализм оказывается одной из специфических и в то же время понятных форм реакции на подобную несостоятельность, побуждающих критиков рационалистического характера идеалистических систем класть в основу своих философских построений как раз такие явления, которые «оказывается непроницаемыми для понятийного понимания, которые надо просто принимать как таковые». Виндельбанд поясняет, что рационалистическая философия каждый раз пыталась преодолеть и в конечном итоге уничтожить иррационалистический остаток, проявляющийся в философских построениях и, как казалось, окончательно изжить ей его удалось в абсолютной рационалистической системе Гегеля. Но наступившая эпоха великих разочарований и крушения иллюзий относительно человека и той исторической реальности, в которой он бытийствует, все же привела к торжеству иррационализма.
С наступлением ХХ века западное сознание оказалось вовлеченным в крайне противоречивый процесс одновременного сужения и расширения. Чрезвычайная интеллектуальная и психологическая изощренность сопровождалась чувством безотчетной тревоги и неуверенности. Небывалое расширение горизонтов и открывшийся доступ к внутреннему опыту совпали с отчуждением всякого рода, принявшим колоссальные масштабы. Сметающий все на своем пути великий порыв, овладевший человеком еще в эпоху Возрождения, - стремление к независимости, самоопределению и индивидуализму, – действительно воплотил эти идеалы в реальность жизни многих людей; но он постепенно угасал, оказавшись в таком мире, где все больше подавлялись личное волеизъявление и свобода, причем не в теории, на практике – повсеместным коллективизмом и конформизмом массовых обществ.
Философия XX века органически связана с предшествующим развитием философской культуры. Вместе с тем, XX век отличался от XIX века, пожалуй, еще значительней, чем XIX от XVIII века. Вызвано это тем, что в европейской философии до середины XIX преобладали учения ориентированные на построение целостной завершенной системы. Создатели этих систем исходили из рассмотрения мира в его полноте и единстве, при этом предлагались единые основания бытия. В XX и начале XXI века значимость подобных схем все более ограничивается кругом специализаций и профессиональных предпочтений.
Современная философия исходит из того, что мир слишком многообразен и сложен и для его понимания необходимо признавать и исходить из разнообразия интеллектуальных процедур и подходов. Сегодня философия отказывается от поиска «абсолютных оснований» всего сущего и претензий построить только своими силами всеобъемлющую рациональную картину реальности. Растет также специализация философских исследований, и вместо единой философии развиваются такие ее области как; философская антропология, социальная философия, философия науки и т.д.