ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 03.09.2019
Просмотров: 5664
Скачиваний: 158
Во многом правомочность теизма ставится в зависимости от правомочности трех ставших традиционными теологических доказательств: онтологического, космологического, телеологического, демонстрирующие свою историческую устойчивость, причины которой обусловлены в первую очередь логичностью и строгостью аргументирования.
Онтологическое доказательство намечается у Филона Александрийского, Боэция, Августина. Ансельм Кентерберийский разрабатывает его в форме, которая впоследствии стала классической, и на которую чаще всего стали ссылаться: Бог есть то, более чего нельзя помыслить, но так как существующее в действительности превыше существующего только в мысли, то Бог существует. Данный аргумент был объектом многих интерпретаций, усовершенствований, критик. Так Фома Аквинский, признавая, что сущность Бога совпадает с его существованием, тем не менее, отрицал онтологическое доказательство на том основании, что сущность Бога нам неизвестна, и поэтому нельзя из нее выводить существование. Фундаментальную критику онтологического доказательства дал Кант, указавший, что «бытие не есть реальный предикат», а потому оно не может быть включено в понятие Бога наряду с другими предикатами. Бытие есть лишь полагание вещи, и как таковое оно ничего не прибавляет к содержанию понятия.
Несмотря на существенные критические аргументы онтологическое доказательство в современной теологии вновь стало объектом плодотворных дискуссий и интересов. Смысл современного прочтения заключается в обосновании следующего аргумента: если в понятие Бога вкладывается понятие наисовершенейшего существа, то оно не может одновременно существовать и не существовать. Следовательно, из самого понятия Бога вытекает, что его существование либо необходимо, либо невозможно. Невозможным оно было бы только в том случае, если бы понятие Бога включало в себе внутреннее противоречие. Поэтому, до тех пор, пока не показана данная противоречивость, существование Бога необходимо следует из его понятия. Как видно, в новом понимании онтологического аргумента акцент делается на логико – модальное обоснование: поскольку понятие максимально совершенного существа внутренне согласованно, связано, то его существование логически необходимо.
Космологическое доказательство является одним из самых древних в понимании высшей трансценденции. Оно опирается на два логических закона: закон причинности и закон достаточного основания. Первый исходит из признания первопричины мира, а второй утверждает, что ничто, кроме высочайшей трансцендентной причины не может быть признано на достаточном основании истинною первопричиной мира. У церковных мыслителей Афанасия Великого, Василия Великого, Григория Богослова, космологическое доказательство раскрывается в качестве опровержения мнения о случайном происхождении и сохранении мировых законов; у Иоанна Дамаскина – в виде умозаключения от изменяемого к неизменяемому.
В истории философии космологический довод берет свое начало от Аристотеля (как заключение от движения к бытию Перводвигателя), затем получая свое развитие и обоснование у Фомы Аквинского (три из первых «пяти путей» являются в определенных вариациях космологическим доказательством). У Лейбница это доказательство сводится к форме заключения не от движения к Перводвигателю, а от условного к безусловному. Сущность данного аргумента Лейбниц наиболее удачно сформулировал в знаменитом вопросе: «Почему существует нечто, а не ничто?»
Космологическое доказательство было предметом критики Канта и др. мыслителей. В истории развития данного положения сложилась так, что в основном дискуссионные моменты сконцентрировались в обсуждении вопроса затрагивающего относительность или случайность всего существующего в мире. Главное возражение заключалось в том, что нет достаточного основания искать причину мира в ином, сверхчувственном мире, закон причинности действует только в мире явлений. Что касается данного аспекта критики, то в рамках естественнонаучного знания отрицается возможность самобытности мира явлений и тем самым обсуждение космологического доказательства вновь актуализируется. Другой критический аргумент указывает на то, что космологическое доказательство не доказывает личного Бога. Но у данного аргумента нет подобных претензий. Космологическое доказательство утверждает только, что есть достаточные основания к признанию высшей трансцендентной силы, от которой зависит происхождение мира, и что эта сила имеет реальное бытие.
Если исходить из сегодняшних дискуссий обсуждающих космологическое доказательство, то в них подчеркивается, что никакой критический аргумент не может быть принят в качестве удовлетворительного, а соответственно на теоретическом уровне не перечеркивается возможность существования данного доказательства бытия Бога.
Телеологическое доказательство (целесообразность)– основывается на порядке и целесообразности, царящие в мироздании, что свидетельствует о существовании трансцендентного, разумного управителя. Здесь надо отметить, что космологическое и телеологическое доказательства взаимодополняют друг друга: если космологическое сосредотачивается на исследовании первопричины мира, то телеологическое интересуется по преимуществу конечной целью.
Определенные черты телеологического доказательства встречаются уже в греческой философии – у Анаксагора, Сократа, Платона, Аристотеля. Так Аристотель считал, что именно в целесообразности заключена причина движения от низших ступеней к высшим. Формальная телеология Аристотеля находила объяснение любому движению и процессу: каждое существо движется от потенциальности к актуальности согласно внутренней динамике, заданной той или иной формой. Чтобы найти объяснение логической последовательности развития Вселенной, Аристотель и постулирует некую высшую трансцендентную Форму – уже существующую реальность, абсолютную в своем совершенстве.
Это доказательство встречается в ранней и поздней схоластики (Вильгельм Коншский, Петр из Пуатье, Ф.Суарес) и в своей четкой формулировке обозначается Ф.Аквинским в пятом из знаменитых пяти доказательств бытия Бога.
Телеологическое доказательство можно подразделить на два вида: физико – телеологическое и историко – телеологическое. Физико – телеологическое исходит из целесообразности и целеполагания истолкований явлений природы, с необходимостью вытекающих из Божественного происхождения и предназначения. Историко – телеологическое рассматривает исторический процесс в трансцендентно –телеологической перспективе как осуществление Божественного плана и понимания того, что человеческая история без Провидения не объяснима. В контексте историко – телеологического доказательства, теология в толковании исторических, социальных явлений демонстрирует больший разрыв с научным знанием, чем это происходит в физико – телеологическом пояснении. Так если современные теологи, занимающиеся проблемами естествознания, очень активно используют и опираются на достижения науки для «модернизации» религиозных воззрений, то в объяснении истории преобладает апеллирование к случайному и неожиданному, признания того, что элемент случайности играет решающую роль как в жизни отдельных лиц, так и в эпохальных событиях, а, следовательно, то, что человечество принимает за законы истории является только внешней оболочкой, за которой действует воля Божья. Поэтому, в конечном счете, объяснять случайное, непредвиденное можно только прямым действием Бога.
Итак, как мы видим, многовековые напряженные усилия создать доказательства бытия Бога демонстрируют, с одной стороны, желание показать онтологическую укоренность божественной реальности, с другой, обосновать интеллектуальное постижение этой реальности. Именно на такой способности разума настаивал Фома Аквинский, называя его светом творческого интеллекта – lumen intellectus adentis. И в этом контексте, принципы теологии ставятся в прямую взаимозависимость от философского знания, которое, обосновывая доказательства бытия Бога, тем самым создает прочные позиции для христианской веры, избавляя эти верования от обвинения в субъективизме и ложности. Особое значение христианской философии заключается в открытии, исследовании или просто сохранении рациональных истин благодаря той помощи, которую разум получает от откровения.
Вспомогательная литература по теме
Делез Ж., Гваттари Ф. Что такое философия М.– СПб.,1998
Какая философия нам нужна? Размышления о философии и духовных проблемах нашего общества.Л.,1990
Мамардашвили М. Как я понимаю философию.М.,1992
Ортега- и-Гассет Х. Что такое философия?.М.,1991
Основы современной философии. СПб.,2001
Раздел II. Исторические типы философии и философствования.
Глава I. Философия Древнего Китая, древней Индии.
Философия Древнего Китая.
История философской мысли Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н. э. Китайская философия, как и философия Древней Греции, Древней Индии, имеет свою специфику, обусловленную экономическими, политическими и культурными условиями, в которых она развивалась.
Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай – мир правополушарной культуры. В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных единичных образах.
Отсюда и особенности традиционного философского мышления в Китае к которым можно отнести следующие:
Холизм – (holus- целое). Мир рассматривается как единая целостность, более важная, чем составляющие ее части. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как "целостная структура, в которой тело и дух в единстве."
Интуитивность. В китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. "Единое" не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка, для этого необходимо интуитивное включение.
Символизм. Традиционное китайское мышление всегда тяготеет к различным сложным символам, которые предполагают сложное, многоплановое толкование.
Традиционное китайское мышление обладало своего рода логикой, но эта логика функционировала не по принципу "исходное понятие - вывод", а путем выделения центральных понятий и построения по отношению к ним ряда сопоставлений, объяснений и т.д.
Оторванность китайцев от конкретных научных знаний привела к тому, что в объяснении мира они пользовались наивно-материалистическими идеями о пяти первостихиях, о началах «инь» и «ян», об эфире ци и т.д. Т.е. вопросы мышления, природы человеческого сознания были поставлены в философии лишь в самом общем виде.
Китайская философия формирует модель мира, в котором два основополагающих начала «инь» и «ян» взаимодополняют друг друга и взаимопроникают друг в друга. Инь - это темное, пассивное, женское, вещественное. Ян - светлое, активное, мужское, духовное. Инь и ян нераздельны, замкнуты в пределах одного круга. То убывание, то нарастание инь - ян, приводит к постепенному преобладанию то одной, то другой стороны, к их взаимному чередованию: что было инь, то станет ян, что было ян, то станет инь. Если они разойдутся, то наступит всеобщий Упадок. Развитие мира - это чередование инь-ян.
Одной из основных философских систем в Китае является даосизм. Основатель этой школы Лао-Цзы - "престарелый мудрец", "престарелый младенец". Легенда рассказывает, что Лао-Цзы родился из самого себя, из себя развернул этот огромный мир. По преданию Лао-Цзы встречался с Конфуцием, долго говорил с ним, но систему конфуцианства не принял.
Дао - одна из важнейших категорий даосизма и всей китайской философии. Переводится это слово как "Путь". В даосизме Дао - это всеобщий Закон Природы, Начало и Конец Творения. Дао - это все и ничто. Никто не создал Дао, но все возвращается к нему и все происходит от него. Даосские представления о Дао позволяют выделить ряд его интерпретаций.
Дао - это порождающее начало, генетически предшествующее миру оформленных вещей. По представлениям даосов, Дао возникает в Пустоте и туманности. Пустота в даосизме выступает прообразом предельной цельности и полноты бытия. Пустота понимается как утроба "матери мира", вмещающей в себя и вскармливающей все сущее; или как пустота колесной втулки, держащей колесо мирового круговорота.
Дао - синоним единого целого. Дао посредник между Небытием и Бытием, оно не только содержит в потенции все возможные свойства вещей, но и обладает способностью эту потенцию реализовать: Дао покрывает небо, поддерживает Землю, развертывает четыре стороны света.
Дао - как принцип движения, как вечный источник движения. По мнению даосских мудрецов, ситуации, повторяясь, не повторяются, движение происходит не в одной плоскости, не в замкнутом круге, а восходит по вертикали, в потоке перемен.
Великое Дао порождается через дэ. Этот термин переводится как "качество", "дарование", "достоинство". Если Дао все рождает, то дэ все вскармливает.
К ведущей даосской концепции относится также концепция У вэй-Недеяния. У вэй - это отсутствие произвольной целеполагающей деятельности, не согласной с естественным миропорядком, основанной на спонтанности, беспредпосылочности Дао. На принципе Недеяния в даосской философии основывается совершенное правление. Мудрый правитель следует Дао, опираясь на естественные свойства вещей, не пытается упорядочить Поднебесную, используя законы, правила, ритуалы цивилизации, носящие внешний, искусственный характер. Отступление от Дао и У вэй приводит к преждевременной гибели людей, нарушению космической гармонии и смуте.
Конфуцианство. Конфуций (551-479 до н.э.), его имя - латинизированная версия имени Кун - Фу - цзы (учитель Кун). Этот мыслитель считается первым китайским философом. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, позже в течение ряда лет странствовал по государствам Восточного Китая. Конец жизни посвятил ученикам, их обучению и упорядочению некоторых классических книг. Большой авторитет и почти обожествление он приобрел в эпоху династии Хань и вплоть до современности почитается в Китае мудрецом и первым учителем.