Файл: Учебник по философии О.И. Жукова, В.П. Щенников.doc

ВУЗ: Не указан

Категория: Не указан

Дисциплина: Не указана

Добавлен: 03.09.2019

Просмотров: 5676

Скачиваний: 158

ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.

2. Доказательство от производящей причины. Оно гласит, что в материальном мире существует определенный причинный порядок, берущий свое начало от первой причины, т.е. бога. По мнению Ф. Аквинского, если в цепи производящих причин не признавать абсолютно первую причину, то тогда не появятся и средние и последние причины. Следовательно, необходимо положить некоторую первичную производящую причину, которую все именуют богом.

3. Доказательство от необходимости и случайности. В природе и обществе существуют единичные вещи, которые возникают и уничтожаются, могут существовать или не существовать. Как явления случайные, они требуют необходимой причины, ибо не могут возникать сами по себе. Поэтому необходимо положить некую необходимую сущность, необходимую самое по себе, не имеющую внешней причины своей необходимости, но самое составляющую причину необходимости всех иных; по общему мнению это есть бог.

4. Доказательство от степени совершенства. Исходит из предпосылки, что в вещах проявляются различные степени совершенства в форме благородства, добра и красоты. По мнению Ф. Аквинского, о различных степенях совершенства можно говорить лишь по сравнению с чем-то наиболее совершенным. Например, градации красоты, проявляющейся в отдельных вещах или существах, можно выявить лишь в сравнении с чем-то самым прекрасным, прекраснее чего не существует. Следовательно, должно существовать нечто самое истинное и самое благородное, самое лучшее и самое высокое. Из чего следует, что есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства; и её мы именуем бог.

5. Доказательство от божьего руководства миром. Исходит из того, что в мире как разумных, так и неразумных существ наблюдается целесообразность деятельности и поведения. Все стремятся достичь чего-то лучшего. Ф. Аквинский считает, что это происходит не случайно, и кто-то должен руководить целенаправленно миром. Следовательно, есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе, и его мы именуем богом.

Учение Ф. Аквинского (томизм) не прекратило своего существования со смертью его создателя. Сегодня оно существует в современной форме (неотомизм) и представляет собой авторитетную религиозно-философскую доктрину. С 1879 г. неотомизм получил официальное признание Ватикана (энциклика папы Льва ХIII). Наиболее известные представители – Жильсон, Маритен. Крупнейшими центрами по разработке и пропаганде неотомизма являются Высший институт философии при Лувенском университете (Бельгия), Академия св. Фомы в Ватикане, Парижский католический институт. Неотомизм располагает многочисленными институтами, издательствами журналами в ряде стран Европы и Америки. «Вековечная философия» Ф. Аквинского сегодня совпадает со сферой влияния католической церкви (600 мин. чел.).


Предпосылкой всей философии неотомисты объявляют «ясное различение веры и знания» и установление гармонии между тем и другим. Они утверждают, что вера и знание не исключают, а дополняют друг друга как два данных нам богом источника истины. Хотя неотомисты признают, что вера нужна лишь там, где не может быть знания, их не удовлетворяет слепая иррациональная вера. Они считают, что вера должна опираться на разумное, логическое основание. Источником истины веры они провозглашают божественное откровение, выраженное в Священном писании. Неотомисты настаивают на том, что признание существования бога – это не только вера, но и знание. Истины веры не противоразумны, а сверхразумны; а поскольку они исходят непосредственно от бога, они выше истин разума.

Какие же философско-религиозные идеи содержит неотомизм?

Во-первых, утверждается, что религиозная вера и рациональное познание не противоречат друг другу, а при правильном употреблении дополняют друг друга.

Во-вторых, утверждается принцип креационизма, то есть творения мира богом из ничего.

В-третьих, неотомистская доктрина божественной непознаваемости запрещает представлять бога не только как некий предмет. Каков бог – разум знать не может. Главное – доказательство его бытия.

В-четвертых, неотомизм признает эволюцию биологических видов; при этом подразумевается, что божественное провидение управляет этой эволюцией.

В-пятых, из процесса эволюции исключается человек. Человек – результат отдельного акта творения бога.


Вспомогательная литература по теме


Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.,1984

Жильсон Э. Разум и откровение в средние века. Богословие в культуре средневековья. Киев., 1992.

Майоров Г.Г Формирование средневековой философии. М.,1979

Соколов В.В. Средневековая философия М.,1979

Чанышев А.А. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.,1991

Штекль А. История средневековой философии. СПб., 1998


Глава IV. Философия эпохи Возрождения


Эпоха Возрождения для наиболее передовых стран Европы – это эпоха зарождения капиталистических отношений, складывания национальных государств и абсолютных монархий, эпоха возвышения буржуазии в борьбе с феодальной реакцией, эпоха глубоких социальных конфликтов – Крестьянской войны в Германии, религиозных войн во Франции и Нидерландской буржуазной революции.

Философия эпохи Возрождения тесным образом связана с развитием современного ей естествознания, с великими географическими открытиями, с успехами в области естественных наук. Философская мысль эпохи Возрождения не может рассматриваться как этап разложения средневековой схоластики. Ренессансная философия противостоит всей системе схоластического знания. Философия Возрождения строится на иных основаниях, она возникает и развивается независимо от схоластической традиции.


Философская мысль Возрождения создает новую, пантеистическую в своей главной тенденции картину мира, тяготея к отождествлению бога и природы, к обожествлению природы и человека.

Философию Возрождения отличает ее ярко выраженный антропоцентризм. Человек не только является важнейшим объектом философского рассмотрения, но и оказывается центральным звеном всей цепи космического бытия. Для гуманистической философии Возрождения характерно рассмотрение человека в его земном предназначении.

В эволюции философской мысли эпохи Возрождения можно выделить три характерных периода.

1. Гуманистический, или антропоцентрический, противопоставляющий средневековому теоцентризму интерес к человеку в его отношениях с миром (ХIV-ХV вв.).

2. Неоплатонический, связанный с постановкой широких онтологических проблем (ХV-ХVI вв.)

3. Натурфилософский (ХVI-ХVII вв.), когда философия начинает «обслуживать» бурно развивающееся естествознание.

У истоков философии Возрождения стоит поэт и философ Данте Алигьери (1265-1321 гг.). Данте был, прежде всего, поэтом, но эта поэзия философична. Поэма Данте «Божественная комедия» в своей основе имеет новое философское мировоззрение, отличное от традиционного теологического мировоззрения. В своем учении о человеке Данте развивает учение о двояком предназначении человека, появляется разрыв со средневековой традицией. Высшее, внеземное блаженство как цель человеческого существования, по Данте, не требует отказа от осуществимого на земле человеческого счастья. Двум видам блаженства отвечают два пути: путь «философских наставлений» жизни «сообразно добродетелям моральным и интеллектуальным» и «путь наставлении духовных, превосходящих разум человеческий». Один путь открыт благодаря человеческому разуму, другой – благодаря Духу святому». Достижение двух видов блаженства требует и двоякого руководства – земное предназначение человека осуществляется в гражданском сообществе, по предписаниям философии, под предводительством императора; к вечной жизни ведет, основываясь на Священном писании, церковь, возглавляемая первосвященником.

Обязательным условием не только посмертного воздаяния, но и нравственной оценки является для Данте свобода человеческих действий, лежащая в основе человеческих действий. Свобода воли в понимании Данте не позволяет избежать личной ответственности за происходящее в мире, свалив её на бога. Пользуясь данной ему свободой, человек способен к совершению своего земного подвига, к исполнению своего земного предназначения. Не аскетическое подвижничество во имя отречения от мира и ухода от мирских забот, а достижения высшего предела земного совершенства – так понимает Данте предназначение человека.

Вера в земное предназначение человека позволила создать Данте «Божественную комедию» как первый гимн достоинству человека. С Данте начинается новая гуманистическая антропология. Предназначение человека – деятельность в этом мире, его долг - действовать и познавать, и именно в деянии должен находить человек высшее доступное ему наслаждение.


Гуманистическая антропология поддерживает в человеке деятельное начало. Тем самым она противостоит как средневековому аскетизму, так и пассивности гедонистического наслаждения. Человек рождается не для того, чтобы влачить печальное существование в бездействии, а чтобы работать над великим и грандиозным делом.

Политическая философия эпохи Возрождения наиболее полно выражена в творчестве итальянского мыслителя Николо Макиавелли (1469-1527 гг.). В понимании Макиавелли в истории нет места для божественного вмешательства. Объектом исследования для него является мир человеческих отношений и поступков, прежде всего история и ход образования, возвышения и гибели государств. В политическом учении Н. Макиавелли на смену средневековой христианской теологии истории, согласно которой человечество движется от сотворения Адама, грехопадения, к искуплению и Страшному суду, приходит представление о единстве, всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым живут люди и государства. Государства возвышаются, достигают вершин величия, гражданской доблести и могущества, затем разлагаются, приходят в упадок и гибнут – это вечный круговорот, не подчиненный никакой свыше предустановленной цели, объясняемый изменением нравов. История не есть безличный «ход вещей» или «ход времени», в ней «судьба» и «необходимость» означают ту объективную среду, ту совокупность условий, в которой вынужден действовать человек. И поэтому успех человеческих деяний зависит не только от необходимости, но и от того, в какой мере человек – деятель, политик – сумеет её понять, к ней приспособиться и в то же время ей противостоять. В работе «Государь» Н. Макиавелли специально разбирает и опровергает мнение, будто дела мира направляются судьбой и богом, что люди, с их умом, ничего изменить в этом не могут, а наоборот, совершенно беспомощны.

И движение истории, и возникновение человеческого общества, государства, морали объясняется в политической философии Макиавелли естественным ходом причин, а не божественным вмешательством. Анализ общественных, политических проблем у Макиавелли отделен от каких бы то ни было теологических или религиозных соображений. Политика рассматривается им автономно, как самостоятельная область человеческой деятельности, имеющая свои собственные цели и свои законы, независимо не только от религии, но и от морали. Было бы, однако неверным рассматривать политическое учение Макиавелли как проповедь без нравственности. Моральные соображения у Макиавелли всегда подчинены целям политики. Политическая деятельность имеет единственный собственный критерий оценки, заключенный в ней самой: критерий этот – польза и успех, достижение поставленных целей. Хорошим и благим Н. Макиавелли объявляет все, что содействует укреплению государства.


Государь Макиавелли – это разумный политик, применяющий на практике правила политической борьбы, ведущие к достижению цели, к политическому успеху. Он отвергает распространенные в литературе сочинения об идеальных государствах и государях.

Реальная политическая действительность не оставляет места для прекраснодушных мечтаний. Ведь тот, кто хотел бы всегда исповедовать веру в добро, неминуемо погибает среди столь многих людей, чуждых добра. Поэтому князю, желающему удержаться, необходимо научиться умению быть недобродетельным и пользоваться или не пользоваться добродетелями, смотря по необходимости. Это не значит, что государь должен нарушать нормы морали, но он должен использовать их исключительно в целях укрепления государства.

По существу, Н. Макиавелли провозглашает в качестве закона политической морали правило «цель оправдывает средства». Однако целью этой является вовсе не личный интерес государя, а общее благо, которое Н. Макиавелли не мыслит вне сознания сильного и единого национального государства. Он считает, что когда речь идет о спасении родины, не следует принимать во внимание ни какие соображения о том, что справедливо и что несправедливо, что милосердно и что жестоко, что похвально и что позорно, но, необходимо забыв обо всем прочем, действовать так, чтобы спасти её существование и свободу.

Николай Кузанский - кардинал католической церкви. Личное знакомство с некоторыми гуманистами, увлечение античной литературой оказали влияние на направление, метод и стиль его философствования. Он не следует ни рассудочному способу мышления схоластов, ни риторическому искусству гуманистов, хотя часто использует форму выраженного ими диалога. Н. Кузанский использует метод, который соответствует ученому незнанию. Ученое незнание, есть осознание диспропорции между конечным человеческим разумом и бесконечностью, в которую он включен и к которой стремится. Конечный разум приближается к бесконечному, к Богу, постигая его как единство противоположностей. Каждая вещь, в том числе и человек, выступает как содержащая в свернутом виде весь мир, как микрокосм.

Но пока мир оставался теоцентричным, человек мыслился несомненным центром всех связей мирового целого. Положение меняется после выступления Н. Коперника (1473 - 1543), заменившего геоцентризм гелиоцентризмом.

Джордано Бруно, принимая концепцию Коперника, идет дальше, лишая и Солнце положения центра Вселенной. Бесконечная Вселенная имеет множество звезд, подобно нашему Солнцу, вокруг которых вращается множество планет, похожих на нашу Землю. По отношению к бесконечности нелепо спрашивать о центре. Он нигде, и он - везде. Бесконечная Вселенная есть порождение бесконечной божественной мощи.

Человек - конечное земное существо - обладает конечной смертной душой. Поэтому мы должны осознавать неизбежность личной смерти. Однако в ожидании смерти, по мнению Дж. Бруно, нельзя быть праздным, ибо мы предназначены для творческого созидания на основе познания.