Файл: Основные проблемы философского освоения мира.docx

Представление о реальном существовании сверхъестественного заставляет смотреть под особым углом зрения на развитие, смысл истории и мироздания, человеческие цели и ценности, придаёт им свой особый, как бы надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями, укоренения в чём-то непреходящем, абсолютном, вечном, находящемся за пределами всего земного, относительного, временного, преходящего.

Такая точка зрения на всё происходящее в мире, закреплённая в вероучении и культовой практике религиозных институтов, принимает в теологии и религиозной философии форму руководящей установки, которая определяет способ восприятия, осмысления и переработки всего мыслительного материала, обретает статус главного принципа религиозно-философского теоретизирования – супранатурализме (от лат. super – сверх и natura – природа). Этот принцип проводится в теологии и религиозной философии через всю систему понятий, мировоззренческих схем и более частных установок: креационизм, теизм, провиденциализм и т.д.

Принцип супранатурализма конкретизируется в христианской теологии рядом принципов, важнейшим их которых является принцип сотериологизма (от лат. soter – спаситель) – ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души». Иисус Христос рассматривается как спаситель мира и человечества, своей мученической смертью на кресте искупивший грехи человечества. Само же спасение интерпретируется как процесс обожествления, соединения человека с Богом в так называемом «божьем царстве».

В христианской теологии в соответствии с сотериологизмом происходит редукция человека как субъекта деятельности, познания и общения до объекта и субъекта

«спасения». Смысл человеческого бытия, с точки зрения теоретиков христианства, состоит не в познании и преобразовании природы и общества, а в соединении с Богом в

«божьем царстве». Все стороны жизнедеятельности человека при таком подходе рассматриваются через призму религиозных ценностей, как факторы, благоприятствующие или препятствующие «спасению». В результате, жизнь человека в религиозных концепциях получает как бы два измерения: первое – отношение человека к Богу, второе – отношение человека к природе и другим людям.

---

С супранатурализмом и сотериологизмом тесно связан и важный принцип осмысления и переработки мыслительного материала в христианской теологии – ревеляционизм, или принцип богооткровения (от лат. revelatio – откровение). Трансцендентность и непостижимость бога, конечность и греховность человека – таковы установки христианской философии, на основе которых функционирует ревеляционизм.

Принцип откровения предполагает, прежде всего, существование некоего

«таинственного», которое необходимо знать людям для спасения. Но своим умом они не способны получить эти знания. Именно потому, что содержание откровения представляет собой трансцендентное бытие, которое бесконечно превосходит возможности естественного познания и возникает необходимость такой формы общения Бога с человеком. Само же общение понимается в христианской философии как процесс передачи Богом людям своей «тайны», как акт божественного самораскрытия через пророков и апостолов в Священном Писании (Библии).

Важный способ передачи Богом своей тайны – непосредственное общение, вхождение Бога в человека через мистическую интуицию. Откровение в этом случае понимается как непосредственное созерцание Бога, усвоение «тайны» в силу её самоочевидности. Этот способ откровения, согласно ортодоксальным христианским представлениям, является привилегией святых, а также тех, кто путём особых усилий постигает на какой-то момент состояние святости.

Теоцентризм, как характерная черта христианского мировоззрения, пронизывает все части средневековой философии. В области онтологии теоцентризм раскрывается через принцип креационизма, в антропологии – через принцип антропологизма, в гносеологии – через принцип богоуподобления, в философии истории – через принцип провиденциализма и эсхатологии.

Патристика – это период формирования мировоззренческого и теолого- догматического стандарта всей последующей средневековой философии. Философской основой классической патристики становится неоплатонизм, а стремление рационально

обосновать и интерпретировать основные христианские догматы породило наиболее острые проблемы:

• 
  «тринитарная» проблема (единство и, одновременно, троичность Бога);
  
• 
  «христологическая» проблема (сочетание в Иисусе Христе двух природ –
  

---

божественной и человеческой, соотношение Бога-Отца и Бога-Сына и пр.);

• 
  «антропологическая» проблема (вопрос о «Божественной благодати» и греховной природе человека: способен ли человек сам творить добро?);
  
• 
  проблема теодицеи – «богооправдания» – (совершенство Бога и несовершенство сотворенного им мира, в котором наличествует зло) и т.д.
  

В классической патристике различают два направления: греко-восточное (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский и др.) и латинское, западное (Августин Аврелий).
Августин Аврелий (354 – 430) – наиболее яркий представитель патристики. В трудах «Исповедь», «О граде Божием», «О троице», «О христианском учении» и др. он сформулировал почти все основные принципы христианской философии.

а) Бог есть абсолютное и высшее бытие. Все, что вне Бога – небытие. От Бога сотворенный им мир получает свое бытие.

б) Бог един в трех лицах как Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой.

в) Время существует только для человеческой души как «настоящее прошедшего» (воспоминания), «настоящее настоящего» (непосредственное созерцание) и

«настоящее будущего» (ожидание и надежда). Бог вечен и пребывает вне времени.

г) Душа человека обладает свободной волей. Она – образ и подобие божественной троицы. Поэтому человек способен любить и познавать. Душа не зависит от тела. Она способна возвысить тело и просветлить.

д) Вера связана с разумом и направляет его. Бог как истина все освещает, и главный свой свет направляет в душу человека. Разумная, верующая в Бога душа прозревает в себе лучи истины. А вера дает непосредственное знание о Боге.

г) История человечества началась после грехопадения. Люди разделились на два противоположных общества: «град небесный» составили любящие Бога, а «град земной» – искушаемые дьяволом себялюбцы. Центральное событие истории – жертва Христа, после которого люди получили шанс на спасение. Иисус – это залог победы «града небесного».

Стремясь достичь максимального согласования христианского вероучения с философией Платона, Августин становится одним из создателей

---

христианского неоплатонизма, трактуя платоновский «мир идей» как «мысли Бога до творения мира», то есть, как некий логический проект, божественный замысел, реализованный впоследствии при творении природы и человека.

Изучение окружающего мира Августин характеризует как «занятие чрезвычайно интересное, но чрезмерно пустое». Главный и единственный предмет достойный познания – Бог. Для его постижения человек должен «заглянуть» в свою душу, которая богоподобна, поскольку в ней присутствует «божественное единство» ума, памяти и воли. Эти три способности человеческой души позволяют достичь истинного счастья, понимаемого как познание Бога.

В работе «Исповедь», размышляя над вопросом «Как Бог творил Мир?» Августин впервые подходит к философской постановке проблемы времени. Он настаивает на субъективности наших представлений о времени: «в тебе, душа моя, измеряю я время». Такие понятия как «прошлое», «настоящее» и «будущее» отображают, по мнению Августина, не реальность вне человека, а состояния души: прошлое – это то, что сегодня помнит человек, настоящее – это его непосредственные созерцания, а будущее – это чаяния и надежды, которые живут в его душе в данный момент. «Три времени эти существуют в нашей душе и нигде в другом месте я их не вижу», заключает философ.

К проблеме времени, но уже в масштабах человеческой истории, Августин вновь обращается в работе «О граде Божием», где впервые, через анализ динамики исторического процесса, Августин поднимает проблему прогресса.

Мыслитель выделяет два противоположных типа человеческой общности: «град земной» и «град Божий». «Градом земным» названа жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением ими своих материальных интересов, амбиций, стремлений; по определению Августина, - это жизнь, основанная «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу». «Град Божий» - это духовная общность людей, основанная «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе». В «граде земном», в делах человеческих, нет, и не может быть никакого прогресса: из века в век наблюдается одно и то же: борьба за власть, войны, жажда наживы и т.п. Истинный прогресс возможен только в «граде Божьем», как нравственный прогресс в человеческих душах, которые преображаются под воздействием христианской веры. И если для древних народов, отмечает Августин, время – это «собака, кусающая свой хвост»

---

(то есть бессмысленный круговорот событий), то для христиан, историческое время подобно «летящей стреле» (то есть, обладает линейностью и направленностью), оно наполнено смыслом движения вперед, по пути нравственной эволюции, для встречи с Христом в момент его второго пришествия.

Существенным элементом концепции Августина является оригинальное решение проблемы теодицеи. Философ полагает, что зло как некая изначальная сущность в мире отсутствует. Бог заложил в основу мироздания только добро, однако последнее в природе может быть более или менее выражено, поэтому нехватку добра человек воспринимает как зло. Таким образом, зло не субстанционально и носит относительный характер. Кроме того, ответственность за зло в мире лежит и на действиях людей, которые зачастую неправильно использует дарованную Богом свободу.

Августин Аврелий оказал огромное влияние на последующее развитие христианской философской мысли. Для средневековой философии и теологии он был непререкаемым авторитетом, не имеющим себе равных вплоть до Фомы Аквинского.

Поздняя патристика характеризуется стабилизацией догматики, которая в этот период окончательно принимает форму непреложного канона. Наиболее значительный философ этого периода, теолог и поэт – Боэций Аниций Манлий Торкват Северин (ок. 480 – 524), которого иногда называют «отцом схоластики». Его переводы «Органона» Аристотеля и комментарии к аристотелевским текстам, собственные оригинальные философские сочинения (особо известен трактат «Утешение философией») явились основой средневекового аристотелизма периода зрелой схоластики. Считается, что именно Боэций отчасти придумал, отчасти впервые определил и ввел в литературный оборот такие термины как «субстанция», «эссенция», «атрибут»,

«дефиниция», «рациональный», «иррациональный», «натуральный»,

«формальный», «темпоральный», а также многие другие латинские термины, составляющие основу современного философского и научного языка. Не случайно сочинения Боэция в средние века служили одним из главных источников философской образованности.

Схоластика

Схоластика (греч. scholastikos – ученый, школьный) – основное религиозно- философское течение в Западной Европе в VIII – ХIV вв.

---