Файл: Основные проблемы философского освоения мира.docx

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (например, Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием, либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще падает. Приходит период мистики, религиозно- философского синкретизма, христианской философии.

Эллинизм характеризует собой последующую после классического периода античную философию. Сохранив многое из античной классики, эллинизм, по существу, завершил её. Исходные принципы, заложенные великими греками, были систематизированы, развились те или иные аспекты достижений прежнего периода, происходило концентрирование внимания на проблеме человека и общества. Философия сосредоточивалась на субъективном мире человека.

Примерно в конце IV - начале III вв. до н. э., во времена Александра Македонского были основаны четыре философские школы: киников, скептиков, стоиков и эпикурейцев.

Философия киников

Киники – одна из философских школ Древней Греции сократического периода. Наиболее яркими представителями философской школы киников являлись ученик

Сократа Антисфен (450-ок 360 гг. до н.э.), Диоген Синопский (400 – 325 гг. до н.э.). Хотя они и были современниками философов Афинской школы, но по проблематике и самому духу философствования не принадлежали к классической эпохе.

Киники переосмыслили предназначение философии, которая, по их мнению, должна заниматься не отвлечённым умозрением, а показать человеку путь к добровольной жизни. В качестве ложных ценностей киники рассматривали имущество, телесные удовольствия, зависимость от общественного мнения. Они проповедовали нищету и полный отказ от удовольствий, поскольку сама природа определила тот минимум, в котором нуждается человек.

Главная цель кинического учения – не выработка глубоких философских теорий, а философское обоснование особого образа жизни – вне связи с обществом (нищенство, одиночество, бродяжничество и т.д.) – и проверка данного образа жизни на себе.

Дух философии кинизма выразился в полной, ничем не ограниченной свободе: свободе от телесных потребностей, сведённых к минимуму, свободе от людских пороков, от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.; свободе от условностей общепринятых норм поведения. Достижение такой свободы было возможно только на путях строжайшего самоограничения и самопринуждения.

Этика киников носила индивидуалистический и субъективный характер, основываясь на силе духа, на незаурядной способности к независимому существованию.

Философия Эпикура

Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) – древнегреческий философ-материалист. Он является одним из наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода. Главные произведения «Канон», «О природе», «О конечной цели».

Его философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демкокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику.

Учение Эпикура о природы и космосе («физика»)

Учение Демокрита Эпикур не принимает пассивно, но поправляет его, дополняет и развивает. Если Демокрит характеризует атомы по величине, форме и положению в пространстве, то Эпикур им приписывает ещё одно свойство – тяжесть.

Вместе с Демокритом он признаёт, что атомы движутся в пустоте. В отличие от Демокрита, который исходя из выдвинутого им принципа детерминизма, приписывает атомам лишь прямолинейное движение, Эпикур допускает и признаёт закономерным и определённое отклонение от прямолинейного движения (паренклитическое движение), т.е Эпикур приписывает атомам в движение самопроизвольные отклонения. Демокрит никакой случайности в природе не допускает.

Признание существования отклонения является важным моментом, в частности, при выработке понятия причинности. Понимание причинности у Демокрита однозначно отвергало любой намёк на объективное существование случайности, что впоследствии вело к фатализму. Эпикур эту абсолютную необходимость снимает.

Эпикурово понимание случайности не исключает, однако, причинного объяснения. Оно является скорее постижением определённой «внутренней» причинной взаимосвязи, что в воззрениях на общество ведёт к выделению проблемы взаимосвязи свободы и необходимости. Тем самым человеку открывается возможность свободного (в значении: не определяемого естественной необходимостью) выбора. Если невозможна случайность, невозможна и свобода. По Эпикуру, человек должен быть свободен, поэтому случайность – начало свободы в жизни человека. Можно уклоняться от нежелательных явлений, а не подчиняться «судьбе», т.е. «

знаю и уклоняюсь». Аналогично ставятся проблемы и в этике Эпикура.

В учении о душе Эпикур отстаивает материалистические взгляды. Согласно Эпикуру, душа – это не нечто бестелесное, а структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему организму. Отсюда вытекает и отрицание бессмертия души. С разложением тела, согласно Эпикуру, рассеивается и душа, поэтому страх перед смертью необоснован: «Привыкай думать, что смерть для нас – ничто: ведь всё и хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть не существует ни для живых, ни для мёртвых, т.к. для одних она сама не существует, а другие для ней сами не существуют».

В соответствии с возросшим интересом к человеку и его проблемам, который происходил в эллинистический период, Эпикур придавал этическому учению существенно большее значение, чем Демокрит. Он исходил из индивидуалистических, в сущности сенсуалистских позиций. Человек, по Эпикуру, является чувствующим существом, и его чувства суть основной критерий морали.

Высшим благом Эпикур признаёт блаженство,наслаждение (гедоне). Оно состоит в удовлетворении естественных потребностей и в достижении определённого душевного равновесии – спокойствия души (атараксия), а тем самым и счастья (эвдемония). Эти моральные требования он считал естественными, вытекающими из человеческой сущности. В них и проявляется взаимосвязь его учения о бытии и этики.

Для человека начало и конец счастливой жизни – в удовольствии, которое есть отсутствие душевных и телесных страданий, а не чувственное удовольствие. Жизнь и есть наибольшее наслаждение – такая какая она есть с началом и концом.

Главное препятствие перед счастьем – это страх, страх перед смертью и богами.

«Смерть – не страх. Когда я жив, смерти нет, а когда я умер, меня уже нет – мы не сталкиваемся со смертью, а тогда зачем бояться того, с чем мы никогда не сталкиваемся?».

Философия должна изгонять из человека болезни души. Цель и задачи философии – формировать невозмутимость сознания.

Но знать нужно лишь столько, сколько необходимо для достижения безмятежности духа.

Принимая удовольствие как критерий блага, Эпикур говорит, что величайшее благо – это благоразумие. От благоразумия произошли все другие добродетели. Нельзя жить приятно, не живя благоразумно. Чувство меры вытекает из состояния покоя.

Удовольствие может быть естественным и неестественным. Естественные удовольствия в свою очередь могут быть необходимыми и необходимыми. Человек нуждается только в естественных необходимых удовольствиях, к чему стремится, однако, только мудрец. Безмятежность духа достигается за счёт воздержания от неестественных и не необходимых удовольствий. Иногда нужно избегать удовольствий и выбирать страдания, зная, что за этим последует длительное удовольствие.

Философия Стоиков

Философская школа стоиков, возникновение и развитие которой явилось ответной реакцией на распространение идей киников («Стоя – название портика в Афинак, где она была основана). Основателем данной философской школы считается Зенон Китийский (336-264 гг. до н.э.), который основал свою школу в Афинах в 300 г. до н.э. Стоицизм в эллинистический, а также в более поздний римский период становится одним из самых распространённых философских течений.

Основная идея философии школы стоиков (сходная с основной идеей философии киников) – освобождение от влияния внешнего мира. Но в отличие от киников, которые видели освобождение от влияния внешнего мира в отвержении ценностей традиционной культуры, асоциальном образе жизни (попрошайничестве, бродяжничестве и др.), стоики избрали иной путь для достижения этой цели – постоянное самосовершенствование, восприятие лучших достижений традиционной культуры, мудрость. Таким образом, идеалом стоиков выступает мудрец, поднявшийся над суетой окружающей жизни, освободившийся от влияния внешнего мира благодаря своей просвещённости, знанию, добродетели и бесстрастию (апатии), автаркии (самодостаточности).

Характерные черты стоической философии:

призыв к жизни в согласии с природой и Мировым Космическим разумом (Логосом);
признание добродетели высшим благом, а порока – единственным злом;
определение добродетели как знания о добре и зле и следования добру;
призыв к добродетели как постоянному состоянию души и моральному ориентиру;
признание официальных законов и государственной власти лишь в том случае, если они добродетельны;
неучастие в жизни государства (самоотстранение), игнорирование законов, традиционной философии и культуры, если они служат злу;
оправдание самоубийства, если оно совершено в знак протеста против несправедливости, зла и пороков и невозможности делать добро;
восхищение богатством, здоровьем, красотой, восприятие лучших достижений мировой культуры;
высокий эстетизм в мыслях и поступках;
осуждение бедности, болезней, нищеты, бродяжничества, попрошайничества, человеческих пороков;
признание стремления к счастью высшей целью человека.

Этика стоиков

Стоическая этика выдвигает на вершину человеческих усилий добродетель.

Добродетель, по их представлениям, - единственное благо. В понимании стоиков,

«добродетель может быть простой завершённостью чего бы то ни было (например,

«добрая статуя»); может быть неумственной, как здоровье, или умственной, как разумение». Добродетель означает жить в согласии с разумом. Стоики признают четыре основные добродетели:

разумность, граничащую с силой воли;
умеренность;
справедливость;
доблесть.

К четырём основным добродетелям прибавляются четыре противоположности:

неразумность;
распущенность;
несправедливость;
трусость, малодушие.

Между добром и злом, между добродетелью и грехом чёткое, категорическое различие, переходных состояний между ними нет.

Всё остальное стоики относят к категории безразличных вещей (адиафора). На вещи человек может повлиять, однако, он может над ними «возвыситься». В этой позиции проявляется момент «смирения с судьбой», который развит, в частности, в так называемом среднем и позднем стоицизме. Человек должен подчиняться космическому порядку, он не должен желать того, что не находится в его власти. Идеалом стоических устремлений выступает покой (атараксия) или, по крайней мере, безучастное терпение (анатея). Стоический мудрец (идеал человека) является воплощённым разумом. Он отличается терпимостью и сдержанностью, а его счастье «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

Целое самое по себе разумно и совершенно, хотя в своих отдельных частях оно может выступать и как несовершенное. Вот как важно не выпускать из виду целого. В этом и состоит мудрость. Она заключается в том, чтобы не противиться провидению. Разумность и совершенность Бога-Огня несовместима с абсурдом и страданиями, которыми наполнена жизнь человека. Тем не менее стоики считали, что в человеческих страданиях есть смысл, и поэтому их нужно переносить стоически (влияние на теорию раннего христианства). Всё подчинено строгой необходимости. Единственное, что находится во власти человека – его мысли.