ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 06.11.2023
Просмотров: 1060
Скачиваний: 3
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
«Некоторые явления для нас нежелательны и представляются злом. Но злом они на самом деле не являются. Они – необходимы для природы (извержение вулкана, наводнение)». Зло необходимо, чтобы различать добро, поэтому зло тоже от Бога. И добро, и зло укоренят в воле и разуме. Только разумные существа производят добро и зло. Задача людей – содействовать Богу в осуществлении планов по устройству вселенской разумности, однако часть людей не выполняет своей задачи – отсюда и проистекает зло. Кто не желает добросовестно сотрудничать с божественной работой, того влечёт к этому необходимость и всё равно толкает к достижению божественной цели.
Как же возможна воля, если есть Рок и Судьба? Человек обладает разумом, поэтому главная сила, определяющая действия человека – разумная воля. Свобода есть действия по собственной воле, по собственному выбору. Для мудреца свобода и необходимость совпадают.
Стоическая мораль была полной противоположностью эпикурейской морали. Понятие добродетели представляет противоположность эпикурейского понятия наслаждения. Подчёркивание необходимости и подчинения ей противостоят и эпикурейскому пониманию свободы.
Философия скептицизма
Ещё одним философским течением раннего эллинизма является скептицизм. Это течение возникло на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постойной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений.
Противоречивость взглядов разнообразных школ в самых важных вопросах жизни приводила к разочарованию в возможностях познания, к скептицизму (название течения произошло от греческого глагола «взвешивать», «быть в нерешительности»).
Учение скептиков было радикальным сомнением в достоверности знания. «Цель свою скептики, - сообщает Диоген Лаэртский, - полагали в опровержении догматов всех школ, но сами они ни о чём догматически не высказывались» (Диоген Лаэртский. О жизни и изречениях знаменитых философов. – М.: Мысль, 1979, - С.433.). Философ-скептик ничему не должен был придавать безусловно-истинного значения.
Основателем скептицизма считают Пиррона (360-270 гг. до н.э.), на его воззрения сильное влияние оказал Демокрит.
Скептицизм был привлекателен для многих не философски настроенных умов. Люди видели различие школ и ожесточённость их споров и решали, что все они одинаково претендуют на познание, которое в действительности недоступно. Скептицизм был утешением лентяев, поскольку показывал, что невежда столь же мудр, как и заслуженные учёные. Для людей, которые по своему характеру жаждали откровения, он мог показаться неудовлетворительным, но, подобно каждой доктрине эллинистического периода, он рекомендовал себя как противоядие против всяких тревог. «Зачем беспокоиться о будущем? Оно совершенно неопределённо. Вы с успехом можете наслаждаться настоящим. Нет уверенности в том, что что-то наступит». По этой причине скептицизм пользовался значительным успехом в массах.
В этот период философов интересовал вопрос о том как надо жить в этом мире, чтобы избежать, угрожающих со всех сторон бедствий. Мудрецом следует назвать такого человека, который знает и может помочь понять, как научиться жить: мудрец – это своего рода мастер, но не в научном знании, это умелец в жизни.
По Пиррону, философ – этот тот, кто стремится к счастью, а оно состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий. Принцип Пиррона: «Следовать принципу воздержания от каких бы то ни было суждений о чём-либо!».
Скептицизм Пиррона – это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Если нечто кажется нам сладким или горьким, следует высказываться так: «Это кажется мне горьким или сладким». Воздержание от категорического суждения об истинной природе вещей рождает чувство невозмутимости и безмятежности. Именно в этом состоит высшая степень доступного философу истинного счастья.
В общем скептики сделали акцент на субъективизм познания человека. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкреплённого тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, где достижение предполагало познание явлений и законов природы, эта философия отказывается от познания. Достижение счастья по Пиррону – достижение атараксии (спокойствия, невозмутимости).
Лекция 3.
Средневековая философия как система идей, принципов и школ
-
Специфика средневековой философии -
Апологетика -
Патристика -
Схоластика -
Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии
Средневековая европейская философия - продолжительный этап в истории философии, охватывающий период с II в. по ХIV в. н.э. включительно. Она появилась и развивалась как религиозная христианская философия поскольку основой всей мировоззренческой системы европейской цивилизации в указанный период становится христианство, опирающееся на Библию. Именно библейские тексты (Ветхого и Нового заветов) были на протяжении всего средневековья главным источником развития философии. Философия в этот период полагалась как «служанка богословия». Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного в конечном счете эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине.
Среди важнейших религиозно-философских идей Библии, повлиявших на развитие средневековой европейской философии, выделяют:
-
идею единого Бога (монотеизм); -
идею творения (креационизм) и присутствие в мире Промысла Божия; -
идею откровения (истинное знание – это божественное откровение); -
идею грехопадения и изначальной греховности человечества; -
идею спасения (условием которого является соблюдение божественных заповедей); -
учение о конечности человеческой истории и учение о конце мира
(эсхатологию);
-
учение о богочеловеческой природе Иисуса Христа; -
идею христианской любви как основу этики.
Самой характерной чертой средневековой философии можно назвать теоцентризм: основным объектом познания был Бог, трактуемый с позиций теизма. Теизм (греч. theos – бог) - это представление о Боге как о Личности, обладающей разумом, памятью, волей и чувствами, сотворившей мир и управляющей им. Бог в средневековой философии и культуре – неотъемлемый элемент мировоззрения и нравственного сознания; без него средневековые мыслители не смогли бы ни объяснить мир, ни ориентироваться в нем.
Все основные философские вопросы эпохи Средневековья группируются вокруг проблемы Бога: Какова сущность Бога? Как Он творил мир? Откуда в мире зло? Что такое человек? В чем состоит смысл и назначение человека в мире? Познаваемо ли бытие? и т.п.
В развитии средневековой философии выделяются следующие основные периоды – апологетика, патристика и схоластика.
Апологетика
(греч. apologetikos - защитительный),
Философия раннего христианства называется апологетикой,а её представители – апологетами. Это название они получили потому, что их сочинения нередко носили наименование и характер апологий, т.е. сочинений, направленных на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Необходимо обратить внимание на то, что христианская апологетика появилась и начала функционировать в момент становления церкви. В то время христианство ещё существовало в форме разрозненных
общин или епископальных церквей, не имевших единого, общепринятого вероучения. Предстояло только создать это вероучение.
При разработке основ вероучения христианским философам не требовалось заново изобретать понятийный аппарат и методологию оперирования этими понятиями, они могли воспользоваться и воспользовались понятийным языком древнегреческой и древнеримской философии. Исследователи истории христианства отмечают, что непосредственными теоретическими истоками раннехристианской философии была эллинистическая философия I-II вв., прежде всего, неоплатонизм, система иудейско- эллинистического философа из Александрии Филона и вульгаризированная греческая, в особенности, стоическая философия.
Филона Александрийского (ок.25 г. до н.э. - 50 г. н.э.). Именно Филон определил в качестве основного объекта познания не окружающий нас мир, не человека, а Бога. Он же сформулировал проблему, ставшей впоследствии центральной для всей религиозной философии – проблему теодицеи (богооправдания): как мог совершенный и всемогущий Бог создать столь несовершенный мир, в котором присутствует зло? Филон не был христианином, но его концепцию характеризуют как предхристианскую, или протохристианскую, поскольку в ней уже содержались идеи и понятия, которые позже восприняла собственно христианская философия.
Патристика
Патристика (лат. pater – отец) термин, обозначающий совокупность религиозно- философских учений так называемых «отцов церкви» - христианских мыслителей II - VIII вв. н.э. «Отцы церкви» (Августин Аврелий, Иоанн Златоуст, Ориген, Тертуллиан и др.), прежде всего, стремились раскрыть глубокий теологический, философский, сакральный смысл Библии. Для этого они отделили подлинные тексты от неподлинных, устранили еретические и языческие искажения, сформулировали основные догматы христианства.
Патристика подразделяется на:
-
раннюю, доникейскую (11-1V вв.) (До Никейского собора, на котором в 325 году был утвержден «Символ веры» - краткая формула, содержащая суть вероучения христиан) -
посленикейскую (IV-VI вв.) А также на
-
греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и -
латинскую (Августин, Боэций и др.).
При этом греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть “мистицизму”, в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий “мистицизма” и “рационализма”. Огромное значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.
В целом, всё теоретическое мышление средневековья в своей основе теоцентрично: Бог, а не космос представлялся первопричиной, творцом всего существующего, его воля – безраздельно господствующей над миром силой. Такое внемировое, внеприродное существо само по себе недоступно для познания. Знание о нём возможно лишь благодаря откровению Бога, изложенному в священных писаниях, т.е. сверхъестественным путём при посредстве веры.