ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 06.11.2023
Просмотров: 1112
Скачиваний: 3
ВНИМАНИЕ! Если данный файл нарушает Ваши авторские права, то обязательно сообщите нам.
богочеловека.
«Преступление и наказание» (1866) – это, по сути, анализ идеи «исключительной личности», преодолевающей все нравственные преграды как «глупые предрассудки» человечности; идеи «избранных», которые ради «великих целей» распоряжаются по своему усмотрению простым «человеческим материалом». (Именно так прочитал этот роман Ф.Ницше, и это отразилось на его концепции «сверхчеловек» в работе «Так говорил Заратустра»).
«Идиот» (1868) поднимает проблему абсурдного мира, в котором идиотизм кажется нормой, а простая человечность – идиотизмом. Так появляется идея «абсурдного человека» в «абсурдном мире», оказавшая несомненное влияние на творчество французских экзистенциалистов, в частности, на А.Камю и его «Миф о Сизифе (Эссе об абсурде)».
Роман «Бесы» (1871-1872) продолжает тему абсурдности человеческого бытия, в котором дошедший до отчаяния человек (Кириллов) приходит к самоубийству. Его самоубийство – личный бунт и единственное проявление свободы: «Я убиваю себя, чтобы показать непокорность и новую страшную свободу мою».
Иной круг вопросов этого же романа связан социально – философскими проблемами общественных течений, которые появляются, время от времени, в истории и предлагают свои методы решения взаимоотношений человека и общества. Достоевский не приемлет революцию, терроризм за их «бесовство» - насилие и жестокость, жажду власти у одних и конформизм, безволие у других. Истоки «бесовства» - в утрате христианских критериев добра и зла.
«Братья Карамазовы» (1879 – 1880) – называют самым философским романом Достоевского. В нем подняты все те же вопросы философии человека: утраты и обретения смысла жизни, веры и неверия, человеческой свободы, страха, тоски и страдания. Особое место
в этом произведении занимает глава «Великий Инквизитор» (ее иногда называют
«роман в романе»). Речь в ней идет о втором пришествии Христа, которого Великий Инквизитор узнал, приказал арестовать, обвинил в том, что Он взвалил на людей непосильное бремя свободы, и предложил Христу уйти и никогда больше не возвращаться. Достоевский здесь поднимает вопрос о гуманистической сущности христианства как первоначального учения, и его последующей трансформации в деятельности религиозной организации (католической церкви), выступающей от имени Христа.
Таким образом, во многом благодаря русской литературе, темы «человечности человека» и «человечности общества» становятся лейтмотивом творчества последующих мыслителей, особенно, представителей русской религиозной философии.
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский мыслитель второй половины Х1Х в. и первый в ряду философов Серебряного века. Основу его
философии составляет учение о «всеединстве» как начале и цели мирового процесса: обособившийся от Абсолюта (Бога) и разделившийся на множественность феноменов наш мир есть проявление единой сущности, с которой он должен, рано или поздно, вновь воссоединиться.
Основные идеи «всеединства» изложены Соловьевым в докторской диссертации
«Критика отвлеченных начал» (1880) и в многочисленных последующих работах:
«Духовные основы жизни» (1884), «История и будущность теократии» (1886), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Оправдание добра» (1897 – 1899), «Чтения о Богочеловечестве» (1879 – 1881) и др.
Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирически разрозненных и конфликтных элементов и стихий бытия - природного, социального и духовного. Впрочем, многообразие форм бытия – также проявление несовершенства нашего мира, которое в будущем должно быть преодолено в высшем всеобъемлющем синтезе, в объединении с Абсолютом (Богом).
С этой точки зрения мировой процесс — это процесс согласования и объединения всех частей Вселенной, восхождение к их единству. Основные ступени такого восхождения: минеральное, растительное, животное царства, потом — царство природно- человеческое и, в конце концов, царство духовно-человеческое как царство Божье, обнаруживающее в себе единение мира с Богом.
Мир находится в бесконечном процессе совершенствования, и человек является участником этого процесса. Он вносит свой вклад в достижение гармонии, в
«просветление» мира, утверждая красоту везде: в собственной душе, в человеческих взаимоотношениях, в окружающей природе. По убеждению Соловьева, человек, творящий добро, утверждающий красоту, должен быть свободен и духовно активен. Только эти качества позволяют ему выполнить миссию божьего сотворца всеединства.
Соловьев считал, что материальное многообразие, скрепленное божественным единством, также и одухотворено божественным началом, и выступает как мировая душа, или София.
Она - своего рода Душа мира, объединяющая между собой все поколения людей: как прошлые, так и нынешние. И в то же время София — это символ связи между Богом, миром и человеком.
Критикуя западную философию за «отвлеченную рассудочность», Соловьев противопоставляет ей идею «цельного знания» - синтеза рационального (философского), эмпирического (научного) и мистического знаний. Только цельное знание может постичь всеединство как совершенный синтез высших человеческих ценностей - Истины, Добра и Красоты.
Человеку в концепции В.Соловьева отведена особая роль. Он – связующее звено между Абсолютом (Богом) и реальным миром, именно человеческая деятельность становится главным фактором мировой эволюции, достижения всеединства. Здесь и выявляется роль нравственного начала в человеке, ибо Добро – это космическая сила, направленная на «соборность» (единение человека с другими людьми и с Абсолютом), а Зло – сила, препятствующая этому процессу. В отличие от многих религиозно- философских концепций этика В.Соловьева не противопоставляет духовное и материальное. Истинная любовь в его понимании – это единство духа и плоти, ибо их противопоставление – опять-таки следствие распада несовершенного мира.
Важным условием выполнения человеком своей миссии является его нравственного перерождение, превращение в «богочеловека» (а человечества – в «богочеловечество»). Переосмысливая христианское вероучение, В.Соловьев считает «основным фактом» христианства не воскрешение Иисуса Христа (что означает для всех верующих надежду на личное бессмертие), а рождение нового человека – Богочеловека. Божественное начало в Христе – это «дух любви и милосердия»; божественная природа в Христе проявляется не в
его способности творить чудеса, а в умении жить по законам Добра, Милосердия и Справедливости.
Поэтому основной задачей эволюции В.Соловьев, как христианства мыслитель, считал нравственное перерождение человечества и мира «в духе Христовом», причем вера сама по себе – не единственное и не обязательное условие этого перерождения. В.Соловьев отмечает, что многие люди, чьими усилиями продвигалось дело прогресса (в том числе и в России) не считали себя верующими христианами. Но это не умаляет значимости христианского учения, ибо «дух Христов действует и через неверующих в него».
В центре социально-политической доктрины В.Соловьева – идея «свободной теократии» - богочеловеческого союза людей, объединяющего все нации и снимающего социальные противоречия. Свободная теократия – это вселенская церковь, определяющая цели человечества на пути к «Царству Божьему», которая может возникнуть как слияние всех распавшихся в ходе исторического развития христианских церквей.
В своих философских исканиях Соловьев пришел к выработке концепции «русской идеи», имея в виду вопрос о смысле существования России во всемирной истории.
Речь, по Соловьеву, должна идти о том, что может сделать Россия в единстве её государства, общества и церкви во благо всего христианского мира. Мыслитель приходит к выводу, что её миссия, её роль должна заключаться в превращении страны в инициатора и мощную опору духовного объединения христианских стран.
Философия В.С.Соловьева стала первой крупной самобытной философской системой, влияние которой на последующее развитие русской философской мысли трудно
переоценить.
Философия в России конца XIX - начала XX века – это не только русское, но и общемировое культурное явление. Её специфика – в принципиально иной системе ценностей, которые легли в основу русского религиозного философствования в противовес ценностным ориентациям западной мысли.
Значительная часть философов данного периода предпочитала работать в жанре философской публицистики. Особенно большую роль сыграл сборник «Вехи», объединивший на своих страницах таких мыслителей как П.Б.Струве (1870 – 1944), С.Н.Булгаков (1871 – 1944), С.Л.Франк (1877 – 1950), Н.А.Бердяев (1874 – 1948) и др., хотя их философские позиции и пристрастия во многом не совпадали.
В этот период в России появились школы и направления, идеи которых во многом опережали и предвосхищали развитие западноевропейской философской мысли. Это, в первую очередь, такие школы как интуитивизм (Н.О.Лосский, 1870 – 1965; С.Л.Франк, 1884 – 1966), экзистенциализм (Н.А.Бердяев, Л.Шестов), философия жизни (В.И.Несмелов, 1863 – 1937), толстовство, эмпириомонизм (А.А.Богданов, 1873 – 1928), «философия общего дела» Н.Федорова и др.
Крупнейшим философом этого периода является Николай Бердяев, которого относят к представителям русского экзистенциализма. Это не безосновательно, ибо в центре его философии - проблема человека, его свободы и творчества, раскрытая в таких трудах как «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «О назначении человека» (1931) и др.
Основой мироздания Н.Бердяев считает ничем неограниченную абсолютную свободу. Но в материальном мире человек лишен подлинной свободы и возможности проявления своего творческого начала, поскольку материальный мир - царство необходимости, обезличенности, усредненности, - всего того, что поглощает и уничтожает в человеке неповторимо-индивидуальное, оригинальное, свободное. Трактуя назначение личности в мире в духе соловьевской концепции Богочеловека, Бердяев считает, что человек своей творческой активностью, напряжением созидательных сил «призван
бороться со смертоносными силами зла и творчески уготовлять наступление Царства Божьего».
-
Путь человекобожества – это путь абсолютной свободы человека. Человек отвергает всякие авторитеты, в том числе Бога, считает свои возможности безграничными, а себя – вправе делать всё, он сам пытается стать Богом, вместо Бога. Данный путь губителен как для окружающих, так и для самого человека. Идущий по нему потерпит крах. -
Путь богочеловека – это путь следования Богу, стремление к нему во всех своих привычках и поступках. Такой путь Достоевский считал наиболее верным, правильным и спасительным для человека.
«Преступление и наказание» (1866) – это, по сути, анализ идеи «исключительной личности», преодолевающей все нравственные преграды как «глупые предрассудки» человечности; идеи «избранных», которые ради «великих целей» распоряжаются по своему усмотрению простым «человеческим материалом». (Именно так прочитал этот роман Ф.Ницше, и это отразилось на его концепции «сверхчеловек» в работе «Так говорил Заратустра»).
«Идиот» (1868) поднимает проблему абсурдного мира, в котором идиотизм кажется нормой, а простая человечность – идиотизмом. Так появляется идея «абсурдного человека» в «абсурдном мире», оказавшая несомненное влияние на творчество французских экзистенциалистов, в частности, на А.Камю и его «Миф о Сизифе (Эссе об абсурде)».
Роман «Бесы» (1871-1872) продолжает тему абсурдности человеческого бытия, в котором дошедший до отчаяния человек (Кириллов) приходит к самоубийству. Его самоубийство – личный бунт и единственное проявление свободы: «Я убиваю себя, чтобы показать непокорность и новую страшную свободу мою».
Иной круг вопросов этого же романа связан социально – философскими проблемами общественных течений, которые появляются, время от времени, в истории и предлагают свои методы решения взаимоотношений человека и общества. Достоевский не приемлет революцию, терроризм за их «бесовство» - насилие и жестокость, жажду власти у одних и конформизм, безволие у других. Истоки «бесовства» - в утрате христианских критериев добра и зла.
«Братья Карамазовы» (1879 – 1880) – называют самым философским романом Достоевского. В нем подняты все те же вопросы философии человека: утраты и обретения смысла жизни, веры и неверия, человеческой свободы, страха, тоски и страдания. Особое место
в этом произведении занимает глава «Великий Инквизитор» (ее иногда называют
«роман в романе»). Речь в ней идет о втором пришествии Христа, которого Великий Инквизитор узнал, приказал арестовать, обвинил в том, что Он взвалил на людей непосильное бремя свободы, и предложил Христу уйти и никогда больше не возвращаться. Достоевский здесь поднимает вопрос о гуманистической сущности христианства как первоначального учения, и его последующей трансформации в деятельности религиозной организации (католической церкви), выступающей от имени Христа.
Таким образом, во многом благодаря русской литературе, темы «человечности человека» и «человечности общества» становятся лейтмотивом творчества последующих мыслителей, особенно, представителей русской религиозной философии.
Философия «положительного всеединства» В.С.Соловьева
Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900) – крупнейший русский мыслитель второй половины Х1Х в. и первый в ряду философов Серебряного века. Основу его
философии составляет учение о «всеединстве» как начале и цели мирового процесса: обособившийся от Абсолюта (Бога) и разделившийся на множественность феноменов наш мир есть проявление единой сущности, с которой он должен, рано или поздно, вновь воссоединиться.
Основные идеи «всеединства» изложены Соловьевым в докторской диссертации
«Критика отвлеченных начал» (1880) и в многочисленных последующих работах:
«Духовные основы жизни» (1884), «История и будущность теократии» (1886), «Россия и вселенская церковь» (1889), «Оправдание добра» (1897 – 1899), «Чтения о Богочеловечестве» (1879 – 1881) и др.
Всеединство, по Соловьеву, есть идеальный строй мира, предполагающий воссоединенность, примиренность и гармонизированность всех эмпирически разрозненных и конфликтных элементов и стихий бытия - природного, социального и духовного. Впрочем, многообразие форм бытия – также проявление несовершенства нашего мира, которое в будущем должно быть преодолено в высшем всеобъемлющем синтезе, в объединении с Абсолютом (Богом).
С этой точки зрения мировой процесс — это процесс согласования и объединения всех частей Вселенной, восхождение к их единству. Основные ступени такого восхождения: минеральное, растительное, животное царства, потом — царство природно- человеческое и, в конце концов, царство духовно-человеческое как царство Божье, обнаруживающее в себе единение мира с Богом.
Мир находится в бесконечном процессе совершенствования, и человек является участником этого процесса. Он вносит свой вклад в достижение гармонии, в
«просветление» мира, утверждая красоту везде: в собственной душе, в человеческих взаимоотношениях, в окружающей природе. По убеждению Соловьева, человек, творящий добро, утверждающий красоту, должен быть свободен и духовно активен. Только эти качества позволяют ему выполнить миссию божьего сотворца всеединства.
Соловьев считал, что материальное многообразие, скрепленное божественным единством, также и одухотворено божественным началом, и выступает как мировая душа, или София.
Она - своего рода Душа мира, объединяющая между собой все поколения людей: как прошлые, так и нынешние. И в то же время София — это символ связи между Богом, миром и человеком.
Критикуя западную философию за «отвлеченную рассудочность», Соловьев противопоставляет ей идею «цельного знания» - синтеза рационального (философского), эмпирического (научного) и мистического знаний. Только цельное знание может постичь всеединство как совершенный синтез высших человеческих ценностей - Истины, Добра и Красоты.
Человеку в концепции В.Соловьева отведена особая роль. Он – связующее звено между Абсолютом (Богом) и реальным миром, именно человеческая деятельность становится главным фактором мировой эволюции, достижения всеединства. Здесь и выявляется роль нравственного начала в человеке, ибо Добро – это космическая сила, направленная на «соборность» (единение человека с другими людьми и с Абсолютом), а Зло – сила, препятствующая этому процессу. В отличие от многих религиозно- философских концепций этика В.Соловьева не противопоставляет духовное и материальное. Истинная любовь в его понимании – это единство духа и плоти, ибо их противопоставление – опять-таки следствие распада несовершенного мира.
Важным условием выполнения человеком своей миссии является его нравственного перерождение, превращение в «богочеловека» (а человечества – в «богочеловечество»). Переосмысливая христианское вероучение, В.Соловьев считает «основным фактом» христианства не воскрешение Иисуса Христа (что означает для всех верующих надежду на личное бессмертие), а рождение нового человека – Богочеловека. Божественное начало в Христе – это «дух любви и милосердия»; божественная природа в Христе проявляется не в
его способности творить чудеса, а в умении жить по законам Добра, Милосердия и Справедливости.
Поэтому основной задачей эволюции В.Соловьев, как христианства мыслитель, считал нравственное перерождение человечества и мира «в духе Христовом», причем вера сама по себе – не единственное и не обязательное условие этого перерождения. В.Соловьев отмечает, что многие люди, чьими усилиями продвигалось дело прогресса (в том числе и в России) не считали себя верующими христианами. Но это не умаляет значимости христианского учения, ибо «дух Христов действует и через неверующих в него».
В центре социально-политической доктрины В.Соловьева – идея «свободной теократии» - богочеловеческого союза людей, объединяющего все нации и снимающего социальные противоречия. Свободная теократия – это вселенская церковь, определяющая цели человечества на пути к «Царству Божьему», которая может возникнуть как слияние всех распавшихся в ходе исторического развития христианских церквей.
В своих философских исканиях Соловьев пришел к выработке концепции «русской идеи», имея в виду вопрос о смысле существования России во всемирной истории.
Речь, по Соловьеву, должна идти о том, что может сделать Россия в единстве её государства, общества и церкви во благо всего христианского мира. Мыслитель приходит к выводу, что её миссия, её роль должна заключаться в превращении страны в инициатора и мощную опору духовного объединения христианских стран.
Философия В.С.Соловьева стала первой крупной самобытной философской системой, влияние которой на последующее развитие русской философской мысли трудно
переоценить.
Философия конца XIX - начала XX века. Русский космизм
Философия в России конца XIX - начала XX века – это не только русское, но и общемировое культурное явление. Её специфика – в принципиально иной системе ценностей, которые легли в основу русского религиозного философствования в противовес ценностным ориентациям западной мысли.
Значительная часть философов данного периода предпочитала работать в жанре философской публицистики. Особенно большую роль сыграл сборник «Вехи», объединивший на своих страницах таких мыслителей как П.Б.Струве (1870 – 1944), С.Н.Булгаков (1871 – 1944), С.Л.Франк (1877 – 1950), Н.А.Бердяев (1874 – 1948) и др., хотя их философские позиции и пристрастия во многом не совпадали.
В этот период в России появились школы и направления, идеи которых во многом опережали и предвосхищали развитие западноевропейской философской мысли. Это, в первую очередь, такие школы как интуитивизм (Н.О.Лосский, 1870 – 1965; С.Л.Франк, 1884 – 1966), экзистенциализм (Н.А.Бердяев, Л.Шестов), философия жизни (В.И.Несмелов, 1863 – 1937), толстовство, эмпириомонизм (А.А.Богданов, 1873 – 1928), «философия общего дела» Н.Федорова и др.
Крупнейшим философом этого периода является Николай Бердяев, которого относят к представителям русского экзистенциализма. Это не безосновательно, ибо в центре его философии - проблема человека, его свободы и творчества, раскрытая в таких трудах как «Философия свободы» (1911), «Смысл творчества» (1916), «О назначении человека» (1931) и др.
Основой мироздания Н.Бердяев считает ничем неограниченную абсолютную свободу. Но в материальном мире человек лишен подлинной свободы и возможности проявления своего творческого начала, поскольку материальный мир - царство необходимости, обезличенности, усредненности, - всего того, что поглощает и уничтожает в человеке неповторимо-индивидуальное, оригинальное, свободное. Трактуя назначение личности в мире в духе соловьевской концепции Богочеловека, Бердяев считает, что человек своей творческой активностью, напряжением созидательных сил «призван
бороться со смертоносными силами зла и творчески уготовлять наступление Царства Божьего».