ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 04.07.2024
Просмотров: 473
Скачиваний: 0
в формах XIX В. петр Великий стал для русской сущности роковой фигурой. НевOJIЬНО думаешь о его «современнике» Карле Великом, который планомерно и С приложением всех своих сил добивался того, что только что предотвратил своей победой Карл Мартелл: господства мавританско-византийекого духа. Существовала воз можность управлять русским миром по типу Каролингов или по
типу Селевкидов, т. е. в старорусском или в «западническом» духе, и Романовы решились на второе. Селевкиды хотели видеть вокруг себя эллинов, не арамейцев.
За пожаром Москвы, грандиозным символическим деянием молодого народа, в котором сказалась достойная Маккавеев 17 не
нависть ко всему чужому и иноверному, последовали въезд Алек сандра 1 в Париж, Священный союз и участие в концерте западных великих держав. Народ, назначением которого было - в течение поколений жить вне истории, был искусственно принужден к не подлинной истории, дух которой для исконной русской сущности был просто-напросто непонятен. В лишенной городов стране с ее
старинным крестьянством распростр анялись, как опухоли, города чужого стиля. Они были фальшивыми, неестественными, неправдо подобными до глубины своей сути. «Петербург - это самый абст рактный и искусственный город, который только существует на свете»,- замечает Достоевский. Хотя он сам родился в этом горо де, у него было чувство, что в одно прекрасное утро Петербург растает вместе с рассветными туманами. Такой же привиден ческий и неправдоподобный облик имели роскошные эллинисти ческие города, рассеянные по арамейским полям. Так их видел Иисус в своей Галилее. Так должен был чувствовать апостол Петр, когда он увидел императорский Рим.
Москва - святая, Петербург - Сатана; Петр Великий пред стает в распространенной народной легенде как Антихрист. В точ ности так же выражает себя во всех апокалипсисах арамейской псевдоморфозы, в книгах Даниила и Еноха из эпохи Маккавеев вплоть до «Откровения Иоанна Богослова», до книги Баруха и
IV книги Еэдры, написанных послеразрушения Иерусалима, нена висть против Антиоха Антихриста 1 .тгротив Рима - Блудницы Ва вилонской 19, против городов Запада с их интеллектом и рос
кошью, со всей античной культурой в целом. Все, что возникает, неистинно и нечисто; это изнеженное общество, пронизанные ин
теллектом искусства социальные сословия, чуждое государство с его иивилнэованной дипломатией, судебные приговоры и адми нистративные распоряжения. Нельзя вообразить себе большей противоположности, нежели между русским и западным, иудейско
христианским и позднеантичным видами нигилизма: между нена вистью к чужому, отравляющей еще не рожденную культуру в материнском лоне ее родины, и отвращением к собственной куль туре, вершины которой вконец приелись. Глубочайшее религиоз ное мировосприятие, неожиданные озарения, дрожь робости перед грядущим сознанием, метафизические грезы и порывы стоят В начале истории, доходящая до боли интеллектуальная ясность --
в конце истории. В обоих вышеназванных псевдоморфозах то и другое перемешано. «Нынче все размышляют на улицах и площа дях о вере»,- так говорится у Достоевского. Это же самое можно было бы сказать о Иерусалиме и Эдессе 20 . Молодые люди дово- енной России, грязные, бледные, возбужденные и постоянно заня тые метафизикой, все созерцающие глазами веры, хотя бы речь, по видимости, шла об избирательном праве, о химии или о женском образовании,- ведь это же иудеи и ранние христиане эллинисти ческих больших городов, которых римлянин рассматривал с такой насмешкой, с отвращением и с тайным страхом.
3
За пределами псевдоморфозы, и притом тем сильнее, чем нич тожнее было в данном месте влияние античного духа, прорываются формы истинной рыцарской эпохи. Схоластика и мистика, вассаль
ная верность, миннезанг, воодушевление крестовых походов все это уже присутствовало в арабской культуре первых веков, на до только суметь это найти. И после Септимия Севера номинально существовали легионы, но они выглядят на Востоке как дружина какого-нибудь герцога; назначают должностных лиц, но на деле происходит передача еще одному графу лена; в то время как на Западе титул цезаря попадает в руки племенных главарей, на Востоке он превращается в ранний халифат, име~щий порази тельное сходство с феодальным государством раннеи готики. В им
перии Сасанидов 21, в Хауране, в юrной Аравии наступает под линное рыцарское время. ВАксуме2 в раннехристианскую эпоху
возникают мощные замки и королевские гробницы с величайшими
во всем мире монолитами. Бесконечные христианско-иудейские войны между Южной Аравией и империей Аксума 23 носят ры
царский характер инередко переходят в дружинные походы, пред
принимаемые баронами из своих замков.
В Северной Аравии при дворах Гассанидов и Лахмидов разви вается настоящая поэзия трубадуров и миннезингеров, и поэты
рыцари справляли во времена отцов церкви свои поединки «сло
вом, копьем и мечом». Среди них был и еврей Самуил, господин замка на Аль Аблак. В сравнении с этой лирикой позднеарабская поэзия, процветавшая с 800 г. в Испании, оказывается всего-навсе го романтикой, стоящей к этому староарабскому искусству в таких же отношениях, в каких Уланд и Эйхендорф находятся к Вальтеру
фон дер Фогельвейде 24 .
Этого молодого мира первых столетий нашей эры наши спе циалисты по древней истории и по теологии просто не видят. За нимаясь событиями позднереспубликанского и императорского
Рима, они усматривают здесь примитивные и, во всяком случае, несущественные обстоятельства. Но рати парфян, вновь и вновь
выступавшие против римских легионов, состояли из маздаисгов 25 ,
охваченных рыцарским воодушевлением. В этих войсках царило настроение крестовых походов. Так могло бы статься и с христиан-
30 |
з: |
ством, если бы оно не всецело стало жертвой псевдоморфозы. На строение было готово и здесь. Тертуллиан говорил о «воинстве Хрисговом», И таинство обозначалось как воинская присяга. Во время поздних гонений Христос был героем, в честь которого его дружина выходила на поле, только вместо христианских рыцарей
и графов здесь были римские легаты, а вместо замков и турни ров - по эту сторону римской границы - только лагери и казни 26.
Однако же то, что случилось при Траяне в 115 г., было, собственно, не войной с парфянами, а доподлинным иудейским крестовым по
ходом, во время которого все неверующие - «греческое» населе
ние Кипра, будто бы 240 тыс. человек,- было вырезано. То, как евреи во время этих событий обороняли Нисибину, вызвало все общее восхищение. Воинственная Адиабена 27 была иудейским государством. Во время всех парфянских и персидских походов против Рима крестьянско-рыцарские отряды из месопотамских
евреев ср аж ались в первых рядах.
Наряду с этим в те же ранние века возникает также великолеп
ная схоластика и мистика магического стиля, которые процвегают
впрославленных высших школах всего арамейского региона: в
персидских школах Ктесифона, Решаина. Гунджишапура, в иудей CK~X школах Суры, Нехардеи и Пумбадиты, в школах прочих «на ции» В Эдессе, Нисибине, Киннесрине. Здесь расположены центры процветающей магической астрономии, философии, химии и меди цины, но на западе весь этот великий феномен испорчен псевдо морфозой. Все, что по своему происхождению и духу принадлежит магическому кругу, переходит в Александрии и в Бейруте в формы греческой философии и римской юриспруденции; все это записы
вается на греческом и латинском языках, втискивается в чуждые и давно окаменевшие литературные формы и фальсифицируется дряхлым образом мышления совершенно гетерогенной цивилиза ции. Тогда, а не с возникновением Ислама, начинается арабская наука. Но поскольку наши филологи открывали только то, что появилось в позднеантичной обработке в Александрии и Антиохии, и не имели ни малейшего понятия о неимоверном богатстве араб ской архаики и о подлинных ключевых пунктах ее изысканий и со зерцаний, смогло возникнуть абсурдное мнение, будто «арабы» были духовными эпигонами античности. В действительности почти все, что - если смотреть от Эдессы - по ту сторону филологиче ской границы предстает современному глазу как плод позднеан тичного духа, было только отражением сокровенных глубин ранне арабской души. Здесь мы стоим перед псевдоморфозой магической
религии.
Единственная в своем роде особенность, благодаря которой христианство поднялось над прочими религиями этой богатой архаики,- образ Иисуса. Среди всех великих творений этих лет не было ничего, что можно было бы поставить рядом с ним. Для того, кто тогда читал историю его гибели и слушал о том, как она незадолго до того произошла - последнее шествие в Иерусалим, наполненная страхом последняя вечеря, час отчаяния в Гефси-
32
манском саду и крестная смерть,-'- для того все легенды и священ ные приключечия Митры, Аттиса и Осириса должны были пока-
э аться пустыми Н плоскими.
Здесь нет философии. Его изречения ._. это слова ребенка, ок-
руженного чуждым, дряхлым и больным миром. Никаких социаль ных размыш.аеиий. никаких проблем, никакого умствования. Как
тихий остров блаженных, покоится жизнь этих рыбаков и ремес ленников с Генисаретского озера среди эпохи великого Тиберия,
вдали от всяческой мировой истории, без малейшего представле ния о жизненной реальности, в то время как вокруг сияют эллини стические города со своими храмами и театрами, с утонченным
западным обществом и с шу~ливыми раЗВ~1~iениями черни, с рим скими когортами игреческои философией . Когда его друзья и спутники состарились, а брат распятого возглавлял кружок в Иерусалиме, из рассказов и изречений, которые хоД~ли из уст в
уста по маленьким общинам, собрался живои образ столь потря
сающей одухотворенности, что он породил собсuтвенную форму изображения, не имевшую образцов ни в античнои, ни в арабскои
культуре: Евангелие. . ' Неимоверноевозбуждение,подобноетому, ко,торо,е позuнал гер-
манский мир около 1000 г., охватило весь арамеискии кран. Маги
ческая душа проснулась. То, что было заложено в пророческих ре
лигиях как предчувствие, что проступало в 'v!етафизических конту рах к эпохе Александра, теперь сбывалос~, осу~ествлялось. И это
осуществление пробудило снеизъяснимои СИ,lЫ: первобытное чув.:
ство страха. Это принадлежит к последним таинам человеческои сущности и подвижной жизни вообще,- что рождение Я тождест
венно с рождением мирового страха. Когда перед микрокосмом раскрывается макрокосм, широкий, подавляюший, бездна чуждо
го, пронизанного светом бытия и стремления, это заставляет ма ленькое одинокое Я испvганно забиться в себя. Страх перед собст
венным 'сознанием, который временами нападает на детейu, не воз вращается ко взрослому даже в самые темные часы своеи <~изни. Но как раз этот он~ртельный страх окружал прорыв новои куль туры. В этих рассветных сумерках магического мироотно~шения. которое было робким, неувереннЬ!м, неясным для сам,?го сеоя, рас крылось новое видение о близком конце мира. Это - первая мысль, с которой до сих пор каждая из культур приходила к осоз
нанию себя. Трепет откровений, чудес, заГJ1ЯДblвания в посл~дни~
первоосновы вещей овладел каждой хоть сколько-нибудь глуоок<:и душой. Мыслили и жили только В апокалиптических образах. Деи
ствигельностъ стала видимостью. Ilричудливые и жуткие видения пересказывались таинственным тоном, вычитывались из сму;ных и темных текстов и немедленно поним ались с непосредственнои ,внут ренней уверенностью. От одной общины к другой, от деревни к де
ревне совершали свой путь такие тексты, о KOTOPb~X даже невоз можно сказать, что они принадлежат определеннои религии. Они
имеют персидскую, халвейскую. иудейскую окраску, но они вобра ли в себя все, что тогда совершилось в душах. Канонические книги
2 |
Зпказ |
"". 1315 |
зз |
|
национальны, апокрифические - интернациональны в букваль ном смысле. Они просто есть, но кажется, что их никогда н-икто не составлял. Их содержание расплывается: и сегодня оно одно, а завтра - иное. Притом они менее всего «лигература ». Они подоб
ны устрашающим портальным фигурам с романских соборов Франции, которые равным образом представляют собой не «искус ство», но запечатленный в камне страх. Каждый знал этих ангелов и бесов, эти вознесения на небеса и сошествия во ад божественных существ, первочеловека или второго Адама, посланца божия. Спа сителя последних времен, Сына Человеческого, вечный Город и Страшный Суд. Пх стъ в чуждых городах и в центрах персидекого и иудейского жречества различные доктрины становились объек том понятийных дефиниций и полемикиздесь, в народных низах, почти не было отдельных религий, но одна всеобщая магическая
религиозность, которая наполняла все души и выражалась в обра
зах самого различного происхождения. Конец света близок. Его ожидали. Знали, что должен явиться «Он», тот, О котором говорило любое откровение. В эту эпоху неимовернейшего, от года к году
нараставшего напряжения, совсем близко ко времени рождения Иисуса, возникла также мандейская религия искупления 29, осно ватель или генезис которой нам неизвестны. Из ее поразительной
литературы в наше время делается известным одно сочинение за другим. Здесь сосредоточены все черты великих пророческих рели гий и вся сокровищница глубочайших прозреиий и образов, ко торые со времен прораков создала апокалиптика. От античного
мышления и восприятия в этот подземный магический мир не про никало ни малейшего дуновения. Начало новой религии, вероятно, навсегда утрачено. НО одна историческая фигура маидейства вы ступает с захватывающей ясностью, трагическая в своей воле и
своей гибели и в этом сходная с самим Иисусом: эта фигура - Иоанн Креститель 30. Почти не принадлежаболее к иудаизму, на
полняясь неистовой ненавистью к духу Иерусалима- что точно отвечает исконно русской ненависти к Петербургу, он проповедует конец света и пришествие бар-наша, Сына Человеческого 31, кото рый отныне более не обетованныйнациональныймессия иудеев, но носитель мирового пожара. К нему пришел Иисус и стал одним из его учеников. Отныне апокалиптический и особенно мандейский мир идей всецело заполнил сознание Иисуса. Чуждым и бессмыс ленным мороком представал ему иной мир - 'мир исторической реальности. То, что должен явиться некий «Он», дабы положить конец столь нереальной реальности, было для него само собой разумеющейся истиной, и он начал вслед за своим учителем Иоанном возвещать эту истину. До сих пор самые старые из канонических Евангелий дают понятие о времени, когда он был в
своем сознании только пророком.
НО В его жизни был момент, когда на него сходит смутная до гадка и затем полная уверенность: это Ты сам. Это было тайной, в которой он сначала почти не решался признаться самому себе, за тем делился со своими ближайшими друзьями и спутниками. Если
что-нибудь ручается за совершенную чистоту и честность его мыс лей, так это сомнение, не обманывает ли он себя, которое вновь и вновь его охватывало и о котором впоследствии вполне добросове стно рассказывали его ученики. Вот он приходит на родину. Вся де ревня сбегается. Опознают бывшего плотника, оставившего свою работу, возмущаются. Семья, его мать и многочисленные братья и сестры пристыжены и хотят его задержать. Ощутив на себе
столько знакомых глаз, он испытывает растерянность, и магиче
ская сила оставляет его (Марк, 6) 32. В Гефсиманском саду к ле
денящему страху перед предстоящим примешивается сомнение в
своей миссии, и уже на кресте слышали от него страдальческий вопль, что Бог оставил его 33.
Даже в эти последние часы он жил всецело в предсгавлениях своего апокалиптического мира. Он никогда не видел на деле во круг себя другого мира. То, что было для римлян, карауливших его, действительностью, составляло для него предмет безгранично го изумления, морок, который мог неожиданно перейти в ничто. Он обладал чистой и негюддельной душой лишенной городов земли. Жизнь городов, интеллект в городском смысле слова были ему со вершенно чужды. Действительно ли он увидел тот полуантичный Иерусалим, в который он вступил как Сын Человеческий, и понял ли он его историческую сущность? Что потрясает в его последних днях, так это столкновение фактов и истин :>4, двух миров, которые никогда не поймут друг друга: то, что он даже не знал, что с ним
происходило.
Он прошел с сокровищем благовестия по своей земле, но эта земля была Палестина. Он родился в пределах античной империи и жил на глазах иерусалимского иудаизма, и как только его душа из своего самоуглубления и осознания своей миссии взглянула вовне, она натолкнулась на действительность римского государст ва и фарисейского сословия. Отвращение к жесткому и своекоры стному идеалу последнего, которое Иисус разделял со всем маилей ством и, без сомнения, с иудейским крестьянством отдаленных восточных областей, проходит сквозь его речи как первая и устой чивая примета. Ему претило это нагромождение рассудочных формул, которое притязало быть единственным путем к спасе нию. И все же в лице фарисейства перед ним был лишь иной тип религиозности, противопоставляющий его убежденности р ав
виническую логику.
Здесь всего-навсего Закон стоял против Пророков 35. Но когда Иисуса привели к Пилату, мир фактов и мир истин встретились непосредственнои непримиримов столь ужасающей отчетливости и весомости символики, как ни в одной другой сцене всей мировой истории. Раздвоение,изначальнолежащее Б основе всяческой под вижной жизни уже постольку, поскольку она е с т ь, посколькуона есть существование и бодрствование, приняло здесь высшую из всех форм человеческого трагизма, которые вообще МЫСЛИМЫ. R знаменитом вопросе римского прокуратора «Что есть истина?» (единственное слово в Новом Завете, в котором чувствуется
34 |
35 |
порода') лежит весь смысл истории, где значимо только деяние,
ранг государства, войны, крови, полное всемогущество удачи н
гордость великой судьбой. И на это не уста, но'молчаливое чув ство Иисуса ответило иным вопросам, имеющим окончательное значение для мира религии: «Что есть лействительность?» Для Пилата она была всем, для него самого - ничем. Иначе и не может вести себя истинная религиозность перед лицом истории
иее сил, иначе она не имеет права оценивать деятельную жизнь,
и когда она все-таки делает это, она перестает быть религией
исама подпадает под власть духа истории.
Царство Мое не от мира сего - вот последнее слово, в котором
ничего нельзя изменить никакими перетолкованиями и которым
каждый должен проверить, какой выбор предопределен для него
рождением и природой. Существование, которое заставляет слу жить себе бодрствование, или бодрствование, подчиняющее суше
ствование; такт или иапряжеиие, кровь или дух, история или при рода, политика или религия: здесь возможно только беспощадное или - или и никакого честного компромисса. Государственный человек может быть глубоко религиозным, благочестивец может отдать жизнь за отечество - но оба они обязаны знать, на какой стороне стоят на самом деле. Прирожденный политик в пределах своего мира "фактов презирает далекие от жизни способы рассмот рения вещеи идеолога и этика - он прав. Для верующего весь
азарт и успех исторического мира греховен и лишен ценности - он
тоже прав. Правитель, который вознамерился усовершенствовать религию с оглядкой на политические, практические цели,- глупец. Моралист, который хочет внести истину, справедливость, мир, про еветление в мир действительности,- равным образом глупец. Ни одна вера никогда не могла изменить мир, и ни один факт никогда не мог опровергнуть веру. Не существует моста между устремлен ностью времени и вневременно вечным, между ходом истории и пребыванием божественного миропорядка, в структуре которого
«провидение» есть слово для предельного слvчая каvзальности.
Вот последний смысл того мгновения, когда Пилат и Иисус стояли
друг против друга. В одном - историческом - мире Римлянин
послал Галилеянина на крест: такова была его судьба. В другом мире Рим подпал проклятию и крест стал залогом' искупления': та-
кова «божья воля». |
. |
Религи~_ есть метафизика и ничего более: |
credo, quia |
absurdum '. И притом познанная, доказанная или почитаемая до
казанной метафизика - не более как философия или ученость. Мы же имеем в виду пережитую метафизику, немыелимое как несом
ненность, сверхъестественное как данность, жизнь в ирреальном, но истинном мире. Иначе Иисус не прожил бы ни единого мгнове ния. Он не был проповедником нравственности. Усматривать в мо
рали конечную цель религии - значит не понимать последнюю.
Это девятнадцатое столетие, «просветительсгво», гуманистическое филистерство. Приписывать Иисусу социальные установки - ко щунство... Религия есть всецело метафизика, потусторонность,
36
бодрствование посреди мира, в котором свидетельства чувств выс
ветляют только передний план; религия есть жизнь в сверхчувст венном и со сверхчувственным, и там, где недостает силы, чтобы
обладать таким бодрствованием или хотя бы верить в него, там подлинная религия перестает существовать. Цврсгво Мое не от ми
ра сего - только тот, кто способен измерить всю весомость этого постижения, способен понять его глубочайшие высказывания.
Л ишь поздние, городские времена, уже неспособные заглядывать в такие бездны, переносят остаток религиозности на мир внешней
жизни и заменяют религию гуманными чувствами и ~астрое~ИJ~МИ'
метафизику - моральной проповедью и социальнои этикои" В Иисусе мы видим как раз прогивоположность этому. «Отдаите
Кесарево Кесарю» - это значит: подчиняйтесь властям мира фак тов, терпите и не спрашивайте, «справедливы» ли эти силы. Суще
ственно только спасение души. «Посмотрите на полевые ли лии» :39 _ это значит: не пекитесь о богатстве и бедности. Они оба
привязывают душу к заботам этого мира. «Вы должны служить Богу или Мам моне» - под Маммоной здесь подразумевается вся
действительность сполна. Проявление плоского и трусливого ду ха - пытаться толкованиями устранить из этого требования его
величие. Между работой для собственного обогащения и для со циального комфорта «всех» он просто не усматривал разницы. Ког
да он ужаснулся перед богатством, когда первоиачальная иеруса
лимская община, представлявшая из себя строгий орден, а не клуб
социалистов, отвергала собственность, то в этом проявляется ве личайший из мыслимых контрастов к «социальному умонастрое нию»: не потому, что внешнее положение - все, но потому, что оно - ничто; не из высокой оценки, но из безусловного презрения к посюсторонней удовлетворенности исходят подобные убеждения. Но во всяком случае должно быть в наличности нечто, перед лицом чего всякое земное счастье превращается в ничто. Мы снова имеем дело с контрастом между Толстым и Достоевским. Толстой, горо жанин и западник, увидел в Иисусе лишь социая-мор алиста и вместе со всем цивилизованным Западом, умеющим только переде лять, но не отрекаться, низвел раннее христианство до уровня со циал-революционного движения-- и притом из недостатка в ме тафизической мощи. достоевский, который был бедняк, но време
нами почти святой, никогда не думал о социальных усовершенст вованиях "': чем поможешь душе, устранив собственность?..
МАГИЧЕСКАЯ ДУША
8
Мир, раскрывающийся перед магической бодрственностью. об ладает особым родом протяженности. которую можно назвать про тяженностью пещеры! I - С той оговоркой, что западном у челове
ку очень трудно найти в своем запасе понягий хотя бы слово, сколь ко-нибудь намекающее на смысл магического «пространства». Ибо
37
«пространство» обозначает для воспринятия обеих культур совер
шенно разные вещи. Мир как пещера - это столь же отлично от фаустовского мира как дали с его страстным устремленнем в глу бину, сколь И от античного мира как средоточия телесных вещей. Коперниковская система, в которой Земля теряется, должна пред
стать перед арабской мыслью как нечто безумное и развратное. Церковь Запада была совершенно права, когда она противодейст
вовала предсгавлению, несоединимому с Иисусовым восприятием вселенной. И халдейская астрономия 42 пещеры, которая была
для персов и евреев, для людей псевдоморфозы и ислама чем-то вполне естественным и убедительным, становилась понятной для немногих подлинных греков, принимавших ее к сведению
лишь через ложное понимание ее пространственных основополо жений.
Тождественное бодрственности напряжение между макрокос
мом и микрокосмом порождает в космологической концепции любой культуры дальнейшие противоположности символического значения. Всякое человеческое восприятие или понимание, вера или знание формируетгя некой противоположностью, которая де
лает их не актами индивида, но выражением сверхличного. Для античности мы знаем господствующую над всякой бодрствен ностью противоположность материи и формы, для Запада - про тивоположность силы И массы. Но напряжение теряется здесь в
частностях и разряжается в отдельных проявлениях. В мировой
Пещере оно пребывает, зыблемое в неясной борьбе, и через это воз
вышается до того -- |
«семитического»-- прадуализма, который в |
тысяче образов н все же не изменяясь наполняет магический мир. Свет светит в Пещере и борется с тьмой (Ио. 1, 5). Свет 4;] и
тьма - магические субстанции. Горнее и дольнее, небеса и земля становятся сущностными силами. находящимися в борьбе. Но эти противоположности изначальнейшего чувственного восприятия смешиваются с противоположностями размышляющего и оцени
вающего понимания. добро и зло, Бог и Сатана. Смерть для автора Евангелия от Иоанна, как и для строгого мусульманина,
есть не прекращение жизни, но нечто, некая сила рядом с жизнью
и оба спорят за обладание человеком. |
' |
Но важнее, ;,ем все это, предстает противоположность духа и
души -::- по-евреиски руах и нефеш, по-персидски аху и урван, по мандеиски монухмед и гюан, по-гречески пневма и псюхэ,- кото рая впервые выявляется в глубинном чувстве пророческих религий, затем пронизывает всю апокалиптику и, наконец, образует и строит
все мировоззрения пробудившейся культуры: у Филона, апостола Павла и Плотина, у гностиков и мандеев, у Августина и в Авесте, в
исламе и у каббал истов. Руах первоначально означает ветер, не феш - дыхание. Нефеш неизменно в какой-то мере остается срод
ни те:1У и земному, дольнему, злу, тьме. Ее устремление направлено «горе». Руах принадлежит к сфере божественного, горнего, света. Осеняя.. людей, он производит в них богатырство (Самсон), свя щенныи гнев (Илия ) , озарение судьи, изрекающего приговор (Со-
38
ломон ) , И все роды пророчества и экстаза. Он изливается. СО вре мен Исайи (П, 2) Мессия становится воплощением руах. Согласно Филону и исламской тео.10ГИИ, .1ЮДИ от рождения делятся на психи ков и пневматиков 44 (киэбрание» ~_- понятие, органично СООТвет ствующее мировой Пещере и кисмегу) 45. Все сыны Иакова пневматики. Для апостола Павла (1 Кор. 15) смысл Воскресения
сосредоточен в противоположностимежду психическим и пневмя.
тическим телом, которая у него, у Филона и в Откровении Баруха
покрываегся ПРОТИВОПО.~ожностьюнебес и земли, света и мрака Спаситель для него есть небесная пневма 46. В Евангелии от Иоанна Спаситель как Логос 47 сливается со светом; в неоплато низме он предстает как НУС 48 или как Всеединое - 1,0 античномусловоупотреблениюв антитезе к Фюсис 49. Павел и Фи
лон сообразнос «античным»,т. е. западным, разделением понягий отождествилидух и плоть с добром и злом 50, Августин в качестве
манихейца и сообразно с персидско-восточнымразделением поня
тий противопоставляети дух, и плоть, как злые по своей приро де 51, Богу как единственноблагомуи основываетна этом свое уче
ние о благодати, которое в сходном обличии совершеннонезависи мо от него развивается и в исламе 52.
Но души В глубине суть нечто раздельное 53, пневма всегда тождественна себе. Человек обладает душой, но к духу света и бла га он может быть лишь причастен: божественное нисходит на него и таким образом связует всех отдельных долу с Единым горе. Это
исходное чувство, господствующее надо всеми вер ами и мнениями
магического человечества, есть нечто единственное в своем роде и отделяет не только мировоззрение, но и любой род магической религиозности в самой ее сути от всякой другой. Эта культура бы ла, как мы уже показали, в полном смысле слова культурой сере дины. Она могла позаимствовать у большинства других культур ИХ формы и идеи; то, что она все же не сделала этого, что она вопре ки всему напору и предложению чужого в такой степени осталась госпожой собственной внутренней формы, свидетельствует о непре ходимой бездне различия. Из сокровищниц вавилонской и египет ской религии она едва согласил ась принять несколько имен; антич ная и индийская культура или, точнее, их цивилизованное насле дие - эллинизм и буддизм - довели ее внешнее выражение до псевдоморфозы, но даже не коснулись ее сущности. Все религии магической культуры от творений Исайи и Заратустры вплоть до ислама образуют совершенное внутреннее единство мироощуще ния, и в такой же мере, в какой в вере Авесты не отыскать даже одной черты брахманизма, в раннем христианстве - даже следа античного чувства, но исключительно имена, образы и внешние формы, так и гермаиско-католическое христианство не смогло вос принять даже дуновения мирочувствия религии Иисуса, вос приняв всю сумму заповедей и обрядов.
В то время как фаустовский человек есть некое Я, на самое себя
опирающаяся сила, в последней инстанции принимаюшая решение
б .. 54
О есконечном, в то время как аполлоновскии человек как сома
39