ВУЗ: Не указан
Категория: Не указан
Дисциплина: Не указана
Добавлен: 21.02.2019
Просмотров: 3043
Скачиваний: 2
Цивилизационный подход выделяет три принципа соотношения государства и духовно-культурной жизни общества.
1. Природа государства определяется не только реальным соотношением сил, но и накопленными в ходе исторического процесса представлениями о мире, ценностями, образцами поведения.
2. Государственная власть как центральное явление мира политики может рассматриваться в то же время как часть мира культуры.
3. Разнородность культур – во времени и пространстве – позволяет понять, почему некоторые типы государств, соответствующие одним условиям, останавливались в развитии в других условиях.
А. Тойнби дал следующее определение цивилизации: это относительно замкнутое и локальное состояние общества, отличающееся общностью религиозных, психологических, культурных, географических и иных признаков. В своем развитии цивилизации проходят несколько этапов: Первый — локальные цивилизации, каждая из которых имеет свою совокупность взаимосвязанных социальных институтов, включая государство (древнеегипетская, индская, эгейская и др.);Второй — особенные цивилизации (индийская, китайская, западноевропейская и др.) с соответствующими типами государств. Третий этап — современная цивилизация с ее государственностью, которая в настоящее время только складывается и для которой характерно совместное существование традиционных и современных социально-политических структур.
Цивилизационный подход имеет ряд сильных сторон:
Человек – начало и конец истории. Подход применим к истории любой страны и ориентирован на учет специфики каждой из них, т.е. он универсален. Важное значение для понимания исторического процесса отводится духовно-нравственным и интеллектуальным факторам: религии, культуре, менталитету народов
Представители Арнольд Тойнби, Освальд Шпенглер, Николай Данилевский. Тойнби утверждал, что главное, что делает англичан таковыми – религия.
Данилевский выделил 13 культурно-исторических типов. Он сформулировал законы их развития.
Шпенглер: Каждая культура подобна биологическому организму, ведет обособленное существование, обладает внутренним единством. Подобно организму, она имеет отмеренный срок жизни (1000 лет) и проходит следующие этапы развития: детство, юность, зрелость, старость, смерть (упадок культуры). Если культура – это органически жизненное явление, то цивилизация явление исключительно технико-механическое. Европа пережила свой расцвет в эпоху античности, а теперь она вступила в фазу цивилизации, кризиса культуры
Арнольд Тойнби (1889-1975) выделил в истории человечества двадцать одну цивилизацию – начиная с древнейших, давно погибших египетской и шумерской и кончая дожившими до наших дней Западно- и Восточно-христианской, индуистской, исламской, китайской и японско-корейской. А.Тойнби допускал взаимодействие и взаимовлияние фрагментов культур, их распространение и развитие. В будущем, считал он, возможно достижение единства человечества, но только в сфере духа и на основе религии. Тойнби говорил об объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые, и являются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса.
Общество развивается потому, что есть вызов и ответ на него.
Генезис рождения цивилизации Тойнби объясняет при помощи действия механизма «Вызова-и-Ответа». Умеренно неблагоприятная среда обитания бросает «Вызов» обществу, на который общество отвечает через свое творческое меньшинство, находящее адекватный «Ответ».
Под воздействием того, что автор называет «внешним фактором» происходит превращение «внутреннего творческого импульса» в стимул. Это стимул к выживанию. Он действует постоянно и позволяет реализовать потенциал цивилизации. В качестве примера А. Дж. Тойнби предлагает рассмотреть изменение климата. После ледникового периода происходит иссушение земель на афразийской территории. Людям пришлось менять образ жизни и переселяться. Так возникли цивилизации Египта и Шумера.
Тойнби разделяет всех членов общества на две части: творческое меньшинство. и инертное большинство. Именно творческое меньшинство — пророки, мыслители, политики, полководцы — «вдыхает в социальную систему новую жизнь», выводит общество из состояния стагнации и дает импульс к росту цивилизации.
Согласно Тойнби, взаимодействие творческого меньшинства с инертным большинством развивается по трехэтапной схеме, которую он называет «Уход-и-Возврат». На первом этапе творческая личность или творческое меньшинство удаляются из повседневной жизни общества. Второй этап— время их пребывания в относительной изоляции от большинства; это время их духовного преображения и напряженных творческих поисков ответа на вызов, брошенный обществу, к которому они принадлежат. На третьем этапе они возвращаются в общество и ставят нетворческое большинство перед выбором: или принять предлагаемое ими решение проблемы (ответ на вызов), или же довольствоваться беспомощным ожиданием последствий нерешенных проблем; в свою очередь, большинство взывает к ним и идет за ними, если они сумели придать своим идеям приемлемую и понятную для него форму. Эту схему Тойнби иллюстрирует множеством примеров. Так, в Библии Моисей удаляется на гору для беседы с Господом и возвращается оттуда с заповедями, которые народ должен соблюдать. Будда пришел к своему учению после долгих странствий. Мухаммед также 15 лет странствовал, прежде чем стал пророком, а потом, уже получив известность в своем городе, был вынужден покинуть его, чтобы через некоторое время вернуться победителем. Мотив Ухода-и-Возврата воплощен в мифах о спасении и возвращении подкидышей и путешественников: Зевс был вскормлен на уединенном острове козой.
Невозможность ответить на «Вызов» предопределяет исчезновение народа с исторической арены цивилизации. Трагедия распада культуры может привести народы к различного рода катаклизмам – войнам, революциям.
-
Человек как объект философского осмысления. Биологическое и социальное начала в человеке
Под проблемой человека в философии понимается: проблема добра и зла, души и тела, свободы человека, поиск места человека в окружающем мире и т
Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию.
Концепции человека делятся на две группы: объективистские и субъективистские. Объективистские концепции рассматривают человека как существо, находящееся в существенной зависимости от объективных сфер и принципов космоса, природы, общества, исторической необходимости, мирового разума – или Бога.
Субъективистские концепции рассматривают человека как существо, полностью или в основном автономное и свободное от объективных сфер природы, и поэтому бытие мира и человека познается из самого человека, из субъективного «Я», через глубинные сферы внутренней индивидуальной жизни человека.
Философы античности, особенно натурфилософы, рассматривали человека как образ космоса, как «малый мир», микрокосмос. Эта точка зрения, конечно, на новой основе, воспроизводится и в наши дни. Человек ведь действительно часть космоса. Не случайно магнитные бури доставляют нам столько хлопот. Мы — люди Солнца, без Солнца нам плохо. Начиная с классического периода (с Сократа), проблема человека выдвигается на центральное (первое) место. Для средневековой философии характерным было решение вопросов в соответствии с пониманием Бога, его сущности.
Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии — проблема человека, как самоценного существа и через призму этого — понимание мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации.
Западноевропейская философия XVII века рассматривала главным образом проблему познания, которая выступила на первый план
Природа человека не может быть раскрыта через законы неживой или живой природы. Ее можно познать только из собственных законов. Человек, по Канту, нравственно-природное существо. С одной стороны, он подчинен природной необходимости, а с другой — нравственной свободе и абсолютным ценностям. Всякая личность является самоцелью и самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться как средство осуществления каких бы то ни было целей.
У Гегеля человек понимается как субъект духовной деятельности, как носитель всеобщего идеального начала. Против такого понимания человека выступил Людвиг Фейербах. Его философия справедливо называется антропологическим материализмом, который в сущности является единством материализма и гуманизма. Вместо любви к Богу он обосновал необходимость любви к человеку и веры в него. Сам же человек трактовался Фейербахом как часть природы, как чувственно-телесное существо. Подчёркивая природно-биологическое начало в человеке, он также не отрицал в нем социальной природы как родового существа, находящегося в постоянном общении с себе подобными, в любви к другим, в том числе и половой.
Человека философия понимает как целостность. Сущность человека связана с общественными условиями его функционирования и развития, с деятельностью, в ходе которой он оказывается и предпосылкой и продуктом истории.
Индивидуальность не только обладает различными способностями, но еще и представляет некую их целостность.
Лишение индивида общения и возможности выбора отрицательно сказывается на развитии личности. Еще страшнее навязывание чужой воли. Человек, полностью подчиненный другому уже не есть личность. Свобода есть неотъемлемый атрибут личности.
Люди обладают значительной свободой в определении целей своей деятельности, средств для ее достижения. Свобода следовательно не абсолютна и претворяется в жизнь как осуществление возможности путем выбора определенной цели и плана действий. Жизнь прекрасна сама по себе. Уже сознание этого наполняет нашу жизнь смыслом.
Радость, надежда, любовь, совесть, мужество, добро, верность в дружбе, уважение к старшим, способность бороться с собственными недостатками и пороками — все эти духовные ценности наполняют нашу жизнь смыслом, выступая в совокупности
Аристотель называл человека политическим животным, признавая в нем сочетание двух начал: биологического и политического. Первая проблема заключается в том, какое из этих начал является доминирующим, определяющим в формировании способностей, чувств, поведения, действий человека и каким образом осуществляется взаимосвязь биологического и социального в человеке. Суть другой проблемы заключается в следующем: признавая, что каждый человек уникален, своеобразен и неповторим, мы, тем не менее, постоянно группируем людей по различным признакам, одни из которых определяются биологически, другие – социально
Биологическую природу человек наследовал от животного мира. А биологическая природа от каждого животного существа требует, чтобы оно, родившись, удовлетворяло свои биологические потребности: ело, пило, росло, созревало и - воспроизводило себе подобное, чтобы воссоздать свой род. Воссоздать свой род, - вот для чего рождается, приходит в мир, индивид животного. Осуществив заложенное биологической природой, животное существо должно обеспечить плодоносность своего потомства и умереть, чтобы продолжал существовать род. И больше никакого смысла жизнь животного не имеет. Этот же смысл жизни вложен биологической природой и в жизнь человека. Человек, родившись, должен получить от своих предков всё необходимое для своего существования, роста, возмужания, а после - воспроизвести себе подобного, родить ребёнка. Счастье родителей - в их детях. Смыл их жизни - родить детей. А если они детей иметь не будут, их счастье в этом плане будет ущербно. Они не испытают естественного счастья от оплодотворения, рождения, воспитания, общения с детьми, не испытают счастья от счастья детей.
Социальное в человеке – место в обществе, нормы поведения, культурные правила. Человек становится личностью лишь благодаря воздействиям социальных условий жизни. Карл Маркс: «Сущность человека совокупность общественных отношений на которых он находится», «Человек – это чистый лист бумаги на который культура наносит свои письмена».
Человек существо – биосоциальное, т.е. биологическое и социальное находятся в единстве их нельзя разъединить. Социальное возникает из биологического, биологическое предшествует социальному, создает для него исторические природные предпосылки. В этом смысле можно сказать, что социальное в процессе своего развития выходит за рамки биологического, становится, надбиологическим.
Человек, становясь социальным существом, не перестает быть существом биологическим, он выделяется из природы, но это выделение не абсолютно, а относительно. Здесь имеется примерно такое же соответствие, какое существует между формой и содержанием развивающихся явлений
17. Основные типы философско-антропологических учений.
1.Библейско-Христианский, Согласно этому учению человек представляет собой результат творения бога. В человеке заключена антропологическая антиномия (взаимоисключающие признаки). С одной стороны человек подобие Бога, следовательно, он может достичь в своём развитии высот Бога (может быть таким же справедливым, таким же милосердным, добродетельным как и Бог, слушать и слышать. С другой стороны человек греховен из-за первородного греха. Антиномия вполне разрешима, человек должен исповедоваться, искупать свои грехи и больше не грешить.
2.Греческий (Античный). Человек рассматривается как абстрактный носитель разума и главное, что заключено в его сущности – слово, мысль, действие, слова складываются в мысль, мысль реализуется в действии. Мысль должна строиться согласно правилам логики. Правило силлогизма – из двух или нескольких посылок выводится умозаключение. Благодаря разуму человек может познавать сущее таким, каково оно само по себе, познавать Божество, мир и самого себя.
3. Натуралистический. Согласно этому типу человек в первую очередь природное биологическое существо, во вторую очередь социальное, в его природе заложено все то, что есть в животном мире: инстинкты, рефлексы, чувства заботы, тревоги.
Человечество есть живой вид, качественно гомогенный с остальной биологической реальностью, но имеющий осознанную самоорганизацию;
Одним из самых авторитетных сторонников данного подхода был известный немецкий философ Арнольд Гелен (1904—1976). Он в своей философии исходит из положения, что человек — это животное, биологическая неспециализированность которого делает его "ущербным существом потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование. Именно культура компенсирует—считает А. Гелен — природные недостатки человека. Специфическая человеческая биология делает человека открытым миру. Чтобы выжить, человек, по Гелену, должен действовать, создавать разные социальные институты, организации, нормы и модели поведения. Множество инстинктоподобных импульсов, считает Гелен, витально определяют плюрализм нравственных и правовых норм. Мотивы же человеческого поведения упираются в биологические механизмы Важнейшую роль в них, по мнению Гелена, играют инстинкты агрессивности и взаимности.Поскольку человек в силу своей ущербности является нестабильным существом, то по природе он неизменно враждебен другому человеку.