Файл: Pochemu_ia_ne_mogu_.doc

О почитании Девы Марии

Почему Дева Мария занимает такое высокое место в Православии? Православные действительно весьма высоко почитают Марию, как наибольшую из всех людей, святых, ибо она удостоилась стать Богоматерью и родить самого Бога Иисуса Христа. Для Нее, единственной из всех существ земных и небесных, Иисус является не только Господом, но и Сыном! (Потому Она и называется "честнейшая херувим и славнейшая без сравнения серафим).  Основания для почитания Ее находятся в Писании прежде всего. Мария пророчествовала сама о том, что Ее будут весьма почитать: "Отныне будут ублажать меня все роды" (Лк. 1:45). А также: "...сотворил мне величие Сильный" (49 ст.). Кроме этого, Ангел и Елизавета засвидетельствовали Ей то, что она "благословенна между женами" (41-42 ст.).  Почему же мы не ублажаем Марию, если она предсказала, что ублажат Ее все роды? Почему мы не величаем Ее, если сотворил Ей величие, т.е., сделал Ее великою Сам Господь?  В Православии же действительно величают и ублажают Марию так, как Она и предсказала, и поют Ей тропари, которые начинаются как раз с этих слов: ублажаем и величаем.  Теперь давайте рассмотрим еще некоторые свидетельства того, как ранняя Церковь относилась к Деве Марии. Можно без труда заметить отличие между тем, как относилась к Ней ранняя Церковь и тем, как относимся мы к Ней сейчас. Златоуст в литургии (в IV-м веке) не написал чего-то нового по сути, а лишь более стройнее и в более сжатой форме выразил то, что было в Церкви и до этого. К тому же даже Рогозин, ненавистник Христа и Его Церкви, признает, что в 4-м веке Церковь находилась в прекрасном состоянии, "была еще сильной верой... истинной". Так вот, в литургии Ап. Иакова, Василия Великого и Златоуста находятся такие слова о Деве Марии: "Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию..." - и далее: "Достойно есть яко воистину, блажити Тя Богородицу, присноблаженную и пренепорочную и Матерь Бога нашего". Это вы можете услышать в каждом храме и найти в каждом служебнике. Эти литургии и по сей день служатся в Церкви. Когда я это впервые прочитал, то сразу подумал: "Это не мог написать Златоуст тогда, а придумали позже и ему приписали". Но когда я спросил одного из наших преподавателей об этом - он легко подтвердил: "Это написал Златоуст, ну и что?" (Хотя, опять же, Златоуст не был автором этих слов, а лишь укоротил литургию Ап. Иакова, и эти слова были там уже в I-ом веке.). Ну, как "ну и что"? Ведь кто из нас может о Деве Марии сказать хоть что-то подобное? А ведь Церковь с самого начала так к Ней относилась.  В приведенной выше цитате из литургии I-го века Пречистая Дева также называется "Славной Приснодевой" и "блаженной Богородицей", а мы ведь ни Приснодевой (т.е., всегда девственной) Ее не считаем, а думаем, что у Нее еще дети были, ни Богородицей не называем (Хотя Елизавета прямо называет Благословенную Деву Матерью ее Господа. Ведь если Христос Бог, а Дева Мария родила Христа, то она и есть Богородица). Но св. Богородица осталась Девой и по рождестве Христа. Пророчество о приснодевстве Марии Церковь усматривает в Иез. 44:2: "И сказал мне Господь: ворота сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены". В это Церковь верила с самого начала. Св. Григорий Нисский говорит: "Одна и та же и Матерь, и Дева; ни девство не воспрепятствовало Ей родить, ни рождение не нарушило девства" ("Православно-догматическое богословие", том II, с. 69.).  Кирилл Александрийский писал: "Единородное Слово Божие... происходит от Девы не разрешив своим зачатием девического пояса и не расторгнув его рождением, но сохранив целым и неприкосновенным".  Златоуст, недоумевая пред величием премудрости Божией, вопрошает "Как Дева рождает и остается Девою?"  Так же учили Ириней Амвросий, Евсевий, Амфилохий, Григорий Богослов, Ефрем Сирин, Августин, Лев Великий и др.(См. эти и некоторые др. цитаты и ссылки по "Православно-догматическому богословию", том II, с. 67-70.)  В основание своего уничижения Девы Марии протестанты берут, по научению духов заблуждения, несколько мест Писания.  Первое - это Мф. 1:25, где сказано, что Иосиф "не знал Ее, как наконец Она родила Сына Своего первенца...". Отсюда делается вывод, что Иосиф не знал Деву Марию только до времени, пока Она не родила. Но это не так. Греческая конструкция данного предложения позволяет перевести его так: "И он не знал Ее. И родила Она Сына...", т.е., здесь описаны просто 2 факта. Христос в Мф. 28:20 говорит: "И се Я с вами во все дни до скончания века". Хотя здесь стоит частица "до", но это все же не значит, что после скончания века Христос уже не будет со своими учениками. Также в Пс. 109:1 написано: "Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих". Здесь также, хотя и сказано "сиди... доколе", но все же очевидно, что Христос будет сидеть одесную Отца и после того, как враги Его будут положены под Его ноги. Так и Мф. 1:25 не значит, что после рождения Иосиф познал Деву Марию.  Второй аргумент, который приводят протестанты, это то, что у Христа были братья (Лк. 8;20; Ин. 7.5). Но по преданию это были дети Иосифа от первого брака, ибо он был вдовец. Называются же они братьями Христу условно, т.к. были его сводными братьями. Ведь и сама Богородица называет Иосифа отцом Иисуса, что, конечно же, было условно (Лк. 2:48). Если бы это были сыновья Девы Марии, то Христос со креста не поручал бы Ее Иоанну. Мария маленькой девочкой, в 3 года, была посвящена Богу родителями и осталась жить при храме. Позже она дала обет девства и сохранила его до конца жизни. На это указывает то обстоятельство, что, когда Ангел благовестил Марии, уже обрученной Иосифу, о том, что Она родит Сына, Она в изумлении спросила: "Как будет это, когда я мужа не знаю?" (Лк. 1:34). Ведь если бы Она собиралась вступать с Иосифом в обычный брак, то этот вопрос был бы неуместен. Если кто-то скажет невесте, что она родит сына, то она, хотя еще и не была с мужем, не будет удивляться тому, как это может быть, ведь она готовится к замужеству, обычным следствием чего является рождение детей. Предание говорит, что Иосиф был уже стар, когда Дева Мария была ему обручена. Это подтверждает тот факт, что во время служения Христа Иосифа уже не было в живых, т.к. он умер от старости. Пречистая Дева же потому была ему обручена, что по иудейской традиции каждая женщина должна была быть за кем-то закреплена, то ли за отцом, то ли за мужем, а отец Марии Иоаким умер вскоре после рождения Пресвятой Богородицы. Не могла та единственная во всей вселенной, с которой Бог соединился не только Духом, но и плотью (ведь Христос в утробе Своей Матери был одно с Ней), иметь с кем-то супружеские отношения; не могла святая утроба, выносившая Самого Бога Сына, носить еще кого-то.  Протестанты, начиная с монаха Лютера, женившегося на монахине, отвергли добродетель девства, и отсюда и рождаются подобные извращения.  Весьма почитая деву Марию, православные далеки при этом от Догмата католиков, которые считают, что Пресвятая Богородица была совершенно безгрешна и не причастна даже первородного греха. В таком случае Ей не нужен был бы Спаситель, и Она бы не умерла, т.к. смерть есть следствие греха. Тем не менее, Богородица вкусила смерть и Сама называла Бога Своим Спасителем (Лк. 1:47).  Таким образом, православные не уничижают Деву Марию так, как протестанты, - которые не признают Ее приснодевства, не считают и не называют Ее Богородицей, никак Ее не почитают, не воспевают в песнях, не обращаются с просьбой о ходатайстве, - и не возвышают Ее до степени Бога, как католики, сохраняя, таким образом, здравое отношение к Божией Матери и баланс между двумя крайностями.  Итак, почему мы не почитаем Деву Марию Богородицей, ведь Она истинно родила Бога-Слово? Почему лжем, что Она не пребыла Девой? Неужели мы лучше знаем это, чем Церковь первых веков? Почему не обращаемся к Ней за помощью молитвенной, ведь Церковь с первого века обращалась к Ней? Почему перестали ублажать и величать Пречистую Деву, ведь Она предсказала, что все роды христиан будут весьма чтить Ее?

О православном богослужении и его сложности

Мы часто обвиняем Православие в том, что оно слишком сложно и обросло всякими обрядами и традициями, а вот в Деяниях Церковь была совсем не такая. Рогозин в своей лживой и абсолютно невежественной книге "Откуда все это появилось" постоянно цитирует, применительно к Православию, место Писания: "уклонились от простоты во Христе". Давайте рассмотрим и этот вопрос: действительно ли это так?  В Деяниях Церковь действительно жила намного проще, чем сейчас в смысле обрядности и традиций. Но разве не очевидно то, почему это так было? Было 2 причины, по которым Церковь жила гораздо проще.  Во-первых, Церковь только родилась. Разве могла Она сразу, за 10 лет, отстроить храмы, создать семинарии и написать необходимые для этого книги, осмыслить и сформулировать свои догматы, установить величественные и богословски точные обряды и ход богослужения, определить, какая утварь нужна в храме? Разве могла Она сразу создать школы иконописания, выдержанные в хороших традициях, и всю символику? Для всего этого нужно время, хотя многое появилось очень скоро. Ведь от человека, когда он только родился, разве ожидается столько, как в возрасте 40 лет? Конечно, нет.  Во-вторых, Церковь была почти всегда гонима в первые века. Вся забота и силы были направлены на то, чтобы сохранить верность Христу и выжить. Ни о каких постройках храмов и школ, созданиях величественных обрядов и пр. речи быть не могло. Когда же Церкви дали свободу при Константине, тогда и стало все это развиваться: начали строить храмы и монастыри, писать богословские труды и иконы и т.д. Вы посмотрите на одежду, в которой был Златоуст, уже тогда как епископ: она почти не отличается от одежды современных епископов (Рогозин же и здесь сочинил, что священное облачение было установлено только в XIII веке.). Потому IV-й век заслуженно считают расцветом Церкви, когда были развиты и выражены доктрины и учение Церкви, а также все, что связано с богослужением и внешней Ее стороной, хотя литургия служилась в Церкви с самого I-го века. Иерусалимская Церковь служила по чину Ап. Иакова; римская - по чину Ап. Петра. Известны и др. древние чины богослужения. В IV-м веке Василий Великий лишь укоротил службу Ап. Иакова и создал для удобства единый чин для всей Церкви. Несколько позже Златоуст еще немного укоротил службу Василия Великого, которая и по сей день служится в Церкви наиболее часто. Это стало возможным как раз тогда, когда Церковь уже выросла, созрела, и когда дана была Ей свобода.  Харизматические Дары первых христиан проявлялись на богослужениях особо ярко, о чем упоминает Ап. Павел в 1 Кор. 14:26-31. Но ученым-литургистам известны различные древние чины служб более упорядоченные и организованные, которые были уже в I-ом веке. Ведь Ап. Павел в той же главе (14:40) пишет: "Только все должно быть благопристойно и чинно". Со временем в Церкви богослужение было более упорядочение и организованно.  Большинство западных протестантов также планируют свое богослужение заранее очень строго. Эта программа вместе с планом пасторской Проповеди раздается каждому пришедшему. Никто уже не говорит на языках и не истолковывает (не считая пятидесятников и харизматов); никто уже не говорит спонтанно с места, по откровению перебивая другого, как Апостол предписывает коринфянам (1 Кор. 14:30). Проповедь могут говорить только избранные, как правило, закончившие богословский вуз, да и то, если за месяц станут в очередь. Спеть также может не каждый. Песни исполняет только хор или профессиональные группы прославления.  Православное богослужение также строго спланировано на весь год, и план службы занесен в устав, хотя настоятель может по желанию вставлять проповеди, поучения акафисты, а иногда и избирать, какой читать канон. То, о чем пишет Ап. Павел коринфянам, было характерно для только что родившейся Церкви, когда формы богослужения только подыскивались. Ведь уточнение, подробная разработка, упорядочивание церковной жизни и учения не есть уклонение от простоты во Христе. Протестанты сами так делают. Чтобы не доказывать это слишком много, давайте просто посмотрим на нашу историю баптизма. Не так ли все было и у нас? Разве, когда возник баптизм, он был такой как сейчас? Сразу ли появились молитвенные дома, семинарии, университеты, учебные программы, различные богословские дисциплины, заочные и воскресные школы, детские лагеря, флонеллеграфы, пособия, методики и курсы по изучению Библии, богословская и апологетическая литература, газеты, журналы, стихи и сборники типа "Песнь Возрождения", хоры разных возрастов, группы прославления, оркестры, сурдопереводчики, кукольное служение, съезды, конференции, миссии, объединения, сложные евангелизации с использованием отрядов душепопечителей в одинаковых одеждах и дальнейшей программой обучения покаявшихся и т.д.? Это у нас было с самого начала, не так ли? Если нет, то почему же мы за 200 лет обросли всем этим как бы не больше, чем Православие за 2000 лет? Что, нельзя все попроще? Если с таким подходом подойти к нам самим, то у современного баптизма ничего уже нет общего с тем баптизмом, который был 200 лет назад. Во время Онищенко, например, люди вообще пели песни, распевая один слог по 8-12 нот, собирались в хатках, просто читали Писание и молились. Что же мы так сейчас не поем, и что это мы так уклонились oт простоты во Христе? Вот себя нам нетрудно оправдать, все понятно, почему: меняется время, приобретается опыт, были гонения т.д., а у Православия, конечно, время стояло на месте и никакого опыта не было, и гонений тоже.  Но, что еще более характерно, мы, желая вернуться к апостольской Церкви, на деле нисколько к Ней не приблизились. Мы читаем, что первые христиане имели все общее, собирались ежедневно, ежедневно же и причащались, а не раз в месяц, как мы; по молитве их колебалась земля; они говорили на языках и творили чудеса. Из истории же известно, что они собирались в катакомбах, а не храмах, имели разные символы типа рыбы, креста, якоря, овцы и пр. Также, о чем уже упоминалось, имели изображения Апостолов, Марии, Христа и др. Где все эта у нас? Напротив, первая Церковь и в помине не имела того, что у нас сейчас из вышеперечисленного. Мы живем в иллюзии, в мире, который сами создали, и не хотим видеть реальности, что у нас все далеко уже не так, как было в первой Церкви не только по форме, но, главное, по духу.  Итак, сложность Православия - это не уклонение от простоты во Христе, а результат развития живого организма, чем и является Церковь как тело.  Теперь о самом богослужении. Из педагогики широко известно, что чем больше чувств человека задействовано при обучении - тем лучше результат. То же относится и к богослужению. А теперь подумайте, сколько чувств задействуется у человека на богослужении православном, а сколько на нашем? В православном храме у человека много зрительных ощущений: он видит иконы, священника, облаченного в одежды необычные, горящие свечи, воскуряемый ладан; он видит действия священника, каждое из которых имеет большой, глубокий смысл и пр. (основательно вовлечен орган зрения). Он слышит духовное пение и чтение Евангелия, проповедь, а также колокольный звон и звон колокольчиков при каждении (слух). Он вдыхает запах ладана (обоняние). Он ставит руками свечу, целует руку священнику; на него попадает святая вода; он прикладывается к иконам и кресту (осязание). Он причащается и съедает просфору, запивая святой водой (орган вкуса). Т.е., весь человек, всем своим существом, всеми своими чувствами вовлечен в богослужение.  А у нас сколько чувств участвуют при богослужении? Только слух, практически, ибо основа нашего служения - это устная проповедь. Зрительных ощущений почти нет и других тоже. Богослужение суховато и, по большому счету, рационалистично.  Теперь еще вопрос: что делать на наших служениях ребенку от 3-х до 10-ти лет и даже более? Ответ: нечего. Ведь ребенку непонятен язык взрослых та же, как нам китайский. Ребенку мы ничего не можем предложить на нашем служении, потому что оно рассчитано на взрослых. Ведь все наше богослужение рационалистично; оно обращено, практически, только к уму, только на восприятие ушами, разумом.  Другое дело - богослужение православное. Ребенку там все на его уровне понятно и интересно. Он видит картинки, а для ребенка это главный метод обучения; видит свечи, священника и пр., и это ему интересно; он слышит духовную музыку, а дети очень чувствительны к прекрасному. Одна мама мне говорила, что ее ребенок сам включает только классику и не хочет слушать ничего другого. Участвуют и другие его органы чувств, что уже перечислялось. Кроме того, ему там не скучно, сколько информации он получает на богослужении, как она полезна ему! Ведь информация подается самыми различными способами, не только на уровне разума. В храме не скучно и ребенку, и ученому, который понимает всю глубину и смысл происходящего. Ведь каждая вещь, действие и слово на богослужении имеют глубокий смысл. Свеча, например, означает молитву. Тающий воск - готовность нашего сердца изменяться под действием благодати Божией. Черные одежды священника означают траур, который Церковь носит о своих грехах и гибнущем мире. Дым фимиама символизирует Духа Святого, который наполняет Собою храм и молитвы Церкви (ср. Пс. 140:2; Откр. 8:4). Семисвечник означает полноту Божию и полноту Церкви, а также 7 таинств Церкви. Интересно отметить, что Иоанн Богослов в Откровении видел небесное служение Богу, и там он наблюдал и семисвечник (Откр 1:12; 2:1), и жертвенник (8:3), и кадильницу, и фимиам, т.е., ладан (8:3), и престол (7:15, 17), и Христа, облаченного в священническую одежду (1:13). Все это без исключения есть в храме правславном, т.к. Церковь есть отображение, тень небесного (ср. Евр. 8:5). В протестантизме же во всех его бесчисленных ветвях не ровным счетом ничего из этого, нет даже подобия Церкви. Это же поразительно!  В храме все символы, предметы и действия имеют глубокий смысл. Сложение пальцев руки священника при благословении означает имя Иисуса Христа, нашего Господа, а именем Бога повелевается еще в В.3. благословлять народ (Числ. 6:23-27) (Кстати, в предыдущей главе Ап. Петр изображен христианами именно с таким сложением пальцев, что говорит о древности этой традиции. И Aп. Петр, видимо, не сам придумал это, а лишь стал повторять за Христом, который при вознесении Своем благословил учеников, очевидно, именно таким образом (см. Лк. 24:50)). Крестное знамение, иконы и все остальное имеет также большой смысл в богослужении, о чем частично мы уже говорили. Сам же ход службы прообразно и очень глубоко раскрывает всю историю человечества от сотворения, грехопадения и до самого прославления Церкви. Т.е., для глубоко мыслящего человека есть большой простор для познания и более глубокого осмысления происходящего.  Таким образом, на православном богослужении в одно и то же время и ребенку, и академику понятно и интересно, и всегда есть простор для дальнейшего изучения. И это совмещение, когда всем назидательно и полезно, каждому на его уровне, просто поражает. Такое возможно действительно только в Церкви, и нельзя не согласиться с названием литургии - божественная, ибо человек сам по себе такого не мог бы придумать. Богослужение является лучшей проповедью. Оно необычайно богословски насыщено и практически неисследимо.  В настольной книге священнослужителя можно прочитать: "В богослужении, - говорит архиепископ Илларион, - мы слышим чистый и неиспорченный отголосок богословия святоотеческого, древнецерковного... В богослужении я слышу те же самые чистые и высокие понятия об истинах христианской жизни, которые пленили меня в богословии святоотеческом". Богослужение имеет прямую связь с богословием... Так, например, канон Пятидесятнице целиком заимствован из творений Григория Богослова. Глубокое богословское содержание имеют творения таких великих песнописцев и песнотворцев, как святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Феодор Студит и многие другие... Никакие исследования не могут до конца постичь всей глубины и благодатной силы богослужения, так как оно содержит в себе не только временное и преходящее, но также вневременное и примирное" ("Настольная книга священнослужителя". - Москва, 1992 г., том I, с. 6.).  Кроме того, богослужение насыщено библейскими текстами. Так, за неделю в соборе (где служба проходит ежедневно) полностью прочитывается Псалтырь, а Новый Завет - за год, причем, некоторые тексты читаются много раз. На каждой службе поют блаженства (Мф. 5:3-16), молитву "Отче наш" (Мф. 6:9-13), песнь Богородицы (Лк. 1:46-55), песнь Ангелов (Лк. 2:14), песнь Серафимов (Ис. 6:3), молитву Симеона Богоприимца (Лк. 2:29-32), а также множество псалмов и символ веры. Некоторые же части службы вообще божественного происхождения.  Вот, например, история происхождения Трисвятой песни. Это было в Римской империи в веке IV-м. В городе долго была засуха, и народ собрался на площади молиться о дожде и просить о прощении грехов. Во время же молитвы одного мальчика подняло в воздух, и там он видел Ангелов, вocпевающих Богу: "Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный". Koгда он был опущен, то он постоянно в восторге повторял эти слова. Народ же, в страхе от увиденного, добавил: "Помилуй нас". После этого Трисвятое стало читаться и пропеваться во время службы много раз.  А вот история происхождения еще одной песни. На греческом монашеском полуострове Афон, который является, можно сказать, духовным центром всего Православия, к одному монаху постучались, когда он молился. Он открыл дверь и увидел юношу, который попросил разрешения помолиться вместе с ним. Он впустил его и продолжил молиться вслух. Когда же он произнес слова: "Достойно есть яко воистину блажити Тя Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего", то гость сказал: "А мы здесь еще добавляем: Честнейшую Херувим и Славнейшую без сравнения Серафим, без нетления Бога Слова рождшую сущую Богородицу Тя величаем", - и начертал эти слова перстом на камне, после чего исчез. Это был Архангел Гавриил. Этот камень до сих пор хранится на Афоне, и эта песнь после того стала также весьма часто пропеваться и читаться на богослужении. Многие протестанты говорят, что православное богослужение неинтересное, скучное, длинное, мрачное и пр. Да и, вообще, само Православие какое-то угрюмое. Радости нет, а одни молитвы и покаяние.  Но так мы думаем только из-за того, что не понимаем всей серьезности жизни и той отчаянной духовной брани, которая ведется в духовном мире за души людей. Многие святые, когда до боли сознавали то, что большинство людей идет в вечную погибель, что и сами они во грехах до глубины своего естества - они не хотели ничего делать, как только молить, плакать и вопиять к Богу о своих грехах и спасении мира. Церковь называет таких людей "печальниками о мире". Если бы мы хоть немного проникнулись этим духом любви к гибнущему миру, если бы Бог по Своей милости хоть немного дал нам увидеть все уродство нашей собственной души, то православное богослужение и само Православие не казалось бы нам слишком мрачным, а как раз отвечающим реальности духовного состояния нашего мира и нас самих. Соотношение траура, печали, слез, покаяния, сокрушения с радостью, весельем и празднованием в Православии как раз соответствует состоянию нашего сердца и мира. У нас самих и в нашем мире гораздо больше зла и греха, чем добра и добродетели, а потому и плакать нужно больше, чем смеяться и веселиться. Православное богослужение - это непрерывная молитва, где преобладает дух покаяния и сокрушения (Хотя, с другой стороны, протестантам, видимо, никогда не испытать той радости, которая бывает у православных на Пасху, когда после тяжелого Великого Поста в переоблаченном с черного на белый цвет храме священник приветствует народ: "Христос воскресе!".).  А потому для человека, не любящего молиться и не ощущающего своей греховности, на службе действительно будет и мрачно, и скучно, и неинтересно. Само стояние может показаться невыносимым для человека, не привыкшего к подвигам и жертвам, но потому служба и называется службой. Если в армии солдат для людей стоит по стойке "смирно", то Бог тем более того достоин (хотя, кто болен, может и присесть). Поэтому на службе совсем не интересно по плоти, но для духа - торжество и ликование; как раз то, что ему необходимо для здоровой жизни. И по тому, насколько человек любит бывать на службах, можно в значительной мере судить о его духовном состоянии. Если нам служба кажется мертвой, пустой и неназидательной, то это значит, что мы мертвы и не способны воспринимать то обилие благодати, которая подается через богослужение Богом. Т.е., если радиоприемник не ловит никакой информации, то это не значит, что в атмосфере нет никаких волн.Это значит, что приемник сломан.  Те же, кому хоть раз, пусть и небольшой мере, дано было пережить слезы умиления и покаяния и сознать величие Божие на богослужении, уже никогда не скажут, что богослужение мертво. В храме на богослужении по истине небо встречается с землей.  Многие протестанты говорят также, что православная служба непонятна. Почему священник и диакон стоят часто задом к народу? Почему они то заходят в алтарь, то выходят из него? Почему врата то закрываются, то открываются? Почему читают как-то необычно? Почему хора не видно? Что значат все вещи в храме и действия священника? Все это нам неизвестно. Но вывод мы часто делаем из этого очень необычный: православная служба бессмысленная, безынтересная и неназидательная.  Представьте сейчас себе деревенского мужика, который попал в Петербург в театр на балет. Для него все там будет чуждо, бессмысленно и непонятно.  Или представьте себе, что русский человек попал на какое-нибудь африканское празднество и, пытаясь понять, что там к чему происходит, ничего, естественно, не понимает. Оба они делают вывод, что балет и африканские праздники не имеют никакого смысла. Но ведь это не так. Хотя они не поняли с первого раза смысл всего, что они увидели, это вовсе не значит, что то, что они увидели, лишено смысла.  Ведь обычно человек, встречаясь с чем-то, что ему дотоле неведомым, относится к нему по крайней мере уважительно, имея скромность предположить, что это я, видимо, мало что в этом смыслю, но раз многие другие находят в этом смысл, то смысл значит есть (даже хотя он мне пока и непонятен). Если человека это неведомое интересует, то он попытается скромно узнать, изучить, понять это с терпением. Так поступает обычно всякий нормальный человек. Но мы почему-то, побыв в храме за всю свою жизнь может быть не более часа (Я, например, до своего возвращения в Церковь пробыл в храмах в общей сложности не более часа), смело высказываемся, что все это бессмыслица.  А что, если богослужение во всех своих мелочах, в каждом своем слове и действии исполнено глубокого смысла, но мы просто его не понимаем и не знаем. Нам, часто по причине гордости и нелюбви к Православию, мысль не прийдет хотя бы неделю или даже день посвятить на то, чтобы разузнать, расспросить, почитать о смысле богослужения. Наша культура сейчас - это культура потребительская, культура рекламы. Кругом мы сейчас слышим предложения: "как похудеть за 5 сеансов"; "как стать красивой за 8 занятий"; "как овладеть английским языком за 20 уроков"; "10 советов, как разбогатеть" и т.д. Все работает на человека, чтобы ему ни в чем не испытывать затруднения. Магазины выставляют стенды на улицу о имеющихся в них товарах, чтобы человеку не нужно было даже потрудиться заходить вовнутрь, спросить и посмотреть.  Подобные методы мы часто применяем и в христианстве: "как духовно возрасти за 10 уроков"; "5 шагов к обретению полноты жизни во Христе"; "как за 5 минут обеспечить навсегда себе местечко в Царствии Небесном" и т.д. Человек хочет получить все сразу и не прилагать к этому больших усилий. Но Царствие Божие именно силою берется. По этому же потребительскому принципу мы подчас устраиваем наши богослужения. На них у нас действительно все понятно уже во второй раз. Службы недлинные, проходят сидя, чтоб не напрягаться людям. Все просто, легко, привычно, чтобы человек ни в чем не чувствовал дискомфорта и трудностей. С какой-то стороны эта забота хороша, но человек при этом оказывается в центре внимания вместо Бога. Православие же сразу дает человеку возможность попасть в непривычную для него обстановку, в иной мир. Все богослужение, все окружение в храме как бы говорит пришедшему: "Ты имеешь возможность приходить сюда в любое время, никто тебя здесь не выгонит, никто не будет приставать с расспросами, но у нас здесь все по-другому, чем в твоем мире. Здесь у нас не кинозал, не музей, не лекционный зал, не концерт, не кружок по интересам. У нас здесь служение Богу, молитва, встреча с небом. Тебя это интересует, тебе нужен Бог? Пожалуйста, приходи в любое время, смотри, слушай, поговори со священником, познакомься с другими прихожанами, почитай наши книги. И человек, начав поиск, будет с каждым днем понимать все больше, но, тем не менее, служба и само Православие будут оставаться для него всегда актуальными и интересными. Но, чтобы увидеть величие, смысл и красоту служения, нужно, во-первых, смирение пред тем, что выше тебя; во-вторых, хоть какое-то усилие, старание и терпение. Ведь богослужение за века впитало в себя все стороны богословия. Веками вырабатывались традиции и этика поведения в храме, а мы хотим понять все за 5 минут. Если многие годами учатся в богословских заведениях и все равно многого не знают, то как же мы хотим понять так быстро всю глубину и смысл службы? Ведь сложность службы не должна нас вводить в отчаяние. Даже если мы не понимаем смысл всех действий, молитв и предметов в храме; даже если нам не понятны все церковнославянские слова; даже когда чтец читает не совсем внятно, то богослужение все равно оказывает благотворнейшее влияние на стоящего в храме, если он пришел в храм действительно в смирении и в нищете духовной. Это может засвидетельствовать каждый, кто хоть немного живет церковной жизнью. Ведь Библия необычайно сложна, глубока и неисследима.  Один наш преподаватель говорил, что они изучали целый год первую главу Бытия в Университете. Но это не значит ведь, что мы совсем не можем ничего там понять и что даже пытаться не стоит ее читать, изучать и стараться понять. Так же и Бог бесконечно сложен и неисследим, но и это не значит, что нам не нужно даже стараться Его понять. И мы почему-то, чем взрослее становимся, тем меньше любим учиться и не любим ничего нового, хотя вся наша жизнь - это непрестанный процесс обучения. Когда мы родились, то не знали совсем ничего, но всему научились. Почему же мы так пугаемся сейчас учиться? Не всегда на службе, например, при чтении Псалтыри, вообще нужно рационально все слова пытаться понять. Может Бог для вас откроет смысл одной только фразы сегодня, но вам будет этого достаточно, чтобы напитать душу. Само ровное чтение настраивает на молитву и богомыслие, при этом совершенно не отвлекая.  Здесь нельзя не отметить, что богослужение открывается человеку вовсе не по мере его интеллектуальных способностей, а по мере нищеты духовной и смирения. Так поразительно видеть, что простая бабушка в храме молится, поклоняется, плачет, умиляется, все понимает; ей не трудно стоять; она на службе, как рыба в воде. Все ее чувства и действия соответствуют динамике богослужения. Наряду с этим ученый протестант выглядит в храме совершенно неказисто. Он, бедный, не может заставить себя никакими силами сделать даже легкий поклон Богу (он же привык поклоняться Богу "в духе"), не то, чтобы перекреститься. Ему ничего там не понятно; он совершенно пустой; ему трудно стоять. Действительно, Бог сокрыл мудрость от мудрых и открыл ее младенцам; немощным посрамил сильное и гордое мира сего. Хочу еще привести оценку православного богослужения известного и авторитетного протестантского богослова Клайва Льюиса: "Образец для меня - "русская православная" служба. Одни сидят, другие лежат ничком, кто-то стоит на коленях, кто-то просто стоит, кто-то ходит, и никто ни на кого не обращает внимания. Умно, учтиво и по-христиански. "Не лезь в чужие дела" - хорошее правило, даже в церкви".  Еще он пишет так: "Однажды я был на греческой службе, и больше всего мне понравилось, что там, насколько я понял, нет правил для паствы. Кто-то сидел, кто-то стоял, кто-то опустился на колени... Самое же лучшее в том, что никто ни в малой степени не следил друг за другом. Хотел бы я, чтобы мы, англичане, это переняли! У нас есть люди, которым очень мешает, если сосед не крестится или крестится. Лучше бы они вообще не смотрели, тем более - не судили чужого раба" (Цит. по А. Кураеву "Протестантам о Православии". - Киев, 1997 г., с. 247.). Льюис здесь заметил относительно службы то же, что и я в свое время: полная богоцентричность службы и полная свобода, никто никому не указывает, как себя вести, никто ни к кому не пристает, хотя, к счастью, что не часто, из-за того, что во время атеизма народ был оторван от церковной жизни, попадаются бабушки, которые так и хотят всех научить любыми путями, как правильно креститься и ставить свечки, с чем нужно священникам, конечно же, бороться и говорить об этом.  Итак, сложность Православия - это не уклонение от простоты во Христе, а результат развития живого организма. Сложность с простотой вполне сочетаются и в Православии, они удивительно совместимы. Бог при всей своей сложности и непостижимости необычайно прост. Так и Его Церковь.  У нас сложности появилось не меньше за намного более короткий срок. Православное богослужение не только не мешает поклонению Богу в духе и истине, но помогает этому и полностью создано и настроено именно для этой цели. В богослужении человек задействует все свои чувства, что помогает ему всем своим существом поклоняться Богу в совершенной простоте и свободе. Наша же простота во Христе в богослужении выражается в голых стенах, в отсутствии всякой символики и святынь, напоминающих о Господе, в слабом участии органов чувств, т.д. И для того, чтобы как-то обогатить наше скудное богослужение, нам, проповедникам, приходится изощряться в выискивании хороших иллюстраций, крючков и методов для удержания внимания, приглашать гостей и создавать профессиональные группы прославления. У нас часто можно слышать разговоры: "Мне очень нравится, "как Юля поет", "А мне - как вон та группа". Все это смещает акцент на богослужениях с Бога на человека.  В Православии же потому хора не видно, потому священник часто стоит к народу задом, потому чтец читает ровным голосом, без личной интонации, что в богослужении в центре должен быть Бог, а служащие должны быть как можно незаметнее. Одежда священника также имеет ту же цель, чтобы рассматривался священник не столь как личность, а как священнослужитель, Божий представитель.  Таким образом, православное богослужение, в отличие от протестантских, во всех своих проявлениях, чертах, особенностях полностью сосредоточено на Боге, и с этим не может спорить никто (Интересно здесь отметить, что если на православную службу не придет никто, то священник все равно будет служить, т.к. в Православии происходит действительно богослужение (Богу служение). У нас же, если никто не прийдет, богослужение не состоится, т.к. у нас служение происходит все же больше людям, а не Богу).

Об отношении прихожан к священнику

Нам часто непонятно отношение православных к своему cвященнику, и мы обвиняем их в том, что они называют его отцом и батюшкой, хотя написано: "...Отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец..." (Мф. 23:9). Под это же обвинение подпадает и именование некоторых учителей Церкви "отцами Церкви". Указываем мы и на то, что Православие жестко делится на клир и прихожан и что между ними существует большой разрыв.  Кроме этого, зачем это православные целуют батюшке руку? Что это за честь, ведь он такой же человек, как и я.  И еще: как оправдать то, что многие из священства носят длинные волосы, ведь написано: "Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него..." (1 Кор. 11:14). Есть ли какие-то обоснования всему этому?  Прежде всего рассмотрим запрет называть кого-либо отцами в контексте (Мф. 23:1-12).  Христос обличает фарисеев в том, что они любят почести и все делают для этого: приветствуются народно, возлежат впереди и т. д. Обращаясь же к ученикам, Христос говорит, что у вас пусть так не будет, а больший из вас да будет вам слуга, и учителями, отцами и наставниками не называйте себя. Смысл в том, что нужно не возвышать, а унижать себя, самим себя не делать отцами и учителями. Но разве другой не может называть тебя отцом? Практика называть пресвитеров отцами пошла от народа и является вопросом не столько богословским, как церковной этики.  Православные просто осознают вот так реально и по-детски, что они - одна семья. Ведь категорическим запрещением называться отцом слова Христа не могут быть вот почему.  Библия говорит о том, что Бог поставил в Церкви учителей. Написано также и о том, чтобы поминать своих наставников. Как же такое возможно, если Христос в том же месте (Мф. 23:8-10) запретил кому-либо называться и учителями, и наставниками? Кроме этого, Павел называет Тимофея своим сыном (1 Тим. 1:2) - кто же тогда Павел был Тимофею? Очевидно, что отец. Так же и Иоанн называет своих адресатов "дети", а значит, что и он - отец им (1 Ин. 2:1; 18, 28; 3:7). Коринфянам же Павел прямо заявляет, что он их духовный отец: "...вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов: я родил вас во Христе Иисусе" (1 Кор. 4:14). Похожее он пишет и Галатам: "Дети мои, для которых я снова в муках рождения..." (4:19). Думаю, что здесь Апостолы не согрешили. Также Стефан в своей речи называет иудеев отцами (Деян. 7:2). В притче же о богаче и Лазаре богач называет Авраама "отче" и Авраам принимает это обращение, называя его чадом (Лк. 16:24-25). Кроме того, почему же мы называем своего отца отцом, если написано, что никого на земле нельзя называть отцом?  Теперь о различии между священниками и прихожанами.  Прежде всего хочу спросить наших рядовых баптистов: часто ли ваш пастор вам поклоняется, часто ли просит прощения? А мне мой священник, как и всем прихожанам, постоянно поклоняется и на каждой службе просит прощения. Мужчин, к тому же, он часто обнимает и дает им целование, а часто ли ваш пастор вас обнимает и целует? Если так, то хорошо. Если я заболею и буду нуждаться в священнике - он прийдет ко мне ради меня одного во всем облачении и совершит службу, исповедает, причастит, елеопомажет, что занимает немало времени, независимо от того, смогу ли я его отблагодарить или нет.  К тому же, священник всегда готов уделить вам внимание и поговорить с вами, если у него есть время, а у вас какая-то нужда. Да и разве сможет он относиться к вам как-то иначе, свысока после того, как вы назовете его по-семейному - "батюшка"? Но не должно быть и панибратства в отношении ко священнику; должна соблюдаться субординация. Представьте себе, что каждый прихожанин, ради равенства, будет приветствовать священника: "Привет, Леха", - и хлопать его по плечу.  Уважать должны священника не только как личность, но и как священнослужителя, Божия слугу, как и Писание говорит: "...пресвитерам должно оказывать сугубую честь..." (1 Тим. 5:17). Ап. Павел писал также, что нужно повиноваться своим наставникам (Евр. 13:17), уважать и почитать своих предстоятелей (1 Фес. 5:12,13).  Что же касается целования руки, то происходит это тогда, когда человек просит священника: "Благословите, батюшка". Священник отвечает: "Бог благословит", - и осеняет просящего крестным знамением, и человек уже целует руку священнику не как простому человеку, а как самому Богу, священнику, как представителю и служителю Бога, эту благословляющую руку Божию. Мне один батюшка как-то сказал: "Запомни, не мне, грешному, ты целуешь руку: я больший из всех грешник". Чествуется ведь не лицо, а сан, священство человека. Иисус Христос не то что руки поцеловал, но ноги умыл ученикам; а блудница не только руки, а ноги Христу целовала. Почему же мы так горды, что боимся и брезгуем поцеловать руку слуге Христа?  Протопресвитер А.Мень пишет: "Обычай целовать руку епископа (или священника) напоминает о том, что эта рука держала Св. Чашу Евхаристии" (А Мень "Православное богослужение: таинство, слово и образ". - Москва, 1991 г).  Кроме того, это простое действие должно напоминать человеку о том, что священник - это Божий помазанник и слуга волею Божией, который поставлен Им, чтобы пасти Божие стадо, и я должен повиноваться ему (1 Пет. 5:5; Евр. 13:17).  Теперь о ношении длинных волос. В 1 Кор. 11:14 Ап. Павел говорит о правиле, из которого, что совершенно очевидно, могут быть исключения. Тот же Ап. Павел в том же послании пишет о другом правиле: "...каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа" (1 Кор. 7:2). В то же время, сам Апостол жены не имел. Не имел ее также ни Иоанн Богослов, ни Иоанн Креститель, ни другие скопцы то ли от природы, то ли ради Царствия Божия. Также есть исключения и относительно длинных волос. Этот общий закон о волосах был справедлив и для В.3., раз этому учит, по словам Апостола, сама природа; тем не менее, Авесалом, Самсон и другие назареи носили длинные волосы (Числ. 6:5). Сам Христос и Иоанн Креститель имели длинные волосы, как то видно на Туринской плащанице и на многих древних иконах.  Священники - это тоже назареи. Они посвящены Богу для особого служения, а потому имеют право носить длинные волосы. Эта ветхозаветная традиция была продолжена Церковью с первых веков, это бесспорно, хотя не стричься не вменяется священству как обязанность. Мирянам же не стричься - действительно бесчестье, и это Церковью не благословляется.