Файл: Pochemu_ia_ne_mogu_.doc

О монашестве

В Церкви с ранних веков существует монашество. Даже Рогозин рассказывает о монахе Антонии (251 г.) и некоторых других много хорошего. Правда, потом все сводит к тому, что монашество - это не что иное, как устранение Голгофы и жертвы Христа, п.ч. монахи, якобы, пытаются оправдаться своею праведностью. В эпиграф он поставил очень, по его мнению, подходящий стих из Захарии 13:4: "...и будут надевать на себя власяницы, чтобы обманывать" (П. Рогозин "Откуда все это появилось". - Луцьк, "Християнське життя", с.74).  Кроме этого, монашество нами отвергается потому, что Христос ведь послал нас проповедовать и быть в мире, а монахи, как мы считаем, уходили от мира и от повеления Христа.  Итак, по-нашему выходит, что монахи - это злостные отвергатели жертвы Христа, обманщики и беглецы от Божьего повеления, типа Ионы. Давайте посмотрим на заслуги монашества для христианства и его действительное основание.  Монашество, как его стали позже называть, появилось в xpистианстве почти сразу (даже еще раньше, в В.3.). Антоний был известный монах, но не самый первый.  Первый монах, упоминамый в Евангелии, был Иоанн Креститель, и, причем, строжайший монах. Жил в пустыне уединенно и ел не то, чтобы скудно, а для нас невообразимо плохо. Одевался, видимо, только в одну грубую одежду, "власяницу", но вряд ли, чтобы обманывать, не так ли? Вообще, по сути, имея только один такой пример величайшего из рожденных женами, уже можно признать законность монашества.  Кроме того, разве в В.3. мало примеров людей, часто и долго живших в уединении? Моисей 40 лет пас овец, находясь почти всегда в одиночестве.  Илия долго был сам в пустыне. Ап. Павел пишет: "Те, которых весь мир не был достоин, скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли" (Евр. 11:38). Иисус любил часто уединяться, даже тогда, когда народ хотел слушать Его (Лк. 5:16). Но Христос знал цену одиночества. Павел также после откровения на дороге уходил в Аравийскую пустыню на 3 года один, и нам на это указывали на курсе Нового Завета в Университете (Гал. 1:17-18). Зачем эти люди часто были одни? П.ч. наедине, в тишине только можно слышать Бога, молиться и получать откровения, познавать себя. Ап. Павел признавал: "Неженатый заботится о господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" (1 Кор. 7:32-33). И еще "... хорошо человеку не касаться женщины.(...). Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я (т.е., неженатыми)" (1 Кор. 7:1-7). Христос также говорил: "...есть скопцы (т.е., безбрачные), которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного" (Мф. 19:12).  Путь безбрачия и полного посвящения себя для служения Богу, для молитвы весьма одобряется Писанием. Христос также призывал, хотя и не всех: "...если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах: и приходи, и следуй за Мной" (Мф. 19:21). Многие люди, слыша этот особый призыв Христа, так и поступали: раздавали свое имение, лишались своего положения, друзей, своего права иметь жену и уходили в монастырь трудиться и молиться.  Но протестанты не просто отвергают монашество, а чаще всего вообще его высмеивают. Говорят, что в монастыри идут те, кто не способен создать семью и у кого какие-то физические отклонения. Хулят протестанты путь безбрачия, как будто бы Христос никогда и не говорил о скопцах, оскопивших себя для Царства Божия (Мф. 19:12); как будто у нас нет примеров Христа, Иоанна Крестителя; Aп. Павла и многих отцов Церкви, сознательно, не по причине физической болезни отказавшихся от брака, а pади Господа. Но такова уж наша грешная гордая природа: те высоты, которые взять нам не под силу, мы, вместо благоговения перед ними, просто высмеиваем. Такова, кстати, основная черта в отношении протестантизма к Православию: насмешка и извращение.  В Православии все величественнее, чем у нас, но т.к. сознавать это неприятно, то лучше все, подобно Рогозину, извратить, поставить с ног на голову, оклеветать, чем почтить и преклониться. Монахи же, как правило, живут гораздо строже и достигают больших результатов, чем живущие в миру. Это доказывает и тот факт, что святые в Православии в большинстве своем монахи. Можно съездить в наш Святогорский монастырь (Украина, Донецкая область. Ныне - Лавра) и пocмотреть на жизнь этих монахов. На данный момент их около 115 человек. Все они оставили все и имеют только комнату на несколько человек, свою рясу и часто постное и скудное пропитание. Многие из них совсем молодые. Вся их жизнь - это труд и молитва - общая на богослужении и частная, келейная. Разве это плохо? Разве такое полное посвящение на служение Богу не похвально?  Протестанты говорят, что Христос послал нас в мир, а монахи уходили из мира, нарушая тем повеление Христа.  Bo-первых, это, фактически, неправда. Монастыри ведь не на небе находятся, а в мире, на земле.  Во-вторых, есть много людей, которые живут очень тихо и имеют весьма ограниченный круг общения, но мы никогда их не упрекаем, что они не проповедуют и yшли от мира. А если монахи имеют общение с таким же ограниченым числом людей, то для нас это уже грех. В Сибири или где-то в пустыне люди часто живут небольшими группами, но мы полагаем, что они могут быть христианами; а монахи, живущие часто гораздо большей группой, грешат почему-то тем, что они оторваны от мира.  В-третьих, большинство монастырей открытого типа и не закрыты от людей. Они не обосабливаются и не уходят от служения людям, живущим в мире. В Святогорском монастыре ежедневно дважды кормят десятки и сотни людей - приезжих и нищих. Там вам всегда могут дать место для ночлега. Монастыри, вообще, являются не какими-то отшибами, как нам часто кажется, а наоборот - духовными центрами, основой, совестью, передовыми отрядами Церкви. Ежедневно там могут бывать сотни и тысячи людей. Монахи часто пишут книги и листовки, которые, что нетрудно заметить, всегда отличаются большой глубиной и точностью оценки духовного состояния нашего мира. Многие верующие ездят в монастыри и получают большую благодать, поддержку и воодушевление для своей духовной жизни. Рогозин сам рассказывает, что Антоний во время гонений приходил и оказывал верующим большую духовную поддержку и немало их ободрял и утешал. Люди толпами искали его, но он, так же как Христос, часто уходил в уединение. И он бы никогда столько не сделал бы, никогда бы его люди так не искали, если бы он десятилетия прежде не провел в уединении, если бы не "убегал от повеления Христа". Так же поступали и другие монахи, такие как Серафим Саровский, Кирилл и Мефодий. Пробыв долго в монастыре и одиночестве, Серафим Саровский стал принимать людей и был настолько водим Духом, что почти никогда не спрашивал человека о его нужде и проблеме, п.ч. знал уже заранее все и сразу при входе говорил человеку, что ему делать. За эти немногие годы он сделал столько добра людям и Церкви, сколько он не сделал бы за всю жизнь, если бы прежде не был в одиночестве; и десятой части того не сделал бы. Десятки, а может и сотни тысяч людей побывали у него и получили большую духовную помощь в своей жизни. Кроме помощи людям он оставил для Церкви свой молитвенный опыт общения с Богом и духовной борьбы с искушениями и пороками, который и до сего дня приносит огромную пользу для духовного роста многим. Кирилл и Мефодий тоже были монахами, но результатом их служения стало обращение огромной страны в веру христианскую. Так же действовал и Креститель. Пробыв в пустыне долгое время, он вышел на служение на короткий срок, но результат был великим.  Вообще, самые великие труды по богословию, толкованию Библии, практической христианской жизни были написаны именно монахами. Почти все Отцы Церкви были монахами, такие как Златоуст, Василий Великий, Григорий Богослов и др., и именно их монашество и объясняет в большой мере то, почему их жизнь была столь плодотворна. Были и такие, которые уходили в затвор на всю жизнь.  Но, во-первых, не всех Бог призывает к общественному служению.  Во-вторых, они совершали многие молитвы за мир, и только православные понимают так глубоко действенную важность молитвы и всю серьезность и трудность этого служения. Многие могли молиться годами с очень малыми перерывами на сон и еду. Ведь это тяжелейшее служение и большой дар Божий. Многие же из них, хотя не служили общественно, оставили свой духовный опыт письменно, и о их жизни написали книги, которые другим приносят пользу.  О том же, что можно скудно одеваться и питаться, мы уже говорили; к тому же, в Писании написано: "Имея пропитание и одежду, будем довольны тем" (1 Тим. 6:8). И постоянное сокрушение о грехах - это не попытка оправдаться делами и не отвержение жертвы Христа, а исполнение блаженства: "Блаженны плачущие", плачущие о грехах своих. Желая спасаться не прилагая больших усилий протестанты отвергают и поносят аскетизм, ссылаясь чаще всего на то, что аскетизм есть отвержение спасения по благодати. Но о чем же тогда говорит Писание? "Усмиряю и порабощаю тело мое..." (1 Кор. 9:27); "Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями" (Гал. 5:24); "Все подвижники воздерживаются от всего..." (1 Кор. 9:25); "Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя..." (Мф. 16:24); "...Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его..." (Мф.11:12); "...Страдающий плотию перестает грешит…" (1 Пет. 4:1) и т.д.  Самое главное основание для аскетизма, для подвижничества дает первая заповедь о любви к Богу. Любовь практически немыслима без жертвенности, без готовности отдать любимому самое дорогое. Христос тем и явил Свою и нам любовь, что отдал ради нас самое ценное: оставил блаженство неба перенес разлуку с Отцом; претерпел страшные пытки. Потому и материнская любовь так сильна, что мать с самого вынашивания ребенка многим жертвует для него: лишается аппетита; теряет свою красоту; рождает в болях; ночами не спит и имеет множество труда и хлопот с ним ежедневно не один год.  Таким образом, чтобы нам исполнить первую заповедь, нужно также чем-то жертвовать для Бога. Потому Церковь, чтобы научить своих чад любить Бога, и предлагает приносить различные жертвы: на службах стоять, поститься, ложить поклоны, читать акафисты, исполнять молитвенные правила и различные послушания, творить милостыню и т.д. Монахи лишь особенно усердно в этом подвизаются.  Кстати, монашество получило свое широкое развитие после Константина, когда в Церковь хлынуло много номинальных верующих. Многие истинные христиане не могли этого выносить, но и не в силах были изменить эту ситуацию и уходили в пустыню. Там образовывали монастыри, и так Церковь была спасена. Даже протестантский христианский историк Эрл. Е. Керне называет этот период Церкви "Христианство в монастырях" (Эрл Е. Керне "Дорогами Христианства". - Москва, изд. "Протестант", 1992 г., с 119.). Он понимал, что именно истинные представители христианства были тогда в монастырях, а не обманщики и беглецы. Но куда уж протестантизму признать и понять весь смысл, законность и величие монашества после примера Лютера, нарушившего свой обет Богу и женившемуся на монахине? Мирскому и материалистическому протестантизму, в особенности западному, никогда не понять, вообще, смысла аскетизма и воздержания. Теперь же давайте суммируем заслуги монашества.  1) Монашество - это подвиг отрешения от мира, друзей, имения, семьи ради большего познания Бога и посвящения себя молитвенному служению, а не попытка искупить себя самим.  2) Монастыри часто служат убежищем для обездоленных и гонимых. Это надежный приют, где пришедшего накормят и дадут ночлег, так что монахи не уклоняются от служения миру.  3) Монастыри являются местом, куда люди часто приходят за духовной помощью и советом (хотя у монахов есть одна особенность, которую я предлагаю вам проверить: в их присутствии часто пропадают все вопросы. Достаточно только побыть там, посмотреть на этих монахов, на их жизнь и посвящение, и все вопросы и сомнения уходят).  4) Величайшие труды были написаны монашествующими. Величайшие из деятелей Церкви, епископы, богословы были монахами.  5) Монахами переписывалось и распространялось Священное Писание, когда еще не было печати. Этим они оказали огромную услугу для его сохранения. Монастыри практически всегда были Ровными и образовательными центрами.  6) Многие монахи были миссионерами. Нам в ДХУ рассказывали, что на Чукотке обнаруживали следы того, что даже туда доходили монахи с проповедью еще в ХV веке. Так что монахи не уходили от повеления Христа проповедовать, а наоборот, первые его исполняли. Исторически расцвет монашества всегда сопровождался расцветом проповедничества и миссионерства. Есть еще и внешние доказательства духовной силы монашества. В газете SOS за 2000 г., №3, с. 4-5, описан случай, произошедший в Оптиной пустыне в монастыре. Один сознательный сатанист, Николай Аверин, в пасхальную ночь убил трех монахов сатанинским мечом с надписью 666. Когда его на допросе спросили, почему он убил именно монахов - он ответил: "П.ч. они - главные враги сатаны". Сатана более всего боится молитвы и реальной святости, а это - главные стремления монахов. Т.е., сам он указывает на тех, которые ему более всего ненавистны, а значит - ближе всего к Богу.  Итак, монашество трудно переоценить. Монашество - это не всегда пустыня и уход от мира на расстояние; это образ жизни, сосредоточенный на тесных отношениях с Богом, молитве и внутренней работе над собой. Церковь уже давно проповедует о монашеском образе жизни везде, не только в монастыре. Есть книга в двух томах, которая так и называется - "Монастырь в миру". И к жизни монашеской, как к идеалу, должен стремиться каждый православный христианин, даже если он состоит в браке и живет среди людей. Златоуст говорил, что монах отличается от мирянина только тем, что он не женат. Во всем остальном идеалы остаются одинаковыми, ведь Христос всех, не только монахов, призывал к совершенству и отречению от мира.  Монашество - это, по сути, просто исполнение воли Божией по максимуму. Это такой образ жизни, когда человек отказывается от всего пустого или даже второстепенного: пустых общений, пустых встреч, времяпрепровождений, развлечений; когда он по силам постится, оставляет все любопытное ради концентрации внутренних сил души на Боге и своем внутреннем мире. Вот что по сути своей есть монашество, и разве это плохо?

О спасении в Православии: по делам или благодати? Об уверенности в спасении

Протестанты любят проповедовать об уверенности в спасении на основании веры во Христа. Они сочувствуют несчастным православным, которые не считают себя уже спасенными, не уверены, будут ли они спасены, и, тем самым, не верят обетованиям Бога, который обещал, что всякий верующий уже имеет жизнь вечную (Ин. 3:18, 36). Они продолжают жить по закону и признают большую важность добрых дел для спасения.  Кроме этого, протестанты обвиняют православных в том, что они умаляют благодать Божию. Бог ведь уже простил нам грехи, а православные все продолжают просить: "Господи, спаси и помилуй". Как же это объяснить?  Писание говорит более чем определенно, что спасение только по благодати, а не по делам. Веру протестанты понимают как веру во Христа как "своего личного Спасителя" (Это выражение является вполне устойчивым определением веры для многих протестантов), т.е., веру, что Он умер за меня лично. Если человек так верит, то этого достаточно для спасения. Давайте сейчас рассмотрим некоторые места Писания, касающиеся спасения.  В Мф. 6:15 сказано: "...если не будете прощать людям согрешений их, то и Отец ваш небесный не простит вам согрешений ваших". Если понимать этот текст прямо, то получается, что можно верить во Христа как своего Спасителя, но не простить брата и, прийдя на суд, узнать, что и Бог нас не прощает и, естественно, не спастись".  Кроме этого, Христос в Мф. 7:2 продолжает: "Ибо каким судом судите - таким будете судимы". Отсюда также следует, что Христос нас будет судить не только на основании нашей веры в Него как своего Спасителя, а в прямой зависимости от того, как мы судили других. Наше спасение, таким образом, зависит не только от веры, а и от конкретного нашего отношения к ближним.  Еще Христос говорил о том, что не все верующие достойны Его: "Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня. И кто не берет креста своего и не следует за Мной, тот не достоин Меня" (Мф.10;37-38).  Опять явствует, что для спасения нужна не только вера во Христа как своего личного Спасителя, но и любовь ко Христу превыше всего, и несение своего креста. А сколько из нас веруют во Христа, но любят детей, свое удобное положение, peпутацию или даже телевизор на деле более, нежели Христа, и, что caмое главное, даже не подозревают об этом? Я хорошо осознал свое заблуждение, в котором я находился, думая, что я люблю Христа более всего, когда пришло время решать: выбираю ли я свое удобное место, стабильную зарплату, хорошее отношение ко мне близких или Христа и истину со всеми соответствующими пoследствиями. Тогда я узнал о себе, что не люблю Христа более всего, как мне казалось. Не только вера, но и любовь превыше всего нужна для спасения.  Еще Писание говорит, что для входа в Царствие Небесное нужно много трудиться "и всякий усилием входит в него" (Лк. 16:16). И здесь стоит спросить: достаточно или нет одной веры (в протестантском ее понимании)? В Мф. 10:З2-33 также нечто говорится касательно спасения и уверенности в нем: "Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того иcповедаю и Я пред Отцом моим небесным; а кто отречется Mеня пред людьми, отрекусь от того и Я". Как нужно понимать это место? Человек верит, но пришли гонения. За Христа требуется отдать жизнь и, возможно, в мучениях, что часто происходило в истории. Человек отрекается, приходит на суд, и там Христос отрекается от него также, хотя он и был верующий. Помимо этого Христос говорил: "Претерпевший же до конца спасется" (Мф. 10:22).  Павел говорит подобное: "Пожнем, если не ослабеем" (Гал. 6:9). Откуда же мы знаем, что все претерпим, не ослабеем и cпасемся, даже если мы и сейчас в должном духовном состоянии? Конечно, мы сможем все претерпеть благодатью Божией, но здесь есть и наше участие и воля, которую Бог не преступит.  A сколько вам самим известно случаев, когда люди, начав, казалось бы, хорошо, падали? Откуда мы знаем, как мы кончим? К тому же, мы вообще можем быть в обольщении, думая, что мы находимся должных отношениях со Христом, в хорошем духовном cocтоянии, на правильном пути, в Церкви, но это окажется перед Богом не так. Фарисеи ведь были также полностью уверенны в своем хорошем духовном состоянии, но Христос оценил их по-другому. Расселисты, мармоны и прочие сектанты также до глубины сердца и ума убеждены, что они на пути спасения, но это не так. Ведь те люди, которые на суде услышат слова: "Я никогда не знал вас" (МФ. 7:23) - все будут верующими, все будут признавать Христа как Своего личного Спасителя, но этого окажется мало для спасения.  Кстати, можете не сомневаться, мои дорогие протестанты, что если вы не прекратите упорствовать в своем отступлении и лжи, то непременно окажетесь на суде среди той группы "верующих". Христос говорил еще нечто, что мы обычно не учитываем, рассматривая вопрос спасения: "Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и вы не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и вы не посетили Меня: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне" (Мф. 25:42-45). "Но так как вы верили в Меня - войдите в радость Господина Моего", - так ли закончился этот разговор? Нет: "...и пойдут сии в муку вечную". Так от дел или веры спасение? Здесь наше отношение к ближнему, наши дела ставятся в прямую зависимость к нашему спасению. Если говоришь, что веруешь, но не помог ближнему, когда мог, значит, не имеешь истинной веры Христу, что этот нуждающийся есть Сам Христос.  В Н.3. содержатся и много других мест, предостережений и примеров того, что реально можно потерять веру и отступить от Бога (2 Тим. 4:10; Евр. 2:1; 3:6,12, 14; 4:1; 6:4-6,9,12; 10:38; 12:4; 1 Кор. 10:12 и др.). В Откровении же Иисус Христос постоянно повторяет, что только побеждающий войдет в Его Царство и наследует все, а не просто признающий Его за Спасителя (Откр. 2:7, 11, 17; 3:5, 12, 21; 21:7). Потому православные и говорят, что спасутся, если Бог даст, если окажемся достойными Христа, если до конца донесем веру и не отречемся от Него. Но заслужим не в смысле самоискупления, а в смысле, если на деле явим свою веру, плоды истинной веры, без которых, как говорит Иаков, вера мертва. И если человек верит во Христа "как своего личного Спасителя", а осуждает и не может простить брата или врага; если на деле любит что-либо более Христа; не прилагает усилий для своего освящения; стыдится признавать себя христианином среди знакомых, то будет ли он спасен и может ли он быть уверен в своем спасении? Спасение по вере, но вера в Протестантизме имеет под час очень извращенное понятие, а постоянные уверения проповедников, что мы уже спасены и переживать не о чем, только притупляют совесть и законный Божий страх грешить и оказаться недостойным Его. В протестантизме благодать часто вообще понимается не как Божья помощь свыше человеку, старающемуся и желающему верить, исполнять Божьи заповеди, спастись, но своими силами никак не способного сделать это, а как всеобщая индульгенция за счет заслуг Христа. Делать для спасения уже совершенно ничего не нужно, как будто они никогда не читали, что "Царствие Небесное силою берется и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11:12). Спасение по вере, но не всякая вера спасительна. Об этом много будет еще сказано в IV части. Мы можем даже не подозревать, что истинной веры и любви к Богу и не имеем.  Вообще, это абсолютно не по-библейски, во время, в которое нужно бороться и воевать, страшиться и трепетать (Фил. 2:12), быть во всеоружии - праздновать свое спасение и победу. Я все больше убеждаюсь, что для Церкви мало что есть настолько противно Ее Духу, как подобная легкомысленная поголовная уверенность в том, что все мы уже спасены. Это большая духовная прелесть (обольщение), о которой предупреждают все Отцы и учителя Церкви. Ни один святой никогда при жизни не был уверен, что спасется, а лишь рассчитывал на милосердие Божие, и многие повторяли часто: "Один суд человеческий - другой Божий". (Насколько, кстати, на этом фоне кажутся нелепыми утверждения протестантов, что баптистом быть - это так трудно, это такой тернистый путь, а в Православии свечку поставил, "пропуск" в гроб положили - и все, больше ничего делать не нужно. На деле же нет более трудного пути, чем предлагает Православие. Как бы человек ни верил, какие бы ни являл плоды покаяния и веры - никто никогда при жизни ему не дает гарантию, что он точно будет спасен). Христос говорил, что многие будут веровать в Него, но не все спасутся. Петр пишет, что и "...праведник едва спасается..." (1 Пет. 4:18), но мы спасаемся не едва, а со всей уверенностью. Это ж праведники едва спасаются, а мы-то больше, мы Ангелы, наверное, уже. Эта ведь протестантская идея спасения идет с гуманистического Запада, где говорить людям о таких неприятных реалиях, как возможность угодить в ад, очень некультурно. Мы, вообще, уже обижаемся, если кто-то даже сомневается в нашем спасении. Нельзя здесь не признать, что мы становимся учителями, льстящими слуху (2 Тим. 4:3). Ведь это так людям лестно услышать, что опасаться уже нечего и место на небесах мне уже забронировано, и его уже потерять нельзя, как бы я ни старался. Никто никогда раньше в истории Церкви так не учил. Вы посмотрите на то, с какой строгостью Златоуст и все другие учителя Церкви во все времена относились ко спасению и предупреждали о реальной опасности его потерять.  Теперь рассмотрим употребление в Н.3. самого слова "спасение". Протестанты любят выделять одни места часто за счет других. Одно из таких любимых наших мест записано в Еф. 2:5, 8: "...благодатью вы спасены...". Вот здесь, мы говорим, очевидно, что мы уже спасены. Но Писание использует это слово не только в завершенном времени. Павел пишет: "...мы Христово благоухание Богу в спасаемых..." (2 Кор. 2:15). 1 Кор. 1:8 "...для нас спасаемых сила Божия". Деян. 2:47 "Господь прилагал спасаемых к Церкви". В этих местах Писание говорит о спасаемых, а не о спасенных; о находящихся в процессе спасения.  Кроме этого, Павел говорит: "со страхом и трепетом совершайте свое спасение..." (Фил. 2:12). Не радуйтесь о уже совершившемся своем спасении, а совершайте его постоянно, со страхом. Еще Павел пишет: "Ибо мы спасены в надежде" (Рим. 8:24), т.е., мы не уже спасены, а надеемся, что будем спасены. Как же можно так пренебрегать столькими местами Писания и выделять только одну, Божию сторону спасения? Есть ли у православных уверенность в спасении хоть какая-то? Да, при условии, что человек имеет плоды истинной веры и покаяние, без чего спасение невозможно.  Поэтому на каждой службе по несколько раз произносится прошение: "Прочее время живота нашего, в мире и покаянии скончати у Господа просим". Но православный христианин постоянно остерегается и того, чтобы не потерять эту веру и покаянное чувство, ведь дьявол может обольстить, и то, что нам будет казаться истинной верой и покаянием, не окажется таковым перед судом Божьим. Поэтому страх Божий, незнание - точно буду ли я спасен, которые исходят от понимания реальной возможности потерять веру или возлюбить что-либо более Христа, и надежда на свое спасение в Православии сочетаются. Мы надеемся на спасение, совершаем его, но не в отчаянии, т.к. знаем, что с нами Бог, который еще более, чем мы сами, желает нам спасения, и что мы имеем все возможности для спасения, т.к. "даровано нам вся потребное для жизни и благочестия" (2 Пет. 1:3).  Важно сказать теперь несколько о покаянии и грехе. Вообще, это серьезнейший богословский вопрос, и именно здесь лежит основная пропасть между Православием и протестантизмом, и об этом можно было бы говорить очень много.  Справедливо отметить, что ни католики со своим учением об индульгенциях и чистилище, ни протестанты со своей уверенностью в спасении и юридическим подходом к этому вопросу не понимают в полноте того, что такое грех. Для протестантов и католиков грех - это прежде всего вина, долг. И от этой вины можно благополучно избавиться. Католики предпочитают расплатиться деньгами, купив индульгенцию у папы.  Протестанты же платить не хотят, за них Христос все заплатил.  Для православных грех - это, прежде всего закон смерти, болезнь. Отсюда, протестантов более всего заботит освобождение от греха как снятие вины. Православных же - реальное избавление от него, реальная, а не только юридическая святость. Грех ведь не столько вина, как закон смерти, как болезнь, убивающая нас. Человеку, по вине которого произошла авария в Чернобыле, мало узнать то, что суд прощает его за это преступление. Ему нужно исцеление от смертельной болезни, которая стала результатом его ошибки, греха. И в этом разница в акцентах между православными и протестантами. Мы считаем, что в покаянии Бог простил нам все грехи прошлые и будущие, и тем успокаиваемся: мы уже спасены. Освящение и реальная святость - это уже вопрос второй. Православие же не отделяет спасения от освящения. Процесс освящения и процесс спасения - это одно и то же. Сперджен говорил, что это так оскорбляет Божью благодать, когда человек постоянно просит у Него прощения: ведь Он уже его простил, нужно поверить в это и принять, а православные вот постоянно просят: "Спаси и помилуй".  В Православии, вообще, главная молитва - это молитва мытаря: "Боже! Будь милостив ко мне, грешному" (Лк. 18:13) или же молитва Иисусова: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного", которую нужно творить постоянно и которой всю жизнь непрестанно молились многие святые. Это действительно является полным недоразумением для протестантов по той как раз причине, что они отделяют грех как вину от греха как болезни, отделяют спасение от освящения.  Но для православного смысл этих бесконечных просьб не в том, чтобы вымолить себе прощение грехов. "Господи, освободи меня от желания грешить, от власти греха, от скверных мыслей и мотивов; исцели мою душу искалеченную и изуродованную грехом и лежащую в бездне растления; дай мне иметь Твою любовь, смирение, кротость и чувствования; освободи и спаси меня от закона греха в плоти моей", - вот смысл и дух этих бесконечных молитв и воздыханий. Ведь когда Бог действительно показывает человеку эту бездну и уродство его души, то других слов и не найдешь, да и не надо. Христос говорил: "Блаженны плачущие" (Мф. 5:4), плачущие постоянно, плачущие о своих грехах. Иоанн Креститель возглашал: "Сотворите достойный плод покаяния..." (Лк. 3:8), т.е., нужно не только попросить прощения за грехи, но реально в них раскаяться (отвернуться), перестать их делать, возненавидеть их. Как же можно считать, что я покаялся, если продолжаю, например, осуждать, превозноситься, пустословить? Ведь это не отвечает смыслу слова "покаяться".  Для православного, кстати, мало что звучит так нелепо и тщеславно, как заявления протестантов: "Я покаялся". Православные признают, что может быть момент (хотя чаще всего это бывает долгий процесс) покаяния, обращения человека от неверия к вере, но это только начало покаяния. Для православного покаяние есть содержание и образ жизни, настроение духа до конца своих дней. Сказать в общем смысле "я покаялся" значит: "Я стал святой, как Христос, я отвернулся (Покаяться значит отвернуться, обратиться, оставить) и избавился от всякого греха". Неужели протестанты, действительно, это хотят сказать? А если мы никогда не перестаем грешить, то почему перестаем каяться? Христос велел всем быть такими же совершенными, как совершенен Бог (Мф. 5:48). Никто этого из нас не достиг, а всякое несовершенство есть грех. Ведь если мы не усовершенствовались в любви, то в нашем сердце вместо нее ненависть и равнодушие; если не усовершенствовались в смирении, то еще горды; если не достигли совершенства в терпении, то в нашем сердце живет еще страсть раздражения и т.д. Почему же мы не каемся и не плачем о своих грехах? Ап. Павел, например, свидетельствовал, что за своих братьев иудеев готов был быть отлученным от Христа (Рим. 9:3) - такую любовь он к ним питал. Имеем ли мы такую же любовь к ближнему? Если нет, то почему в этом не каемся и не сокрушаемся? Нам кажется, что мы не такие грешные? Тогда, вообще, нужно рыдать о своей огрубелости, что, находясь в пропасти греха, мы даже не чувствуем этого, Церковь учит, что от первого обращения к Богу и до самой смерти - это период, данный нам Богом для покаяния. Постоянное недовольство собой и плач о своих грехах являются основой духовной жизни в Православии. Давид согрешил и покаялся в прелюбодеянии, но свидетельствует: "...грех мой всегда пepeдо мною" (Пс. 50:5). Еще долго после греха он оплакивал его, не просто раз покаялся. Величайший Апостол и святой Павел восклицает: "Бедный я человек! Кто избавит меня от сего тела смерти" (Рим. 7:24). Достигнув большой святости, Павел все же сознавал то, насколько он еще поражен грехом, и сокрушался в этом. И это сокрушение, покаяние, плач о грехах, недовольство собой являются постоянным содержанием жизни православного человека.  Поэтому Православие - это не просто иное догматическое учение, а иной, построенный на покаянии образ жизни. Ведь покаяние является наилучшей возможностью для освящения и спасения, ведь только сокрушенное сердце Бог способен изменять.  Спасение в Православии только по благодати (Как повторяется на каждой службе неоднократно на каждой ектений: "Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас Боже Твоею благодатию"), но благодать может действовать только при условии покаяния. Потому нет в постоянной просьбе к Богу спасти и помиловать оскорбления благодати, а только лишь размягчение сердца для принятия этой благодати. Потому и молитва Иисусова имеет такое большое значение, ведь в ней исполнение практически всех блаженств и заповедей. Если христианин постоянно молится этой молитвой от сердца, то он, безусловно, нищ духом, т.к. постоянно просит и нуждается в Боге. Он, естественно, и плачущий, т.к. постоянно сокрушается и осознает свою греховность и недостоинство. Он также алчет и жаждет правды (праведности), т.к. не хочет оставаться грешником и просит Бога об освящении. Само слово "помилуй" имеет в греческом один корень со словом "елей". Елей же, как хорошо известно протестантам, использовался в древнем мире для лечения.  Таким образом, смысл просьбы "Господи помилуй" состоит не столько в просьбе простить, сколько в просьбе об исцелении, уврачевании, смягчении. Грех разрушает душу человека, причиняет ей рану, ожог. Мы не только виноваты перед Богом, но и больны грехом, а больному нужно не только прощение, но и исцеление. Поэтому не много 40 или даже 120 раз за службу и каждый день сотни раз повторять "Господи, помилуй". Это один из верных путей для освящения и стяжания Святого Духа, как говорил Серафим Саровский. Молящийся Иисусовой молитвой будет также и милостив, так как сам постоянно просит о милости. Он будет также исполнять и самую главную заповедь о любви к Богу, так как постоянно призывает и имеет в уме сладчайшее имя Иисусово, постоянно помышляет о Боге.  Вообще, всю глубину этого делания (творения Иисусовой молитвы) не осмыслить до конца. О ней написана не одна книга, но для протестантов все это безумие; им со своей системой спасения никогда не понять ее смысла; для подобных проявлений духа в их богословии просто нет полочки. Понимание спасения в протестантизме, вообще, имеет языческие корни. В представлении язычников бог изменчив. Его можно умалить, задобрить жертвами и отвратить тем его гнев. В протестантизме то же самое. Бог гневался на человека и должен был его погубить за грехи. Но Христос предложил Себя, и Бог излил гнев Свой на Него. Теперь же Бог на верующих во Христе смотрит через Христову Кровь и уже не гневается на человека. Т.е., изменился Бог. Раньше Он гневался - теперь перестал. Человек может при этом не меняться; главное - стать под тень Христову, признать Его Своим Спасителем, и гнев Божий уже проходит мимо нас. В Православии же меняется не Бог, а человек. Он обожается, богоуподобляется благодатию Божией, кается и меняется, и тем спасается.  Итак, мы, живя на земле, не можем до конца быть уверенными, что будем спасены. Бог это решит, и, может, его суд будет не таким, как человеческий; может, наша вера и покаяние окажутся не истинными, как нам кажется. Кроме веры по Писанию нужно казаться еще достойными Христа, а мы не знаем, отречемся ли мы от Него при гонениях, ведь таких случаев немало было. Необходимым условием являются также таинства Крещения, Mиpoпомазания и Евхаристии, чего в протестантизме нет. Если мы и верим во Христа, но любим что-либо более Его - будем ли мы спасены и есть ли эта вера истинная? Мы можем осудить нашего брата или не простить, и Бог тогда также нас не простит на суде. Я хоть мы и веруем в Него. Если мы так поступаем, то это как раз говорит о том, что истинной веры у нас нет. Поэтому лучше и намного безопаснее проверять свое сердце постоянно и со страхом совершать свое спасение, чем быть так уверенным, что я ужу спасен: "Испытывайте самих себя, в вере ли вы?" (2 Кор. 13:5)

О проповеди в Православии

Очередное, в чем мы обвиняем православных, так это в том, что у них нет живой проповеди.  Протестанты вот постоянно проповедуют, евангелизируют и с усердием выполняют поручение Христа и одну из главных функций Церкви. Правда ли то, что Православная Церковь не проповедует?  Нужно сказать прежде всего, что это не так. Православная Церковь всегда проповедовала и проповедует. Если говорить о проповеди миссионерской, то православные много стран o6paтили в христианство посредством проповеди. Монахи первые ходили проповедовать. Сейчас в нашей стране, к примеру, нет такой необходимости провозглашать Евангелие на улице, т.к. вce до одного знают, что есть Церковь, где она находится, каждый, кто хочет, имеет Библию. По телевидению передают православные проповеди и каждый, кто хоть немного усилий приложит для поиска Бога, без особого труда может узнать все, что нужно о вере, получить Библию или поговорить со священником. Православные не ходят по электричкам и вокзалам, как "свидетели Иеговы", но это не значит, что они не проповедуют. Очень сомневаюсь, что в настоящее время это лучшая форма для проповеди.  Такой метод использовали Апостолы, но тогда не было телевидения, газет, христианских книг, Церквей повсеместно, и это был единственный путь провозглашения Евангельского учения и призыва. Когда я захотел узнать учение Церкви и стал интересоваться, за год я узнал просто море информации; так что, это неправда, что Православная Церковь не проповедует.  У человека должен быть поиск Бога, и тогда он сможет познать и найти Его. Протестанты же часто просто навязываются, и это уже может стать метанием бисера перед свиньями. Нужно сказать и о других существующих методах проповеди. Какие нам известны виды и формы проповеди?  1. Общественная речь.  2. Проповедь личная, одному человеку.  3. Жизнью можно проповедовать, без слов.  4. Картины.  5. Песни и музыка.  6. Фильмы и телепередачи.  7. Газеты и журналы.  8. Книги.  9. Интернет.  Много и других есть возможностей проповедовать. В Православии, вообще, главный миссионерский принцип такой, как выразил его Серафим Саровский: "Стяжи Духа Святого, и тысячи с тобой спасутся". Люди, такие как Серафим Саровский, Сергий Радонежский и др., которые ставили себе цель освящаться и спасаться, как правило, никого не искали и не бегали ни за кем, чтобы проповедовать Евангелие. Их самих искали тысячи людей, потому что, как сказал Христос, не может укрыться город, стоящий на верху горы (Мф. 5:14). Звон одних колоколов является уже проповедью и призывом в Церковь. Когда священник идет в рясе по городу, это тоже своеобразная и сильная проповедь и свидетельство о Христе и вере.  Церковь проповедует даже посредством цветов. Черный цвет - это цвет поста, скорби. Желтый - царский цвет. Красный - цвет мучеников. В зеленый цвет облачаются священнослужители, когда празднуется память святителя (епископа); в голубой - если праздник Богородицы и т.д. На данный момент Церковь использует все из перечисленных методов для проповедования, а может, и какие-нибудь другие. Каждую службу священник обычно проповедует, и есть много сборников проповедей на целый год, составленных для тех, кто испытывает трудности в подготовке своих проповедей. Почти при каждом храме проводятся сейчас занятия по изучению основ веры для детей и взрослых. Сейчас это все интенсивно возрождается после советской власти. Но лучшая форма проповеди сейчас - это книги.  Во времена Апостолов книг было Ничтожно мало; они были необычайно дороги, и многие люди были, к тому же, безграмотны. Но сейчас у нас грамотные все, и книги гораздо доступнее и дешевле. Т.е., сейчас мы можем послушать не только нашего пастора, но и Августина, и Златоуста, и многих других великих проповедников, которые были в Церкви за всю ее историю. Нужно только взять книгу, усадить свое тело за стол и часами назидаться лучшими проповедями и учением.  Это во время коммунистического правления священникам запрещали проповедовать принародно и христианской литературы было практически невозмoжно достать, но и тогда тот, кто хотел, мог поговорить со священником лично. Люди могли слышать пение, чтение Псалтыри, Евангелия, молитв в Церкви; видеть картины, иконы; читать книги тех же русских классиков, творчество которых насыщенно религиозным содержанием. Священник Дудко, который все же проповедовал общественно в то время, несмотря на все запреты, советовал читать русских классиков как источник для духовного питания, т.к. Библию было почти невозможно достать.  Для нас же сейчас важно то, что этой проблемы уже не существует: ходи в храм, на воскресную школу, смотри телепередачи, читай Библию и литературу, газеты и журналы, лично встречайся со священниками и рядовыми верующими, езжай в монастыри и там пообщайся с монахами - выбирай, как нравится, лишь бы хватало усердия и желания слушать проповеди и успевать их исполнять. Даже при небольшом усилии, если человек будет ходить раз в неделю в Церковь, прочитывать по 1-2 главы из Евангелия в день и одну книгу за месяц или два, то он будет вполне церковным человеком, знающим, в главном, учение своей Церкви. Жаловаться нужно на другое, что люди, и протестанты более всего, не хотят ни знать, ни слышать того, что проповедует и чему учит Православная Церковь.  Взять даже случай моего обращения. Подавляющее большинство из моих самых близких друзей и родных не захотели ни знать, ни слушать ничего. Никому и знать не хочется того, чему учит Православие - и это истинная пpoблема. Церковь же всегда проповедовала всеми доступными для Нее на каждый момент времени способами.  Протестантам же следует знать, что они вообще не имеют права проповедовать, веди "как проповедовать, если не будут посланы?" (Рим. 10:15). А протестантов Бог не посылал на проповедь. Они сами себя послали на совершенно чуждую и враждебную Христу и Церкви проповедь.