Файл: Полный текст лекций по культурологии 1 курс-1.doc

Культурология Освальда Шпенглера (1880-1936).

Освальд Шпенглер (1880-1936) - основатель современной культурологии.

Вначале был скромным учителем математики и истории. Прославился в 1918 году, выпустив свою знаменитую книгу «Закат Европы».

Неверный русский перевод искажает мысль Шпенглера. Немецкий оригинал - Untergang des Abendlandes – гибель западного мира (включая США, но исключая Балканы и Россию, т.е. юг и восток Европы). В 1935 году в знак протеста против нацистской интерпретации творчества Ницше о.Шпенглер разрывает отношения с архивом Ницше с июля – сестре Н.Э. Ферстер-Ницше ).

Хотя Шпенглер – наследник Ницше, иррационалист, философ жизни (главное понятие – жизнь), их учения различны: у Ницше – в центре сверхчеловек, у Шпенглера – государство. Философия Шпенглера – это политический консерватизм

Культура возникает из устремления к космичности. Шпенглер – критик гуманизма. Для последнего культура – это совокупность словесно сформулированных идей. У Шпенглера присутствует недоверие к высказанному слову. Ему ближе “культура молчания” – Древний Египет.

Культура – это живой саморазвивающийся и умирающий организм. Мировоззрение Шпенглера, как и романтиков, Ницше – органическое, чуждое механицизму.

Шпенглер выделяет 8 исторических типов культур - организмов: египетская, индийская, вавилонская, майя, аполлоновская (греко-римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западно-европейская) и приходящая ей на смену русская.

Жизненный срок (цикл) культур - организмов – примерно 1000 лет. Умирая, культура вырождается в цивилизацию – противоположность культуре. Культура связана со временем, творческой жизнью. Цивилизация связана с пространством, интеллектом, масс. Обществом. Переход от культуры к цивилизации – переход от творческих деяний к бесплодной механической работе. В XIX веке творчество вырождается в спорт. Шпенглер критиковал авангардное искусство. Сфера приложения сил современного цивилизованного человека – техника, политика, экономика, но не философия, искусства.

Критика евроцентризма, панлогизма, историзма, линейной направленности времени.

Культура – это внутреннее единство форм, мышления, стиля, отличающее эпоху и создающее ее как целостность, заключается в формах экономической, политической, религиозной и художественной жизни.

Анализ стилистического единства форм генеральной фазы развития культурного организма:

• мифосимволическая

• ранняя культура

• метафизико-религиозная высокая культура.

• поздняя окостеневшая культура, переходящая в цивилизацию.

Фаустовский тип культуры.

«Легенда о Фаусте» возникла в XVI веке и принадлежит жанру «демонологической литературы», популярной в эпоху ренессанса. В отличие от средневековых легенд, в ней видны черты европейской культуры Нового времени (индивидуализм, стремление выйти за пределы Богом установленные человеку).

---

Фауст идет на договор с дьяволом ради обладания знанием, с помощью которого можно изменить мир и жизнь людей. Черты новоевропейской культуры видны у Джордано Бруно, Лютера, Кальвина, испанских конкистадоров (Кортес), политиков (Чезаре Борджиа) и конечно ученых и философов.

Главный принцип людей этой культуры – победа любой ценой. Знание должно служить достижению практических результатов. Рационализм - в теории и на практике, но и мятеж, бунт, революция.

Фауст – мятежник, революционер, мятежник против Богом установленных порядков бытия. Но Фауст – еще и маг (для XVI века понятия магии и науки неразделимы). В народной легенде XVI века Фауста ждет страшный конец – черт живьем пожирает грешника. У Иоганна Вольфганга Гете ( 1749-1832) – автора самой знаменитой версии легенды о Фаусте - конец иной.

Фауст хочет постигнуть “вселенной внутреннюю связь” и одновременно предаться практической деятельности, жить в полный разворот умственных и физических сил, т.е. сразу быть и теоретиком и практиком – деятелем. Путь Фауста – это путь действенного познания. Разочарованный в созерцательности схоластической премудрости Фауст обращается к магии. Мефистофель соблазняет Фауста возможностью развернуть живую всеобъемлющую деятельность. Фауст выставляет условия договора:

“Едва я миг отдельный возвеличу

Вскричав: мгновение повремени

Все кончено и я твоя добыча

И мне спасенья нет из западни».

Если Фауст изменит стремлению к бесконечному совершенствованию. Даже свою любовь к Маргарите Фауст приносит в жертву этому стремлению.

Мефистофель у Гете – это воплощение нигилизма.

«Я дух, всегда привыкший отрицать…

Творенье не годится никуда».

С Фаустом его роднит отрицание Божественного творения. У Фауста нигилизм сочетается со строительством “нового мира” с помощью науки, а точнее с помощью Мефистофеля. Новый мир – это европейская капиталистическая буржуазная цивилизация Нового времени XVII - XX веков. Мефистофель помогает Фаусту разрушить средневековое сословное общество и иерархическую культуру и построить общество и культуру, основанные на власти денег.

Фауст признается:

“Мои желанья – власть, собственность, преобладанье.

Мое стремленье – дело, труд.»

Вот такой буржуа и протестант (почти по М. Веберу). Фауст – это человек, одержимый познанием. Он - герой просвещенного Века Разума и современного века. Оправдывается всякая деятельность. Если человек стремится, то он и оправдан. (Почти протестантизм).

А.С.Позов о фаустовском типе культуре.

По А.С.Позову две главные черты Фауста самонаслаждение и самоутверждение роднят его с Люцифером, с его гордыней беспримерной.

Гуманистическая вера в человека заменят веру в Бога. Бог становится человеком, а человек – богом. Фауст выражает своими словами основные тенденции гуманизма. “Я хочу насладиться внутри себя всем тем, что составляет жребий человека”.

---

Мы помним, что Фауста раздражает колокольный звон, раздражает сама христианская (а значит церковная) культура, ведь христианства нет без церкви. Отметим антицерковность гуманистической фаустовской культуры.

Жизнь для Фауста – это желания, воления, стремления. “Я лишь желая, желанья совершал и вновь желал и так я пробежал всю жизнь”. Но кто исполняет все желания? Мефистофель – лучший советник, источник силы, знания и власти. Мудрость Фауста – земная, стремления Фауста – земные - знания, власть, богатства. Фауст строит земной рай, насаждает города, плотины. Конечная цель его деятельности – извращение божественного бытия и творения. Фауст – улучшитель мира (Verbesser).

К. Маркс говорил: “философы и ученые пытались объяснить мир, а его надо изменить, точнее переделать”. Маркс: “Если для успеха нашего дела (построения социализма) придется обратится за помощью к черту, то мы это сделаем, и не только к черту, но и к бабушке черта”. Т.е. марксизм – это еще одно воплощение фаустовской культуры – фаустизм теоретический и практический. Как сказал И.Шафаревич: «капитализм и социализм – это лишь два пути к одному обрыву»( в терминологии Шпенглера – две стороны единой фаустовской индустриальной научно-технической цивилизации).

И наконец итог произведения Гете: триумф возносящегося на небеса, оправданного Фауста. По сути Фауст спасается против собственной воли. Спасение и искупление Фауста – это спасение с помощью дьявола. Оправданием Фауста служит только лишь постоянство стремлений. Куда и к чему? Ответ западника Тургенева: “к утверждению и самореализации своего я”. Эгоцентризм выступает как фактор спасения.

По мысли А.С.Позова «лжемессианство» и «человекобожие» выступают метафизическим стержнем фаустовской культуры.

Библиография:

1. Шпенглер О. «Закат Европы». Т. 1; М.: 1993г. Т.2; М.: 1998г.

2. Шпенглер О. «Закат Европы». Т.2; (Фрагменты. Перевод и примечания С.С.Аверинцева). // Самосознание европейской культуры ХХ века. М.: 1991г.; стр. 11-15, 23-68.

3. «Освальд Шпенглер и «Закат Европы». Сб. статей Н. Бердяева, Ф. Степуна, С. Франка. М.: 1922г.

4. Аверинцев С.С. «Морфология культуры О. Шпенглера». // Вопросы литературы 1968, № 1.

5. Легенда о Докторе Фаусте. М.!978. серия «Лит. памятники».

6. Давыдов Ю.Н. «Освальд Шпенглер и судьбы романтического миросозерцания». // Проблемы романтизма. М.: 1971г. Вып. 2; стр. 229-303

7. Клингер Ф.М. «Фауст, его жизнь, деяния и низвержение в ад». М.-Л.: 1961г.

8. Гете И.В. Фауст. (Любое издание).

9. Позов А.С. Метафизика Пушкина. М.1998.

10. Пушкин А.С. Сцена из Фауста (любое издание).

7. Критика культурологической концепции З. Фрейда как антихристианского взгляда на человека и культуру. Психоанализ как альтернатива христианству. З. Фрейд как идеолог «сексуальной революции» и «молодежной культуры». «Принцип наслаждения» и православный идеал целомудрия. Гуманитарное знание как теоретическое оправдание падшего человечества. Человек-потребитель и «общество потребления». «Иерархия потребностей» А. Маслоу и христианская иерархия ценностей.

---

Литература: Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. М. 1991; Додельцев Р.Ф. Концепция культуры З.Фрейда. М.1989.

Критика культурологической концепции З.Фрейда.

З.Фрейд (1856 – 1939) – австрийский врач, философ, основатель психоанализа. На мировоззрение Фрейда повлияли естественнонаучный материализм и эволюционизм, атеизм и талмудическая традиция в иудаизме.

В основе фрейдисткого учения о культуре и человеке лежит убеждение в антагонизме природного агрессивного и сексуального начала в человеке и культуры. Причиной антагонизма является сама культура с её идеалами, нормами, требованиями.

Культура, по Фрейду, основана на отказе от удовлетворения желаний бессознательного, как сублимация сексуальной энергии.

Прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины. Фрейд крайне отрицательно относится к религии, особенно к христианству, называя его “коллективным неврозом”.

Основные работы Фрейда о культуре: “Будущее одной иллюзии”, «Человек по имени Моисей и монотеистическая религия Запада», “Неудовлетворенность культурой”.

Связь с феминизмом и сексуальной революцией.

Любой человек рассматривается в первую очередь как сексуальный объект.

Психоаналитическая теория – методологическая основа теории культуры Фрейда.

Бессознательное – совокупность психологических процессов, не представленных в сознании субъекта.

Теория сексуальности.

Теория сублимации (англ. – возвышение).

Либидо – индивидуальная психическая энергия сексуального влечения.

Бессознательное пронизано либидо и подчиняется “принципу удовольствия “. Его суть стремление к безграничному наслаждению, удовлетворению либидо.

Кризис культуры. Болезнь культуры.

Культура – это отказ от удовлетворения желаний бессознательного. Следовательно, прогресс культуры приводит к уменьшению человеческого счастья, “естественного счастья”, которое достигается через наслаждение, через реализацию “принципа удовольствия”.

Неудовлетворенность, нереализованность “принципа удовольствия” – причина неврозов и психических болезней.

Важное место в культурологии З.Фрейда занимает теория “эдипова комплекса”.

Происхождение культуры – связано с убийством сыновьями отца, который в первобытной общине обладал всеми женщинами. Отец был убит и съеден, но у сыновей возникает чувство вины и раскаяния, которое и привело к запрету(табу) на инцест и отцеубийство.

Вывод Фрейда: с момента появления “эдипова комплекса” культура превратилась в систему норм и запретов, делающих человека несчастным. Следовательно, для счастья нужно максимально облегчить удовлетворение желаний. Западное «общество потребления» и сексуальная революция второй половины XX века – это реализация фрейдисткого идеала культуры.

Об этом свидетельствует и русский философ, живущий на Западе Т. Горичева: «современная западная цивилизация основана на сексе».

---

Псевдонаучная гипотеза Фрейда: «человек – это сексуальное животное», обретает реальность.

Но претензии Фрейда выходят далеко за рамки науки. Для З.Фрейда его детище психоанализ не просто научная теория - это альтернативная религия со своими жрецами, ритуалами и догматами, религия, соответствующая современному «обществу потребления», и его герою – человеку – потребителю («homo sexualus»). Психоаналитик должен занять место священника.. Именно на приеме у психоаналитика происходит процесс вытряхивания грязного белья, вытягивания из пациента всех его потаённых сексуальных фантазий. Но сексуальная озабоченность одряхлевшего западного Дон-Жуана принципиально несовместима с высокими духовными идеалами русской культуры – целомудрием, аскетизмом, запретом на публичное обсуждение интимной сферы человеческого бытия. Идеал русской православной культуры – это не романтический Дон-Жуан и не напичканные наркотиками молодежные рок – идолы, и вообще не герой одиночка и индивидуалист, а малая Церковь – семья – соборное единство душ в совместном духовном делании.

Теории типа Фрейда и Маслоу - основа западного воспитания. Теория управления Карнеги.

Приложение: иерархия западных ценностей Маслоу.

Маслоу Абрахам (1908-1970) – человек социо - биологическое существо.

1. физические (пища, секс)

2. в безопасности

3. в любви и привязанности

4. в признании и оценки

5. в самоактуализации

естественные черты творческого (высшего) человека - непринужденность в поведении, деловая направленность, демократичность в отношениях, рационализм, избирательность, независимость.

Две концепции духовной жизни: христианская и фрейдисткая.

С точки зрения христианской традиции духовный мир имеет свои законы. Нарушение этих законов ведет к болезни и катастрофе, разрушению и разложению духа. С точки зрения З.Фрейда, духовная жизнь – отражение естественной природной жизни, биологической и физической, как и у Дарвина.

Христианское и вообще культурное сознание налагает запрет на греховные влечения. Выход по Фрейду: надо снять запрет, удовлетворить влечение. Таким образом, лечение невротизма имеет цель превратить человека из существа духовного в существо естественное - здоровое «сексуальное животное». Психоанализ – это методика освобождения человека от духа, превращения его в животное.

В христианстве огромное значение имеют страх Божий, чувство вины, чувство греха. Это - законы духовной жизни, признаки свободы. Чувство вины и ответственности – это не признак душевного заболевания (как у Фрейда), а признак полнокровной духовной жизни.

Желание врача (по Фрейду) избавить пациента от мук больной совести приводит к ампутации совести.

Христианство через церковные таинства и молитвенную связь с Богом призвано восстанавливать духовное здоровье через боль и страдание. Полный душевный комфорт, отсутствие страданий, по учению старцев, является признаком того, что Бог отвернулся от человека.

---