Файл: Полный текст лекций по культурологии 1 курс-1.doc

«Только в любви мыслимо действительное познания Истины».

- Не психологическое, а онтологическое сущностное преобразование субъекта.

Истина, Добро и Красота – не разные стороны, а одно начало бытия, одна духовная жизнь. Истинные созерцатели красоты иноки – свидетели мира духовного. Святые Отцы называл аскетику – искусством искусств, художеством художеств. Цель этого искусства – особая неформализованное знание, созерцательное ведение – любовь к красоте.

– филокалия – так называют сборник отечественного творчества.

Не Добротолюбие, а Красотолюбие – которое приближает аскета реально к истинной Красоте. Отличие святых – не доброта, а красота духовная. Христианский эстетизм не отрицает видимую красоту мира, твари, тела человеческого не усматривает в ней следы первозданной красоты. Цель подвижнической жизни – обретение нетления и обожения плоти через стяжание Духа. И дар видения красоты – это свидетельство стяжений.

Цель аскетических деяний подвижника – воспринимать все творения в ее первозданной победной красоте.

КУЛЬТ, РЕЛИГИЯ И КУЛЬТУРА (БТ, №17)

Во всех древних культурах основой жизни и деятельности человека является феургия – теургия – («богодействие» - греч. Theos и ergon.) – реализация высших творческих сил человека, преображение жизни, организация всей жизни вокруг культа. Теургия – это исток всех наук и искусств. Любая человеческая деятельность вне теургии – «блудная», «незаконная», болезненная. Её автономия кощунственна и преступна, безумна. Когда единство человеческой деятельности стало распадаться и феургия сузилась до обряда, культа, то другие деятельности, выделившись из нее и узаконив свое блудное существование явив преступную самостоятельность, стали плоски и поверхностны». [с. 105] Они лишились истинной точки приложения.

Вещи стали только полезными, понятия – убедительными.

Но утилитарность не тождественна реальности, а убежденность не тождественна истинности. Деятельность перестала быть причастной истине. «Так произошла западноевропейская цивилизация – гниение, распад и смерть человеческой культуры» [с.106]

Человек, который отказывается от Феургии, от культа – отказывается от себя, ибо сам человек есть «живое единство бесконечности и конечности, вечности и временности, безусловности и тленности, необходимости и случайности, идеального и реального», «связь миров» (по выражению Г. Державина).

Литургическая деятельность – центральна, средоточное зерно деятельности целокупной, она прямо выражает человека в сокровенности его бытия, ибо сам человек – есть homo liturgus.

Литургическая деятельность онтологически есть перводеятельность. Две другие побочные. Всего три вида деятельности:

1 Литургическая деятельность (производяшая святыни (Sacra))

2 Теоретическая деятельность (создающая понятия, термины (Notiones))

---

3 Практическая деятельность (выражает себя в инструментах – машинах (Instrumenta).

Художественное творчество - не отдельная деятельность, а необходимая сторона всякой деятельности.

Мировоззрение - совокупность понятий о мире, нравственности, праве, Боге – мифология, догматика, наука.

Хозяйство – совокупность орудий производства внешней материально-утилитарной культуры.

Три возможные теории соотношения этих деятельностей:

1. Идеологизм – первична деятельность разума, сначала придумываются орудия, образы, святыни. Ее расцвет – рационализм ХVIII века, господство теории разума и законодательства над жизнью.

2. Экономизм – первично хозяйство, экономика.

Тогда мировоззрение – лишь оправдание задним числом реально сложившегося экономического строя, а культ – освещение его задним числом. Возникает с середины XIX века – все сводит к экономическим потребностям масс.

3. Сакральная теория – вся жизнь (теоретическая и практическая) определяется образом (воплощенной религией). Возникает в английской сравнительно-антропологической школе культорологии (Г. Спенсер, Тейлор). Дж. Фрейзер) и французской «социологической школе» (Э. Дюркгейм, С. Рейнак).

Основные положения сакральной теории: ядро религии – культовый ритуал, священнодействия, таинства, а не мифы, догматы или этические нормы, которые лишь наслаиваются вокруг культа. Миф и догмат вне богослужения есть секуляризация и обмирщение. Мир возникает из ритуала, как его объяснение (Др. Греция). Ритуал фиксирован и обязателен, миф изменяется, например иудаизм при неизменности ритуала допускал свободу в богословско-философской мысли. Флоренский выделяет терпимость к мысли в иудаизме: мысль не потрясает основ ритуала и Писания и не притязает на сверхчеловеческий авторитет (появление каббалы и философии).

Другой пример, философия старообрядчества: неприкосновенность обряда и свобода понимания – свидетельство его глубины и жизненности. Философия выражает главное уважение «обрядоверию» и «буквоедству» старообрядства и его творческому духу толкований и углубленной, «с проникновенным постижением важности, таинственности и непреложной существенности обряда (стр. 113).

Православный Символ веры не есть теоретическая декларация, вставленная в литургию. Символ веры развился из крещальной и тайнодейственной троичной формулы: «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», лежащей в основе всех священных действий, всего богослужения.

Символ веры не декларация, а таинственное действие единения в любви и мысли. Символ веры имеет смысл как воспеваемый в таинстве церковного собрания, а вне богослужения, тем более вне Церкви не может быть ни понят, ни изучен».

Евангелия и Апостол – не «книги», а моменты литургического действа, части Богослужения. Все «книги» Нового Завета и Ветхого Завета должны читаться лишь молитвенно, то есть действенно, литургически, а не пассивно, умственно, теоретически. Например, Псалтырь – книга заклинательная (особ. 90 псалом), духовная защита, ограждение от демонов.

---

Все книги Священного Писания (Библия) – не литература, а предмет культа. Его нельзя читать не богослужебно, не молитвенно. Это значит обмирщать его.

Также и посты – это не нравственные нормы, а ритуальное упорядочение жизни, церковный устав, момент литургии.

Проповеди – не лекции, а уставные части Богослужения. Православное образование – не преподавание культа, но жизнь в культе. Учебные предметы – моменты в изучении культа. Их самостоятельность, независимость от культа ведет к протестантизму.

Флоренский пишет: неверно называть учение источником религии – это протестантское воззрение. Религия – это прежде всего культ, не проповедь, не лекция, а тайнодействие.

Итак, культ - основа, суть религии (с точки зрения сакральной теории). Но культ и основа, ядро культуры.

Этимология слова «cultura» от «cultus». Cultura – то, что произрастает от cultus. Его побеги.

Святыни - это первичное творчество человека, культурные ценности – производные культа. Богослужение – средоточие человеческой деятельности, другие деятельности нарастают около него, точнее около него.

Теоретическая система понятия вырастает из мифа, который объясняет культ и сопровождает культ, из «словесного обряда». Затем эти мифы, термины автономно усложняются, отделяются от культа, делаются светскими, из них выветривается «обрядовое действо» и они порождают светскую науку, философию, литературу.

Например: мистериальное умирание и не земные видения посвящаемого (или некромантия) дают начало мифическим сказаниям о схождении в ад.

Флоренский прослеживает, как обмирщается сюжет схождения в ад: Саул, Иштар, Одиссей, Эней, Христос в апокрифах, Ир (у Платона), святой Косма игумен, святой Перельос, Бранден в средневековых легендах и в драме Кальдерона «Чистилище святого Патрика», Фауст (его путешествия к Матерям), Манфред у Байрона – ступени отдаления мифа от культа.

Аналогичным путем выветривание религиозного смысла возникает техника. Обряд как всеобъемлющее удовлетворения всех потребностей человека содержит в себе и утилитарный момент. Лишаясь духовного смысла, он дает в истории экономику, хозяйства, технику.

Научные понятия – это продукты распада: обряд распадается на смысл и вещь-орудие. Рост материальной техники параллелен росту рассудочного жизнепонимания. В своем единстве они предоставляют процесс распадения религии. Появление науки и техники феургию. И тогда феургия суживает свое всеобъемлющее значение до обряда в узком смысле слова – зародыша целостной жизни.

Первая трещина в феургии – рождение мифа. Миф делает восприятие святыни опосредованным. Святыня теряет смысл сама по себе, объективировав его в мифе. Такова суть “сакральной теории”, которую разделяет Флоренский.

Отдельные приметы:

«Идеализм» возвышает, уединённый ratio, а «сакральная теория» – соборность, хоровое начало, синергизм, возвышение, личность, не в ее уединенности, а в ее соборности. «Личность тут все, – но во всех, в единстве всех, и ничто – вне всех, сама по себе» [с. 118].

---

Таким образом, Флоренский выделяет 3 стороны человеческой деятельности, как первичные:

1. Идеологизм.

2. Экономизм.

3. Конкретный идеализм.

Культ и философия.

Происхождение философии: ее материнское лоно – религия. Спекуляризованный миф обратился в философские построения. Древняя философия есть «самоотрекающаяся» античная религия. Флоренский указывает на труды С. Н. Трубетского и особенно на труд: Орест Михайлович Новицкий «Постепенное развитие древних философских учений в связи с развитием языческих верований». (1861 г.) Для Флоренского важнее проследить происхождение философской терминологии из богословской (язычески – мифологической). Указание на то, что философия возникла из мифа, еще не объяснение. Миф сам не первичен, ибо сам есть род философии. Но понятия философии часто двусмысленны, ибо вторичны. Культ разрывает двусмысленность. Вне культа человеческая мысль – лишь «субъективные мечтания, осенние мечты, вьющиеся в ветряных вихрях … кипения ума в себе самом, «пленной мысли раздраженья» [с. 122]. Пример «лицемерия» и лукавства» - философия И. Канта.

Автономия и самоопределение человеческого разума направлены против реальности. Истинная реальность - одна – это реализованный смысл, воплощенный Логос – культ. Воплощенным Смыслом пренебречь нельзя. Но протестант Кант не знал и не хотел знать культа. Флоренский пишет, что у протестантов не культ, а «одни разговоры», «имманентизм – возбуждение своей субъективности» [с. 123].

Для Канта – единственная осмысленная реальность – он сам, как центр мироздания (и в этом суть новоевропейского духа). В его системе иная, тем более высшая реальность – культ, невозможна. Кант разъединяет смысл и реальность, дух и плоть, истину и силу на два царство: «царство субъективных истин» и «царство внеистинных объективностей».

Самозамкнутость новоевропейского, протестантского кантовского духа – это субъективность, автономность. Итак, Кант хотел избавиться от культа, но, по Флоренскому, он то и доказал, что философия не может сосуществовать иначе, как философией культа: Кант вслух объявляет, что его задача объяснить, как возможно познание, как возможна наука. Но на самом деле ему не требуется такое объяснение, так как в науку он верит как в исходную и безусловную. Но втайне вся философия Канта говорит о культе, о том, как он невозможен. Как и почему невозможен культ – это первичный вопрос Канта [с. 124]. Пример: «Вещи в себе» – непознаваемые - это таинства, а «явления» – познаваемые – это обряды. Область «ноуменов» (таинство) – непостижимо, но определяет жизнь через культ. Культ – это устроение жизни. В таинствах – истинная свобода. Вне культа – существование животное, рабство стихиям. Исток философии Канта – протестантское «культоборство».

И. Г.: Православие – это не просто теоцентризм, а обязательно культоцентризм. Православный человек – это не просто homo spiritualus, а homo liturgus – человек литургический, культовый.

---

См. обратный пример: современное массовое «культовое» искусство, музыка, кино.

Сравнение философии Платона и Канта [с. 125].

Сохранив философскую терминологию Платона, Кант поменял плюс на минус.

Мысль Платона – культоцентрична, по Флоренскому она есть, в сущности, философское описание и философское осмысление мистерий. Философия Платона – это философия культа. Философия Канта – это антиплатонизм.

Идея = одной вещи в себе
Истинно познаваемо – только идеи, в чувственном мире – мнения, основание на практической пользе.	Истинное познание – явления, о вещах в себе – лишь мнения.
Материя – ничто источник заблуждения	Вещь в себе – источник полузнания, метафизики
Отрешения от чувств мира ведет к истине, а пребывание лишь в чувственном мире – к заблуждению.	Отрешение от чувственного мира ведет к заблуждениям, пребывание в чувственном мире – к истинному познанию.
В хаосе познания – память о мире идей.	?
Мудрость – в познании своей онтологической трапецендентности миру	Мудрость – в познании своей гносеологический имманентности миру
Верховный принцип – идея блага (объективна)	Верховный принцип – идея долга категорически императивна «поступай согласно максим, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом.
Платон ищет Богочеловечества Платон ищет святости	Кант – человекобожник Кант ищет – корректности.
Бог – единство Истины, Добра, Красоты	Протестантизм – Новое время – расщепление этого единства на автономные сферы науки, этики, искусства (эстетики)
Смиренное принятие реальности абсолютной, сверхчеловеческой, культовой в идеале – обожение.	Горделивое само – восхождение на небо, конструирование объектов из себя.

Смысл расхождений Платона и Канта: вопрос о конкретности духовного мира, являемого в культе.

Кант – обоснование новоевропейского математического естествознания

Платон – умное созерцание объективного абсолюта.

Флоренский: «философия – это уразумение и осознание умного, горнего, пренебесного, трансцендентного мира в наших конкретных символах» [с. 126].

Поэтому философия есть идеализм, но не занятый своими субъективными мыслями, «самокопанием», внутренним миром, Богом в душе, (религиозными переживаниями), а конкретным созерцанием и переживанием умных сущностей, т.е. культ.

Флоренский – защитник «конкретного идеализма».

Основа сознания и самосознания, свободы и ответственности личности есть культ. Культ, а не культура – условие личности, ибо, что такое культура? - очевидно, что культура – это не первичный и самодовлеющий мир ценностей. Но в пределах самой культуры нет критериев выбора, различения. – Для расценки ценностей нужно выйти за пределы культуры и найти критерии трансцендентные ей. Оставаясь внутри культуры, мы вынуждены принимать ее всю целиком, как она есть, т.е., по сути дела, мы должны обожествить её и счесть её последним критерием всякой ценности, а в ней обожествить себя как деятелей и носителей культуры. Желая сделать культуру имманентной себе, западный мир сам стал имманентен культуре.

---